Zen et nous

Le zen, sa pratique, ses textes, la méditation, le bouddhisme, zazen, mu


    Paroles d'Hakuin

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    gigi
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    Si l'on me demande...

    Message par gigi le Dim 14 Juil 2013 - 19:04

    Si l'on me demande : "Qu'est le véritable esprit de méditation ?", je répondrai qu'il consiste à maintenir un coeur bienveillant et compatissant, que l'on parle ou que l'on remue son coude en écrivant, que l'on soit en mouvement ou en repos, que la chance soit bonne ou mauvaise, que l'on soit dans l'honneur ou dans la honte, en gain ou en perte, dans le bien ou le mal, ramassant tous ces éléments en une seule strophe, dirigeant et concentrant son énergie avec la force d'un roc de fer sous le nombril et la partie inférieur de l'abdomen. (...)
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    Paroles d'Hakuin

    Message par Kaïkan le Dim 14 Juil 2013 - 21:01



    PAROLES D'HAKUIN




    Si l'on me demande: «Qu'est le véritable esprit de méditation?»  je répondrai qu'il consiste à maintenir en tout temps un cœur bienveillant et compatissant, que l'on parle ou que l'on remue son coude en écrivant, que l'on soit en mouvement ou en repos, que la chance soit bonne
    ou mauvaise, que l'on soit dans l'honneur ou dans la honte, en gain ou en perte, dans le bien ou le mal, ramassant tous ces éléments en une seule strophe, dirigeant et concentrant son énergie avec la force d'un roc de fer sous le nombril et la partie inférieure de l'abdomen.

    Ce dont il importe de se souvenir avant tout, c'est que le premier devoir est d'observer la discipline correcte, seul, dans son propre cœur, et qu'il ne faut pas choisir et adopter pour la satisfaction de ses propres désirs égoïstes l'une ou l'autre des deux conditions de vie - j'entends, celle de l'activité et celle du calme. On est parfois tenté de penser que la vie de calme nous aide à progresser au-delà même de nos espoirs, tandis que la vie active ne nous semble d'aucun secours, mais celui qui poursuit la vie calme s'apercevra tôt ou tard qu'il est incapable de prendre aucune part à la vie active.

    Si un homme qui a mené la vie de calme doit à un moment ou à un autre entrer dans la vie active, avec ses contingences matérielles, il peut s'apercevoir qu'il perd entièrement tous les avantages des pouvoirs qu'il avait atteints dans son tranquille lieu de méditation. Il verra qu'il a perdu toute la vitalité spirituelle qu'il croyait avoir acquise. Il sera même inférieur, sans doute, à l'homme averti des choses de ce monde, mais qui n'a prêté aucune attention aux affaires spirituelles de la vie de calme.

    La véritable discipline de l'introspection nous enseigne à nous rendre compte que «la vérité inexprimable, absolue", dont parlait Jo-Shu, doit être identifiée avec les éléments mêmes que nous voyons dans nos propres personnes, dans nos propres corps. La véritable pratique de l'introspection est - pour ma part - fixée sous le nombril, centre respiratoire de l'abdomen, le bassin et la plante des pieds pris ensemble ou combinés l'un à l'autre.

    L'art de conserver la vie est comparable à l'art de protéger un pays. Ce que nous appelons « l'esprit" serait le prince, ce que nous appelons ~~âme" serait un ministre d'État et ce que nous appelons «la pensée" serait la population. Tout comme la population est le moyen de perfectionner l'État, le soin porté au traitement de l'âme et de la pensée est le moyen de perfectionner le corps. Quand le peuple est mené à la dilapidation, le pays périt. Quand la pensée est exténuée, le corps meurt.
    C'est pourquoi un prince sage met au fond de son propre cœur [ses désirs].

    Quand, dans le bas de l'abdomen, tout est établi aussi immuablement qu'un rocher, avec une persistance intense, alors, on n'y trouvera pas un iota de pensée illusoire, pas un atome de désir ou de convoitise, pas un demi-point de désirs romantiques. Alors le ciel et la terre sont à vos ordres, l'univers est le coursier que l'on monte, on suivra la discipline avec assiduité, on sera dur et ferme comme le mont Ko-Ju et comme le miséricordieux et bienveillant océan. Bouddha lui-même ne pourrait insérer ses mains à l'encontre d'un tel homme. Les démons ne pourraient guetter pareille personne. Jour après jour, celui-là pourrait accomplir dix mille bonnes œuvres sans fatigue. On l'appellera un enfant reconnaissant du Bouddha.

    Hakuin

    «Sur la pratique de l'introspection»
    traduction F. Ledoux,
    Zen, racines et floraisons,
    Hermès, Les Deux Océans.



    Eloge de la Pratique



    Tous les êtres, de par leur nature sont des Bouddhas, comme peut être la glace de l'eau.
    Sans eau il ne peut y avoir de glace.

    Quelle tristesse de voir ces personnes s'évertuant à rechercher toujours ailleurs la vérité qui est proche d'eux.
    Comme celui qui s’époumone à crier "j'ai soif" immergé en plein milieu d'une étendue d'eau.
    Comme un enfant de bonne famille qui bauguenaude avec les traines-misères.
    Perdu dans les ténèbres de l'ignorance, nous nous égarons dans les six mondes.
    De pénombre en pénombre nous errons.

    Comment nous libérer de la naissance et de la mort ?
    Par la pratique de zazen, d'où émergent toutes les vertus louées par le Mahayana authentique.
    Par la pratique du don et du repentir, afin de purifier notre Karma.
    Où sont-ils passés ces funestes chemins?
    Même la Terre Pure n'est pas si distante.
    Ceux qui peuvent entendre cette vérité, l'écouter ne serait-ce qu'une seule fois avec Gratitude,
    la vénérer et la protéger, obtiennent en retour des mérites infinis.

    En nous donnant entièrement, nous apportons la preuve de notre nature véritable.
    Cette véritable nature est le non-soi, il n'est plus nécessaire de ratiociner.
    C'est évident qu'il y a unité.
    Dans ce qui est la cause et dans ce qui est l'effet.
    Il n'y a ni paire ni tierce.

    La voie est juste là sous nos pieds.
    Désormais, notre forme qui est non-forme et nos pérégrinations, sont notre demeure;
    Nos pensées dorénavant sans-pensées,
    Nos chants et nos danses sont la voix du Dharma.
    L'immensité du Samãdhi est sans contrainte, totalement libre, sa sagesse est éclatante comme un soir de pleine lune.
    Sincèrement que voulons-nous de plus ?
    Le nirvana nous crève les yeux.
    La terre qui nous porte est la Terre Pure.
    Notre corps est le corps du Bouddha.

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    Re: Paroles d'Hakuin

    Message par tangolinos le Dim 14 Juil 2013 - 21:37

    Bonsoir tous...

    Délicieux texte que celui-là...

    Je ne peux pas dire que je connais Hakuin, mais je le reconnais en ce texte par sa succulente tentative de dire le plus simple qui pourrait évoquer le "Grand Un Absolu".

    Hakuin a écrit:Si l'on me demande: «Qu'est le véritable esprit de méditation?»  je répondrai qu'il consiste à maintenir en tout temps un cœur bienveillant et compatissant
    Je dirais qu'il propose de maintenir une attitude qui de toutes façons est la résultante de toutes les voies...

    Hakuin a écrit:dirigeant et concentrant son énergie avec la force d'un roc de fer sous le nombril et la partie inférieure de l'abdomen
    Il faut comprendre par là, que bien que nous renouvelons en permanence toutes les cellules de notre corps, ces cellules transmettent aux nouvelles un "souvenir" qui reste mystérieux pour la science....
    Le nombril est le point de notre corps qui détient les souvenirs les plus anciens de notre manifestation...

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    Re: Paroles d'Hakuin

    Message par zanshin le Mer 17 Juil 2013 - 17:56

    tangolinos a écrit:Le nombril est le point de notre corps qui détient les souvenirs les plus anciens de notre manifestation...
    Je ne sais pas si le souvenir de notre naissance est resté inscrit dans le nombril bien que la coupure du cordon ombilical soit vraiment le moment de la grande séparation.
    C'est une hypothèse intéressante mais je ne suis pas sûr que ce soit pour cela que Hakuin met toute cette emphase sur la concentration dans le bas-ventre. C'est un leitmotiv dans l'enseignement des maîtres zen autant sôtô que rinzaï.
    Néanmoins c'est à manier avec précaution. Une expiration trop accentuée avec une force exagérée dans le bas-ventre peut aussi amener des déséquilibres. Il faut prendre tout ça avec modération si je peux me permettre...Basketball


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    Re: Paroles d'Hakuin

    Message par tangolinos le Mer 17 Juil 2013 - 21:06

    zanshin a écrit:
    tangolinos a écrit:Le nombril est le point de notre corps qui détient les souvenirs les plus anciens de notre manifestation...
    Je ne sais pas si le souvenir de notre naissance est resté inscrit dans le nombril bien que la coupure du cordon ombilical soit vraiment le moment de la grande séparation.
    C'est une hypothèse intéressante mais je ne suis pas sûr que ce soit pour cela que Hakuin met toute cette emphase sur la concentration dans le bas-ventre. C'est un leitmotiv dans l'enseignement des maîtres zen autant sôtô que rinzaï.
    Je ne parlais pas de la naissance avec la rupture du cordon...mais c'est intéressant aussi...
    Je pensais aux première cellules qui nous ont constitué dans le ventre de notre mère...même que ces cellules ont péri dans le ventre de notre mère, en transmettant un souvenir aux nouvelles qui ont aussi péri...en moyenne les cellules de notre corps ont une espérance de vie de 6 mois environ...et seul le souvenir persiste, tel un relai que les cellules se transmettraient...
    J'évoquais cette réalité reconnue par la "Science" simplement pour soutenir ce que Hakuin a probablement trouvé par l'intuition et/ou constaté par la pratique...

    zanshin a écrit:
    Néanmoins c'est à manier avec précaution. Une expiration trop accentuée avec une force exagérée dans le bas-ventre peut aussi amener des déséquilibres. Il faut prendre tout ça avec modération si je peux me permettre...Basketball
    Exact
    Encore et encore !!!... la voie du milieu !!!
    Inutile de remplir sa tasse de sucres pour trouver le bon dosage pour boire un bon café...Hihi
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    Re: Paroles d'Hakuin

    Message par zanshin le Lun 29 Juil 2013 - 9:51

    tangolinos a écrit:Je pensais aux première cellules qui nous ont constitué dans le ventre de notre mère...même que ces cellules ont péri dans le ventre de notre mère, en transmettant un souvenir aux nouvelles qui ont aussi péri...en moyenne les cellules de notre corps ont une espérance de vie de 6 mois environ...et seul le souvenir persiste, tel un relai que les cellules se transmettraient...
    J'évoquais cette réalité reconnue par la "Science" simplement pour soutenir ce que Hakuin a probablement trouvé par l'intuition et/ou constaté par la pratique...
    C'est toute la transmission héréditaire qui nous est donnée à travers le patrimoine de toutes petites cellules microscopiques. Celles de la mère sont très importantes mais il ne faut pas oublier non plus les gènes paternels qui entrent aussi en ligne de compte...Wink


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