Le Yi

Bonsoir,

Dans mon cours de Taï Chi, on a abordé un concept il y'a peu, le yi. Le sensei nous a expliqué que le yi dans son école signifiait en somme une forme de présence que le pratiquant devait s'appliquer à maintenir depuis les ongles de ses doigts de pieds jusqu'au sommet de son crâne ainsi que dans tous ses mouvements qui devaient s'en trouver habités. Je dois dire que depuis un moment, je pratique le zazen disons de manière assez relâchée, peut-être un peu trop même et je dirais que cette interaction avec le taï Chi m'a rappelé à cet aspect tourné d'avantage vers le côté "gymnastique immobile" du zazen. J'ai bien pu sentir ces derniers jours mon yi particulièrement présent dans ce contact que nous avons entre les pouces, et il m'apparaît que cette concentration qui se trouve depuis lors accentuée a nettement diminué le flot des pensées. A vrai dire, auparavant, ce flot était ininterrompu sans que cela ne me pose de problèmes d'ailleurs, mais à présent avec d'avantage de présence dans le corps, je peux vraiment m'apercevoir que pendant de longues minutes, carrément aucune pensée ne me traverse, chose dont je me rends compte a postériori bien sûr. Sans nul doute cela m'apparaît comme une véritable avancée dans la pratique, car ces moments de cessation de la pensée sont véritablement revigorants.

Le Yi est souvent nommé pensée ou intention.
Je dirais que c'est comme le corps mental, ta description semble aller dans ce sens.
Il est lié à la Rate.

Ha oui, le corps mental. C'est tout à fait ça.

Pour moi ça ressemble à la sensation de la posture toute entière lorsqu'on la ressent comme une énergie.
Dans le yoga c'est le prana et c'est lié à la peau. C'est aussi comme une énergie qui enveloppe le corps et qui est ressentie par toute la surface de la peau. C'est en relation avec l'activité du chakra du cœur anahata. (chakra central reliant terre et ciel).

zanshin a écrit:Pour moi ça ressemble à la sensation de la posture toute entière lorsqu'on la ressent comme une énergie.

Oui parler ainsi d'énergie concernant le yi me semble conforme à ce que je ressens, parce que transposé au zazen, on a vraiment la sensation du mouvement dans l'immobilité.

Je ressens la même chose après un cours d'aikido. Je sens mon corps dans sa globalité, de la tête aux pieds, c'est très agréable. Lorsque je retrouve ça en zazen, je peux sentir le repos que cela procure !

Chez Suzuki, on trouve cette phrase pour décrire le zazen : "the mind pervades your whole body", c'est à dire "l'esprit se répand dans tout votre corps", il me semble que c'est tout à fait proche de la sensation décrite.

Effectivement, ça arrête la pensée, c'est comme un autre mode d'existence, et c'est très soulageant - ça peut aussi être assez déstabilisant, par exemple des fois quand je rumine des trucs un peu chiants, je reviens à cette sensation globale du corps, et tous les soucis disparaissent, je me sens flotter, comme dans un courant agréable ! Mais évidemment, ils reviennent, haha...

Ceci dit, on peut aussi s'accrocher à ça et c'est aussi, peut être, un piège... Je ne cherche pas ça en zazen, je laisse tout se faire tel quel, et si ça arrive, ça arrive. Certains maîtres insistent beaucoup sur le fait que zazen est une pratique du corps, je pense que c'est vers ça qu'ils pointent quand ils parlent de retour à la posture. Le corps, lui, est toujours au présent, et il possède une sagesse qui dépasse tout ce qu'on peut penser. Pour pouvoir y accéder, ceci dit, il faut aussi savoir lui faire confiance et laisser de côté ses peurs, ce qui n'est pas toujours facile car notamment, quand on est dans le corps, on prend conscience de son impermanence et du flux qui l'amène vers sa fin...

Finalement être accroché à zazen ce n'est peut-être pas un gros problème.
On est toujours, dans cette vie, accroché un peu par quelque chose, alors pourquoi pas par zazen ?
Bien sûr il est préférable de ne pas tomber dans une exagération mais c'est rare je crois.

Zenoob a écrit:Ceci dit, on peut aussi s'accrocher à ça et c'est aussi, peut être, un piège...

Tu as raison en ce qui me concerne. D'ailleurs je suis revenu à ma pratique relax "juste assis" sans chercher à m'absorber mais en laissant venir ce qui vient.

Je ne sais pas et je n'y connais rien, mais je sais une chose qui est que, pour moi, la véritable posture de zazen est en même temps souple et tonique. Souvent, les zénistes croient avoir une pratique énergique (le soi-disant "zen strong") alors qu'elle n'est que tendue et rigide. Le dirigeant devrait pouvoir pousser le pratiquant légèrement d'un côté et de l'autre sans qu'il résiste, et le pratiquant devrait tout simplement reprendre sa verticalité, une fois la pression du dirigeant supprimée.

Cette souplesse et cette tonicité se manifestent dans une tension vers le haut, qui tend les muscles de la colonne vertébrale vers le haut, mais dns un équilibre entre cette tension et la relaxation de tout le reste du corps. C'est pour cela que je suis toujours réticent devant les injonctions à se concentrer sur la respiration, parce qu'il me semble que se concentrer sur ce que fait tout le corps comprend par nécessité la respiration, mais qu'une attention exclusive à cette dernière est trop réductive.

Je plussoie.
Les instructions de méditation originelles, sont sur les sensations. Pas la seule respiration. Et la respiration, ça concerne le corps tout entier.

En shintaido, il y a un exercice intéressant : Wakama (l'algue)...quelqu'un nous pousse, on suit son impulsion puis on redevient vertical. et le bambou...on reste debout comme un bambou (qui est vide!), et on résiste à la pression.

Je lisais un livre de qi gong de Bruce Frantzis, et il parle très bien de l'énergie, ce que le discours sur le zen strong me fait penser : il dit que si on sent de la force, et bien on n'est pas dans la vraie énergie (le qi). La vraie sensation d'énergie, en fait, se manifeste par l'absence de sensation de force. Le vide, quoi (encore?). Ca ressemble bien plus au non agir. Le zen strong c'est une illusion de force qui n'est pas enracinée. Le hara, c'est ce truc qui permet le relâchement....et la vraie force, souple.

C'est très juste. C'est une chose que je commence à sentir un peu dans mon Taï chi.

C'est pour cela que Nishijima insistait très vigoureusement de NE PAS se concentrer sur la respiration, et au contraire sur tout le corps. Bêtement, si l'on se concentre sur le corps, on inclut la respiration, alors que si on se concentre sur la respiration, on exclut le corps...