Zen et nous

Le zen, sa pratique, ses textes, la méditation, le bouddhisme, zazen, mu

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    Message par tangolinos Mar 29 Avr 2014 - 20:31

    Fred a écrit:
    Tango a écrit:Au delà d'être bien, persiste la quête...
    Vois-tu, même si souffrance ou bien-être il y a , la quête est incessante...

    Quête incessante comme fond sonore qui dans l'expression fait ressortir quelques notes bleues. Smile 
    Hihi.. Very Happy 
    On peut dire que cette quête est le moteur de notre manifestation...
    Un peu comme si ce que nous cherchions était ce que nous avons perdu, et quand nous le trouvons, nous nous retrouvons bien dépourvus des moyens de le dire...
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    Message par lausm Mer 30 Avr 2014 - 9:49

    parce que nous voyons combien nous avons cru qu'il y avait quelque chose a perdre ou trouver alors que ce qui est nous ne nous a jamais fait défaut...juste on le pense ailleurs qu'où c'est.
    Et si c'était le fait de démonter les mots qui est en soi révéler la réalité, sans avant ni après, sans conjonction de coordination?
    M'est avis que c'est un peu ça, le zen de Dogen. Tout le temps, sous de multiples formes. S'il avait croisé Lacan, ça aurait depoté!
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    Message par Invité Mer 30 Avr 2014 - 10:44

    Bonjour,

    je repense à ce pauvre chat coupé en deux et il me parait important ce qui a été dit sur "le contexte" du koan, qui en d'autres temps ou lieux peut avoir pour celui qui l'entend une toute autre signification. Les mots sont des signes conventionnels.
    Le mot chat est l'animal et c'est ce qu'il signifie à l'époque du koan.
    Mais de nos jours, c'est encore bien souvent l'animal mais par exemple, il désigne aussi des discussions sur internet "le chat" et cette différence de sens m'a fait pensé à cette ancienne méthode de décryptage l'Atbash (surtout pour les mots en hébreu), non que ce soit une méthode adaptable aux koans, mais pour son image d'effet miroir avec les lettres, effet miroir que l'on retrouve aussi sur le sens d'un mot (entre celui qui parle et celui qui entend) influant sur le jugement (l'opinion) de chacun et donc sur la convention (ou pas) du moment, sur ce qui les relie dans l'instant.
    Deux se disputent un chat et l'un a droit à la tête et l'autre à la queue car le chat est coupé en deux, mais c'est entier que le chat est vivant.
    http://fr.wikipedia.org/wiki/Atbash
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    Message par Fred Mer 30 Avr 2014 - 13:18

    En tous les cas ici sur ce forum, il est impossible de voir un chat vivant pour de vrai.
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    Message par tangolinos Mer 30 Avr 2014 - 14:38

    Fred a écrit:En tous les cas ici sur ce forum, il est impossible de voir un chat vivant pour de vrai.
    D'autant qu' il y a des chats qui ne sont pas comme les autres chats.   cat 
    Pratique du koan - Page 3 Chat-punk80s
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    Message par Invité Mer 30 Avr 2014 - 20:59

    rhoolalala, j'espère que cest une photo montage !

    Je remarque qu'il y a un point commun entre le koan du chat et le koan de la cruche, c'est la sandale.
    Est-ce que le koan du chat a été écrit avant celui de la cruche ? car pourquoi le supérieur aurait pensé à une sandale à propos de la cruche ?
    "- Personne ne pourrait dire que c'est une sandale de bois !",
    bref.

    Je trouve que le geste de couper en deux, a un aspect diabolique au sens de "celui qui divise et détruit", c'est comme un miroir de la dispute, qui révèle l'aspect animal de deux hommes qui se disputent à propos d'un animal.
    Et il y a aussi le geste de la sandale sur la tête, la sandale est quand même l'habit que l'on porte au plus bas du corps et qui touche la terre, en la mettant sur la tête, le même objet se trouve au plus haut du corps, on peut pas dire qu'elle touche le ciel, mais presque.
    (pour faire un chat-peau  Suspect mais j'imagine que c'est pas les mêmes sons en japonais )
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    Message par tangolinos Mer 30 Avr 2014 - 22:17

    Voici le même chat avant sa crise d'adolescence=
    Pratique du koan - Page 3 Race-de-chat-sphynx
    A propos du chat coupé en deux, le maître a voulu montrer à ses disciples qu'ils étaient encore dans la dualité.
    Mais rassures-toi, s'il ne l'avait pas tué, le chat serait mort quand même. Very Happy
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    Message par Fred Jeu 1 Mai 2014 - 12:03

    Un autre, un autre !  Very Happy 

    Le moine Xiang'yan dit : « Imaginez un homme sur un arbre. Il est accroché par les dents à une branche. Ses mains ne peuvent saisir la branche, et ses pieds n'atteignent pas le tronc de l'arbre. Sous l'arbre, quelqu'un lui demande, “Pourquoi Bodhidharma est-il venu de l'Ouest ?” Si l'homme ne répond pas du tout, il fait défaut au questionneur. Mais s'il répond, il tombe et se tue. Dans une telle situation, que doit-on faire ? »

    L'homme perché sur l'arbre extrait du Wumen guan (La passe sans porte)


    http://fr.wikipedia.org/wiki/Kōan_(bouddhisme_zen)
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    Message par tangolinos Jeu 1 Mai 2014 - 12:31

    Dans une telle situation, que doit-on faire ?

    Sans hésitation faut lâcher prise.

    Egoïstement, c'est une superbe opportunité que la chute soit amortie par le questionneur.

    Altruistement, le questionneur comprendra instantanément que Bouddha ne vient pas de l'Ouest, mais du ciel. albino 
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    Message par tangolinos Jeu 1 Mai 2014 - 12:48

    Fred a écrit:Un autre, un autre !  Very Happy 
    Voici Chat-Mallow=

     albino 
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    Message par Fred Jeu 1 Mai 2014 - 18:13

    Le chat pourfendu devait être au moins aussi beau et intelligent que celui-ci...Comme quoi mieux vaut obscurcir sa lumière.




    Tango a écrit:Sans hésitation faut lâcher prise.

    Egoïstement, c'est une superbe opportunité que la chute soit amortie par le questionneur.

    Altruistement, le questionneur comprendra instantanément que Bouddha ne vient pas de l'Ouest, mais du ciel. albino 

    Amortir la chute de Bouddha de cette manière, ça doit être en effet déboussolant.  elephant
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    Message par tangolinos Jeu 1 Mai 2014 - 20:05

    Fred a écrit:Le chat pourfendu devait être au moins aussi beau et intelligent que celui-ci...Comme quoi mieux vaut obscurcir sa lumière.
    Un peu de maths=
    CHAT TOI...
    Pratique du koan - Page 3 Chat,-oie,-desordre-150285
    +
    CHAT MOI...
    Pratique du koan - Page 3 1309577-Chamois
    =
    CHAT NOUS..
    Pratique du koan - Page 3 Images?q=tbn:ANd9GcS759tEQUoUuPn7Pjg6LKDoNrntc1p-Ocp6i44p2Yvrb-JkOZfBHHS9hWIViw
    ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

    Un peu d'histoire=
    Pratique du koan - Page 3 Chats-souris
    ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

    Un peu d' art plastique=
    Pratique du koan - Page 3 660218_ECVZIQLBHMYFPG54WWMH5QPJ3PRQNU_chat-blanc3_H164350_L
    +
    Pratique du koan - Page 3 Chat-noir-1680x1050
    =
    Pratique du koan - Page 3 Perle_akoya
    Perso, la perle fine symbolise bien l'image que je me fais de la voie du milieu...avec ce pti éclat...ce pti + indescriptible...
    ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------


    Fred a écrit:
    Amortir la chute de Bouddha de cette manière, ça doit être en effet déboussolant.  elephant
    Bien que la résolution de ce koan puisse se produire sous diverses formes adaptées au contexte des expérimentateurs, l' explication que je propose, correspond à ce que je ressens encore de l'instant dont j'ai déjà parlé.
    Dans le zen on parle d'un "lâcher prise", et il me semble que ça corresponde exactement à l'attitude que j'ai adoptée, sans du tout savoir ce qui pourrait se passer.
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    Message par Fred Jeu 1 Mai 2014 - 22:11

    Tango a écrit:Bien que la résolution de ce koan puisse se produire sous diverses formes adaptées au contexte des expérimentateurs, l' explication que je propose, correspond à ce que je ressens encore de l'instant dont j'ai déjà parlé.

    Oui, je sais que tes interventions ont toutes ce pilier commun.  Smile
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    Message par Fred Ven 2 Mai 2014 - 16:01

    Pratique du koan - Page 3 Perle_akoya

    A propos de la perle brillante, c'est un symbole très usité dans la littérature zen :

    Ikka no myoju signifie: « l’univers est une seule perle brillante », en référence à Maître Seppo.
    Maître Dogen commente ici cette stance dans de nombreuses directions pour nous démontrer que la vérité que nous cherchons est toujours abondamment présente.
    http://zensotoreims.fr/ikka-no-myoju/



    Les chats aux multiples visages, on les retrouve dans le Bouddha à 4 faces :

    Pratique du koan - Page 3 Th_0_bud

    C'est amusant parce que ces quatre visages représentent nos humeurs passagères, et la représentation du bouddha aux quatre visages semble vouloir n'en rejeter aucune. Je pense également aux trois visages qui sont vus par un seul qui lui ne se voit pas. Savoir qu'il y'a quelque chose qu'on ne voit pas et qui n'apparaît pas, cela donne à ce qu'on voit une sorte d'incomplétude. Quand c'est l'incomplétude elle même dont on parle, et qu'on en fait un sujet, de sorte qu'on réitère de manière positive la désignation de cette forme d'ignorance fondamentale, c'est comme accomplir l'impénétrable par le verbe et des choses justes peuvent surgir de là, comme quand Tchouang Tseu parle de celui qui n'est jamais mis en échec par le ciel parce qu'il sait mettre un terme à l'interrogation portant sur ce qu'aucun homme ne peut savoir. La vérité abondamment présente dont parle Dogen, c'est un peu cela : ce qui se donne par son insaisissabilité, là où précisément seul le lâcher prise est conforme à cette vérité.
    Gensha dit en effet qu'il ne sera jamais plus abusé par les autres. C'est clair, il reconnaît cette vérité insaisissable et il voit les affabulateurs que sont tous ces hommes bâtissant des châteaux de sable.  Embarassed Mais cela fait du bien parfois de dire qu'on ne peut pas dire et le dire avec tous les ornements possibles, c'est une sorte de vérité en négatif. Smile 
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    Message par Yudo, maître zen Ven 2 Mai 2014 - 16:20

    Cela dit, c'est pas un bouddha, mais un bodhisattva: On l'appelle Pu-tai (ce qui veut dire bodhi, comme dans BO DAI SATTA E HANNYA HARAMITTA
    C'était un moine zen chinois de l'époque Tang qui se promenait toujours avec un sac plein de trucs pour les mômes car il voulait les voir heureux. On en a donc fait le dieu chinois du bonheur.
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    Message par Fred Ven 2 Mai 2014 - 16:37

    Pratique du koan - Page 3 Img_0011

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    Message par tangolinos Ven 2 Mai 2014 - 19:56

    Fred a écrit:
    A propos de la perle brillante, c'est un symbole très usité dans la littérature zen
    ça ne m'étonne pas...dans le sens que la perle fine n' est que calcaire et que extra-naturellement ce calcaire puisse produire un éclat.

    Les chats aux multiples visages, on les retrouve dans le Bouddha à 4 faces :
    C'est amusant parce que ces quatre visages représentent nos humeurs passagères, et la représentation du bouddha aux quatre visages semble vouloir n'en rejeter aucune. Je pense également aux trois visages qui sont vus par un seul qui lui ne se voit pas. Savoir qu'il y'a quelque chose qu'on ne voit pas et qui n'apparaît pas, cela donne à ce qu'on voit une sorte d'incomplétude. Quand c'est l'incomplétude elle même dont on parle, et qu'on en fait un sujet, de sorte qu'on réitère de manière positive la désignation de cette forme d'ignorance fondamentale, c'est comme accomplir l'impénétrable par le verbe et des choses justes peuvent surgir de là
    Excellente vision...
    Mais "qui" donc a regardé, pour voir 4 faces ?

    Mais cela fait du bien parfois de dire qu'on ne peut pas dire et le dire avec tous les ornements possibles, c'est une sorte de vérité en négatif. Smile 
    Hihi...
    Négatif ?
    au sens photographique du terme le noir est blanc, et le blanc et noir...
    si on peut dire du noir à propos du blanc, ou, du blanc à propos du noir, c'est bien l'occasion de manifester tout ce qu'on peut pour que le gris perle-fine surgisse... albino
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    Message par Yudo, maître zen Ven 2 Mai 2014 - 20:36

    一顆明珠
    Ikka no myôju: Une perle brillante

    (一 : le chiffre 1
    顆 : ka : le compteur pour les grains de riz
    明: myô : brillant
    珠: ju : balle, joyau, sphère.)

    [97] Dans [ce] monde sâhâ
    (娑婆世界:(SHABASEKAI)SHABA représente le sanscrit sahâ-loka-dhatu, qui signifie le monde des êtres humains [par opposition aux autres mondes].
    [97] Dans [ce] monde sâhâ, dans le grand Royaume des Song, dans la province de Fuchou, au temple du mont Gensa, [vivait] le Grand Maître Shu-itsu, dont le nom de Dharma [en tant que moine] était Shibi et dont le nom de famille séculier était Sha.
    (Maitre Gensa Shibi (837-907), successeur de maître Seppo Gison. Lorsque meurent les moines, on ne les appelle plus par le nom utilisé de leur vivant. "Le Grand Maître Shu-itsu" est le nom posthume de maître Gensa. Shibi est son 法諱 (HÔKI), ou "[nom de] Dharma à éviter." De leur vivant, les moines en Chine et au Japon ont habituellement au moins deux noms personnels, écrits chacun en caractères chinois. L'un est le 法号 (HÔGÔ), "titre de Dharma", et l'autre est le 法名 (HÔMYÔ), le nom de Dharma. Un hômyô est toujours un hôki, alors qu'un hôgô peut être le nom utilisé du vivant du moine ou un nom posthume.
    Quand il était encore laïc, il aimait la pêche et flotter le long de la rivière Nantaï sur son bateau, à la suite des autres pêcheurs. Il se pourrait bien qu'il n'ait pas même attendu le poisson aux écailles d'or qui tombe dans la barque sans même avoir été pêché.
    Autrement dit, même en tant que laïc, maître Gensa Shibi menait une vie paisible et relax, sans se soucier des résultats de ses efforts.
    Au début de l'ère Kantsu de la dynastie Tang,

    de 860 à 873
    il désire soudain quitter la société séculière; il quitte alors son bateau et pénètre dans la montagne. Il a déjà 30 ans, [mais] il a réalisé la précarité du monde flottant et a reconnu la noblesse de la Voie du Bouddha. Enfin, il escalade le mont Seppo, entre dans l'ordre du Grand Maître Shinkaku,
    Maître Seppo Gison (822-907), successeur de maître Tokuzan Senkan. Grand Maître Shinkaku est son titre posthume.
    et poursuit la vérité
    弁道 [BENDÔ] exprime la pratique de Zazen.
    jour et nuit. Un jour, afin d'explorer en long et en large les districts environnants, il quitte la montagne, porteur d'un sac [de voyage]. Mais, ce faisant, il se tape l'orteil contre une pierre. Saignant et en grande douleur, [Maître Gensa] du coup se fait la réflexion suivante: "[On dit que] ce corps n'est pas l'existence réelle. D'où vient donc la douleur?" Il retourne donc voir Seppo. Seppo lui demande: "Qu'y a-t-il, Bi du dhûta?"
    備頭陀 [BIZUDA]. 備[BI] provient du nom Shibi. 頭陀 [ZUDA] vient du sanscrit dhûta, qui signifie pratique ascétique. Maître Gensa était connu pour cette dernière, ce qui lui avait valu le surnom de Bizuda. Les douze dhûta sont 1) ne pas accepter les invitations, mais mendier sa nourriture tous les jours; également, ne pas accepter de numéraire, même pour la valeur d'un seul repas. 2) De vivre sur la montagne, mais pas dans la maison de quelqu'un, ni un district peuplé, ni un village. 3) De ne pas mendier ses vêtements et de ne pas accepter de vêtements de la charité des gens, mais s'habiller avec des vêtements de personnes décédées, jetés par la famille. 4) Loger sous un arbre à la campagne. 5) Ne manger qu'un seul repas par jour. 6) Ne pas s'étendre dans la journée, ni la nuit, mais juste s'asseoir, et quand on a sommeil, aller se promener. 7) Avoir trois robes, ne pas en avoir d'autres et ne pas dormir en vêtements de nuit. 8)Demeurer parmi les tombes, pas dans les temples bouddhistes, ni en société humaine. Considérer les crânes et les os des morts, s'asseoir en Zazen et poursuivre la vérité. 9) Ne vivre que seul, ne pas désirer rencontrer d'autres gens, et ne pas vouloir dormir en la compagnie des autres. 10) D'abord manger des fruits, avant de manger un repas, mais jamais des fruits après un repas. 11) n'accepter de dormir qu'en espace ouvert, jamais s'abriter sous un arbre. 12) Ne manger ni viande ni laitages et ne pas s'appliquer des huiles essentielles sur le corps.
    Gensa lui dit: "A la fin, je ne puis juste plus me faire tromper par les autres."
    L'expression est ironique. Maître Gensa nous donne l'impression qu'il aimerait pouvoir apprendre des autres, mais qu'à la fin, c'est impossible: il ne peut plus se satisfaire de connaissances de seconde main, seule sa propre expérience peut le convaincre.
    Comme cette phrase lui plait beaucoup, Seppo dit: "Y a-t-il quelqu'un qui n'a pas ces mots en lui? [Mais] y a-t-il quelqu'un qui peut les dire?" Seppo demande encore: "Bi des dhûtas, pourquoi ne partez-vous pas en exploration?"
    偏参[HENSAN], ou "exploration complète" est ici un verbe.
    Maître Gensa lui répond: "Bodhidharma n'est pas venu dans les Terres Orientales; le Second Patriarche n'est pas allé aux Paradis Occidentaux".
    Maître Bodhidharma est en fait venu dans les Pays Orientaux (la Chine), mais "Maître Bodhidharma n'est pas venu dans les Terres Orientales" suggère qu'il est venu en Chine naturellement, bien plus que par intention personnelle. Le Second Patriarche, maître Taiso Eka, n'est pas allé dans les Paradis Occidentaux (l'Inde), et "le Second Patriarche n'est pas allé dans les Paradis Occidentaux" suggère de même qu'il était naturel pour lui de ne pas y aller.
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    Message par tangolinos Ven 2 Mai 2014 - 21:43

    internet a écrit:L'histoire relate que Cléopatre avait l'intention de donner le repas le plus cher jamais fourni. Devant elle une énorme vasque contenant du vinaigre. Antony se demandait comment pourrait elle gagner son pari. Sur ce Cléopatre enleva l'une de ses boucles d'oreille de perle et d'après Pliny, ces boucles auraient eu une valeur de 10 millions de sesterces l'équivalent de milliers de livre de d'or, et elle plongea cette boucle dans la vasque de vinaigre. La perle s'est dissoute dans le vinaigre et la reine bu le contenu de la vasque. Ainsi elle gagna son pari.
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    Message par Fred Ven 2 Mai 2014 - 22:09

    Tango a écrit:Excellente vision...
    Mais "qui" donc a regardé, pour voir 4 faces ?

    Cléopatre ? Basketball  Embarassed 
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    Message par Kaïkan Ven 2 Mai 2014 - 22:25


    Ikka myôju ( 顆明珠 ) , "Une perle brillante" : Chapitre 7 du Shõbõgenzõ.

    Voir ICI
    (Un monumental kõan).  Very Happy 


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    Message par Yudo, maître zen Sam 3 Mai 2014 - 7:00

    tangolinos a écrit:
    internet a écrit:L'histoire relate que Cléopatre avait l'intention de donner le repas le plus cher jamais fourni. Devant elle une énorme vasque contenant du vinaigre. Antony se demandait comment pourrait elle gagner son pari. Sur ce Cléopatre enleva l'une de ses boucles d'oreille de perle et d'après Pliny, ces boucles auraient eu une valeur de 10 millions de sesterces l'équivalent de milliers de livre de d'or, et elle plongea cette boucle dans la vasque de vinaigre. La perle s'est dissoute dans le vinaigre et la reine bu le contenu de la vasque. Ainsi elle gagna son pari.

    Et pourquoi Cléopatre? Il faudrait Cleopatra (sans accent) pour aller avec Pliny (Pline) et Antony (Marc-Antoine)...
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    Message par Yudo, maître zen Sam 3 Mai 2014 - 7:25

    一顆明珠
    Ikka no myôju: Une perle brillante

    (suite)

    Seppo fit un grand éloge de cette réponse. Dans sa vie ordinaire, en tant que pêcheur, [maître Gensa] n'avait jamais vu ni sûtras ni textes même en rêve. Néanmoins, la profondeur de sa volonté étant de premier ordre, sa résolution exceptionnelle devint apparente. Seppo lui-même tenait [Gensa] pour un membre remarquable du sangha; il en faisait l'éloge d'un membre pré-éminent de son ordre. [Gensa] se servait de tissu végétal pour sa robe unique, qu'il ne remplaça jamais, mais qu'il rapiéça des centaines de fois. Sur sa peau, il portait des vêtements de papier, ou des moxa.
    Moxa: fibres végétales grossières.
    A part le service dans l'ordre de Seppo, il ne visita jamais aucun autre [bon] conseiller. Ce qui ne l'empêcha pas de réaliser absolument la puissance pour succéder au Dharma du maître. Après avoir enfin atteint à la vérité, il enseigna aux gens avec ces paroles que l'Univers tout entier dans les dix directions est une [seule] perle brillante. Un jour, un moine lui demande: "J'ai entendu les paroles du maître, à l'effet que l'Univers tout entier dans les dix directions est une [seule] perle brillante. Comment l'étudiant doit-il l'entendre?" Le maître répond: "L'Univers tout entier dans les dix directions est une [seule] perle brillante. A quoi sert-il de comprendre?" Un autre jour, le maître repose la même question au moine: "L'Univers tout entier dans les dix directions est une [seule] perle brillante. Comment le comprenez-vous?" Le moine répond: "L'Univers tout entier dans les dix directions est une [seule] perle brillante. A quoi sert-il de comprendre?" Le maître dit: "Je vois que vous vous débattez pour entrer dans la caverne d'un démon dans une montagne noire."
    Shinji Shôbôgenzô, I-15: La première question du moine suggère qu'il essayait de comprendre les paroles de maître Gensa Shibi de façon intellectuelle. Pourtant, ces paroles n'étaient pas le produit de l'intellect; elles procédaient de la longue expérience qu'avait Gensa de la pratique bouddhique. Elles étaient une expression de la réalité qui transcende l'intellect. C'est pourquoi Gensa Shibi disait qu'il était inutile de tenter de les comprendre intellectuellement.
    Le jour suivant, maître Gensa pose au moine la même question. Il s'agissait là d'un test ou d'une incitation pour amener le moine à exprimer sa véritable nature propre. Le moine répond en répétant les paroles de maître Gensa. Cette réponse imitative est rejetée catégoriquement. Le maître dit que le moine était comme un démon qui se débat dans une caverne sur une montagne noire. Il est pris au piège du monde obscur de l'intellect et se trouve bien loin de pouvoir voir la perle brillante.
    Le moine reconnaît que la vérité n'est pas qu'une affaire de l'intellect. Néanmoins, cette reconnaissance n'est elle-même affaire que de l'intellect. Il n'en a pas encore atteint un entendement intuitif, entendement qui n'a pas encore pénétré ses os et sa moëlle. Il fait des efforts, mais continue de se débattre dans le noir. (Commentaire de maître Nishijima)


    Dernière édition par Yudo, maître zen le Sam 3 Mai 2014 - 11:41, édité 1 fois
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    Message par zanshin Sam 3 Mai 2014 - 8:59

     tao 
    Pourquoi traduire : 顆明珠 Ikka myôju (Chapitre 7 du Shõbõgenzõ)
    Ikka  NO myôju ?
    Je n'ai jamais vu de "no" entre Ikka et myôju que récemment.
    Est-ce que c'est important ?
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    Message par Yudo, maître zen Sam 3 Mai 2014 - 9:08

    一顆明珠
    Ikka no myôju: Une perle brillante

    (encore un bout)

    La présente expression "L'Univers tout entier dans les dix directions est une perle brillante" prend son origine chez Gensa. L'idée, c'est que l'Univers tout entier dans les dix directions n'est ni vaste et grand, ni mesquin et petit, ni carré ni rond, ni centré ni droit, ni dans un état d'activité vigoureuse, et pas non plus découvert dans une parfaite clarté. Parce qu'il est absolument au delà de la vie et de la mort, de l'aller et du venir
    生死去来 (SHOJIKORAI)ou "vie et mort, aller et venir", est une expression de la vie quotidienne qui apparaît fréquemment dans le Shôbôgenzô.
    il est vie et mort, aller et venir. Et parce que c'est comme cela, le passé s'en est allé de cet endroit, et le présent vient de cet endroit. Lorsqu'on est à la recherche de l'Ultime, qui peut le voir complètement comme des instants séparés? Et qui peut le tenir pour l'examiner en tant qu'immobilité totale? "La totalité des dix directions" décrit le [processus] incessant de poursuivre les choses pour en faire le soi, et de poursuivre le soi pour en faire quelque chose. Le surgissement des émotions et les distinctions de l'intellect, que nous décrivons comme des séparations, sont eux-mêmes [aussi réels que] tourner la tête et changer de visage, ou développer des choses et [se] jeter dans l'instant. Parce que nous poursuivons le soi pour en faire quelque chose, la totalité des dix directions est dans l'état sans cesse. Et parce que [la totalité des dix directions] est un fait d'avant l'instant, elle déborde parfois  [notre] capacité régulatoire qui est le pivot de l'instant.
    機要の管得 (KIYÔ no KANTOKU). KIYÔ signifie la partie centrale d'un mécanisme, et en même temps, KI suggère l'instant présent. KANTOKU signifie "pouvoir contrôler".
    "La perle unique" n'est pas encore célèbre, mais c'est une expression de la vérité. Elle sera reconnue et réputée. "La perle unique" passe directement à travers dix-mille ans: le passé éternel n'a pas pris fin, mais le présent éternel est arrivé. Le corps existe maintenant, et l'esprit existe maintenant. Même ainsi, [l'Univers tout entier] est une perle brillante. Ce ne sont pas des arbres et des herbes ici et là, ce ne sont pas des rivières et des montagnes à tous les points de la rose des vents; c'est une perle brillante. "Comment l'étudiant devrait-il l'entendre?" Même s'il semble que le moine joue avec son intellect conditionné
    業識 (GOSSHIKI), ou "conscience karmique". GYÔ (GO) représente le sanscrit "karma", qui veut dire action. SHIKI signifie conscience. GOSSHIKI signifie la conscience qui existe à l'instant présent en tant que résultat concret des actions du passé. C'est ainsi que maître Jôshu, dans le kôan sur la nature-de-bouddha du chien, pouvait utiliser GOSSHIKI pour suggérer l'état concret, réel, à l'instant présent.
    en prononçant ces paroles, elles sont la claire manifestation de la Grande Activité, qui n'est que le Grand Standard lui-même. En allant plus loin, nous devons faire en sorte qu'il soit absolument évident qu'un pied d'eau est une vague d'un pied: autrement dit, un mètre de la perle est un mètre de clarté. Pour dire son expression de la vérité, Gensa dit: "L'Univers tout entier dans les dix directions est une [seule] perle brillante. A quoi sert-il de comprendre?" Cette expression est celle de la vérité pour laquelle un bouddha succède à un bouddha, un patriarche à un patriarche, et Gensa à Gensa. S'il veut éviter cette succession (car il n'est pas vrai qu'il n'existe aucune opportunité pour l'éviter) juste au moment où il tente ardemment de l'éviter, [l'instant] où il parle et vit à l'instant total se manifeste de façon évidente devant lui. Gensa, quelques jours après, demande au moine "L'Univers tout entier dans les dix directions est une [seule] perle brillante. Comment l'entendez-vous?" Ceci dit qu'hier [maître Gensa] prêchait la règle établie, mais que ses exhalations d'aujourd'hui sont basées sur la seconde phase: aujourd'hui, il prêche une exception à la règle établie. Ayant mis hier de côté, il acquiesce et rit. Le moine dit:  "L'Univers tout entier dans les dix directions est une [seule] perle brillante. A quoi sert-il de comprendre?" Nous pourrions lui dire: vous chevauchez le cheval de votre adversaire pour poursuivre votre adversaire.Lorsque le bouddha éternel prêche pour vous, il va se mêler à des êtres étrangers.
    異類中行 (IRUICHÛGYÔ), "se mêler à des êtres étrangers" est une expression courante dans le Shôbôgenzô. Elle suggère ici la différence absolue entre l'entendement réel de maître Gensa et l'entendement intellectuel du moine.
    Nous devons retourner la lumière et réfléchir
    囘光遍照 (E-KO-HEN-SHÔ) Cette expression décrit l'état en Zazen. on la retrouve dans le Fukanzazengi.
    un moment: combien de cas et d'exemples de "A quoi sert-il de comprendre?" y a-t-il? Nous pouvons toujours tenter de dire que, alors que l'enseignement et la pratique sont sept gâteaux de laitages et cinq gâteaux de végétaux, ils sont aussi "au sud de la [rivière] Sho" et "au nord de la [rivière] Tan."
    La Sho coule au nord de la Tan, et la Tan coule au sud de la Sho. En Chine, la zone entre ces deux rivières servait de symbole pour une chose qu'on peut exprimer de deux façons. Ici, les gâteaux symbolisent des choses concrètes, et "au sud de la Sho" et "au nord de la Tan" représentent des vues subjectives. Dans l'enseignement et la pratique bouddhiques, reconnaître les faits concrets et l'entendement théorique sont d'égale importance.

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