一顆明珠
Ikka no myôju: Une perle brillante
(encore un bout)
La présente expression
"L'Univers tout entier dans les dix directions est une perle brillante" prend son origine chez Gensa. L'idée, c'est que l'Univers tout entier dans les dix directions n'est ni vaste et grand, ni mesquin et petit, ni carré ni rond, ni centré ni droit, ni dans un état d'activité vigoureuse, et pas non plus découvert dans une parfaite clarté. Parce qu'il est absolument au delà de la vie et de la mort, de l'aller et du venir
生死去来 (SHOJIKORAI)ou "vie et mort, aller et venir", est une expression de la vie quotidienne qui apparaît fréquemment dans le Shôbôgenzô.
il est vie et mort, aller et venir. Et parce que c'est comme cela, le passé s'en est allé de cet endroit, et le présent vient de cet endroit. Lorsqu'on est à la recherche de l'Ultime, qui peut le voir complètement comme des instants séparés? Et qui peut le tenir pour l'examiner en tant qu'immobilité totale?
"La totalité des dix directions" décrit le [processus] incessant de poursuivre les choses pour en faire le soi, et de poursuivre le soi pour en faire quelque chose. Le surgissement des émotions et les distinctions de l'intellect, que nous décrivons comme des séparations, sont eux-mêmes [aussi réels que] tourner la tête et changer de visage, ou développer des choses et [se] jeter dans l'instant. Parce que nous poursuivons le soi pour en faire quelque chose, la totalité des dix directions est dans l'état sans cesse. Et parce que [la totalité des dix directions] est un fait d'avant l'instant, elle déborde parfois [notre] capacité régulatoire qui est le pivot de l'instant.
機要の管得 (KIYÔ no KANTOKU). KIYÔ signifie la partie centrale d'un mécanisme, et en même temps, KI suggère l'instant présent. KANTOKU signifie "pouvoir contrôler".
"La perle unique" n'est pas encore célèbre, mais c'est une expression de la vérité. Elle sera reconnue et réputée.
"La perle unique" passe directement à travers dix-mille ans: le passé éternel n'a pas pris fin, mais le présent éternel est arrivé. Le corps existe maintenant, et l'esprit existe maintenant. Même ainsi, [l'Univers tout entier] est une perle brillante. Ce ne sont pas des arbres et des herbes ici et là, ce ne sont pas des rivières et des montagnes à tous les points de la rose des vents; c'est une perle brillante.
"Comment l'étudiant devrait-il l'entendre?" Même s'il semble que le moine joue avec son intellect conditionné
業識 (GOSSHIKI), ou "conscience karmique". GYÔ (GO) représente le sanscrit "karma", qui veut dire action. SHIKI signifie conscience. GOSSHIKI signifie la conscience qui existe à l'instant présent en tant que résultat concret des actions du passé. C'est ainsi que maître Jôshu, dans le kôan sur la nature-de-bouddha du chien, pouvait utiliser GOSSHIKI pour suggérer l'état concret, réel, à l'instant présent.
en prononçant ces paroles, elles sont la claire manifestation de la Grande Activité, qui n'est que le Grand Standard lui-même. En allant plus loin, nous devons faire en sorte qu'il soit absolument évident qu'un pied d'eau est une vague d'un pied: autrement dit, un mètre de la perle est un mètre de clarté. Pour dire son expression de la vérité, Gensa dit:
"L'Univers tout entier dans les dix directions est une [seule] perle brillante. A quoi sert-il de comprendre?" Cette expression est celle de la vérité pour laquelle un bouddha succède à un bouddha, un patriarche à un patriarche, et Gensa à Gensa. S'il veut éviter cette succession (car il n'est pas vrai qu'il n'existe aucune opportunité pour l'éviter) juste au moment où il tente ardemment de l'éviter, [l'instant] où il parle et vit à l'instant total se manifeste de façon évidente devant lui. Gensa, quelques jours après, demande au moine
"L'Univers tout entier dans les dix directions est une [seule] perle brillante. Comment l'entendez-vous?" Ceci dit qu'hier [maître Gensa] prêchait la règle établie, mais que ses exhalations d'aujourd'hui sont basées sur la seconde phase: aujourd'hui, il prêche une exception à la règle établie. Ayant mis hier de côté, il acquiesce et rit. Le moine dit:
"L'Univers tout entier dans les dix directions est une [seule] perle brillante. A quoi sert-il de comprendre?" Nous pourrions lui dire:
vous chevauchez le cheval de votre adversaire pour poursuivre votre adversaire.Lorsque le bouddha éternel prêche pour vous, il va se mêler à des êtres étrangers. 異類中行 (IRUICHÛGYÔ), "se mêler à des êtres étrangers" est une expression courante dans le Shôbôgenzô. Elle suggère ici la différence absolue entre l'entendement réel de maître Gensa et l'entendement intellectuel du moine.
Nous devons retourner la lumière et réfléchir
囘光遍照 (E-KO-HEN-SHÔ) Cette expression décrit l'état en Zazen. on la retrouve dans le Fukanzazengi.
un moment: combien de cas et d'exemples de
"A quoi sert-il de comprendre?" y a-t-il? Nous pouvons toujours tenter de dire que, alors que l'enseignement et la pratique sont sept gâteaux de laitages et cinq gâteaux de végétaux, ils sont aussi "au sud de la [rivière] Sho" et "au nord de la [rivière] Tan."
La Sho coule au nord de la Tan, et la Tan coule au sud de la Sho. En Chine, la zone entre ces deux rivières servait de symbole pour une chose qu'on peut exprimer de deux façons. Ici, les gâteaux symbolisent des choses concrètes, et "au sud de la Sho" et "au nord de la Tan" représentent des vues subjectives. Dans l'enseignement et la pratique bouddhiques, reconnaître les faits concrets et l'entendement théorique sont d'égale importance.