De toute façon, le principe que recouvre l'expression "mushotoku" n'est pas de ne pas avoir de buts, de ne pas avoir d'objectifs, de ne rien désirer, mais essentiellement de faire ce qu'il y a à faire en évitant de penser au terme. De le faire pour le faire, et de ne pas se préoccuper du terme qui nous y a portés.

Au départ, il y a de toute évidence des raisons qui nous poussent à faire quelque chose, quoi que ce soit. Même si ce n'était qu'une tarte aux pommes.

Mais, pendant qu'on fait les préparatifs, il faut poser son attention sur ce qu'il y a à faire, peler les pommes, préparer la pâte, etc., et le faire correctement, le reste en dépendant de toute façon. Ce qu'il y a de sûr, c'est qu'en matière de cuisine, quelqu'un qui ferait tout cela distraitement, son attention seulement fixée sur la future tarte aux pommes sur la table, et qu'on est en train de savourer, risquerait fort de tout foirer.

Une fois, je parlais avec un copain par rapport à quelqu'un qui m'avait fait du mal. Et je lui ai dit "Je sais que je dois lui pardonner si je veux etre en paix."
Il m'a répondu: "non, tu lui pardonnes parce que tu veux lui pardonner, mais pas parce que tu dois."

J'ai longtemps réfléchit à ce qu'il m'a dit, mm des années après.
Moi, je voulais pardonner car je savais que c'était le mieux pour moi. Le pardon est un des pilliers du bonheur et de l'enseignement spirituel. Lui me disait que ce genre de chose doit venir naturellement.

A l'heure d'aujourd'hui, je pense que c'est moi qui avait raison. Parfois, on fait des choses qu'on a pas envie de faire, mais on les fait parce qu'on sait que c'est bon pour nous (et/ou pour les autres).

Même le coeur doit être dominé.

Bonjour,

"Ce qu'il faut", "ce que je dois faire", "que dois-je faire ?" fait écho il me semble à l'intuition qu'une attitude juste est à découvrir afin de nous rendre toujours plus aptes à gouverner notre vie en interconnexion avec tous les êtres. Les sages de toutes traditions sont là pour nous rappeler que cet effort n'est pas vain, je pense.

C'est peut être un de ces questionnements à la con qui prend tout son sens une fois qu'il est lâché, aussi, non ? Cette question peut tellement tirailler quelqu'un : dois-je faire ceci ou dois-je faire cela ? Est ce que je suis comme il faut ? Est-ce que penser ça, c'est ok ? Est-ce que faire ça, c'est ok ?

Quel bonheur, peut être, une fois qu'on se rend compte qu'il ne "faut" rien faire !

Kaïkan a écrit: Mais ne rien faire aussi car on fait toujours quelque chose et ne rien faire est un art très difficile à apprivoiser. En essayant de lâcher prise on s'aperçoit que ce n'est pas du nougat...  
Rien que de vouloir ne rien faire c'est un obstacle et vouloir ne pas penser c'est aussi une pensée...  

C'est comme cette histoire de non désir, souvent évoqué dans le bouddhisme. Si j'ai bien compris, il est dit que la satori est un état de non désir, et qu'on doit atteindre cet état sans le désirer, sinon on a le désir du non désir. Les désirs sont la source des souffrances, n'est ce pas ce que Siddharta a évoqué? Alors, dans un état de non désir, on réalise le satori.

Yudo s'intéresse beaucoup aux traductions, et je pense qu'il le fait pour retrouver (dans le cas des traductions des textes bouddhistes) le message original, avec ses nuances.
Je parle de ça car quelqu'un m'a dit une fois (apparemment, cette personne connaissait un peu les textes et leur traductions) que le terme en français de "désir", pour les sources de la souffrance dans le canon pali, était mal traduit; et qu'en vérité ça aurait dû être traduit par "les désirs destructeurs."

Bonjour,

Lumpinee a écrit:Yudo s'intéresse beaucoup aux traductions

à ce propos, il parait que dans toutes les langues, "le verbe est ce qui exprime à la fois l'être et l'action".
J'ai lu ça dans un livre de Haute Magie    parce que je cherchais si le Pentagramme (représentatif du Microcosme) aurait un rapport avec les Cinq Agrégats, sachant que le Pentagramme a un rapport avec le Sceau de Salomon (représentatif du Macrocosme) qui donc aurait donc forcément un rapport avec les Six Destinées.
Je suis persuadée que les mathématiciens du monde entier se comprennent, au moins au sens intellectuel du terme et comme les Cinq Agrégats ont à voir avec la Circulation des Eléments de la MTC, j'essaie de mettre en place les pièces du puzzle, dans ma petite tête qui a du mal à suivre.
Donc je ne sais pas si c'est ce qu'il faut faire ou ne pas faire, mais en tout cas en le faisant, j'ai lu ça:
"le verbe est ce qui exprime à la fois l'être et l'action" Eliphas Lévi

Effectivement Kaïkan, "ne rien faire" est autant un problème que "faire"... Mais ça ne s'explique pas, en fait, j'ai l'impression que c'est plutôt un état qui n'a plus rien à voir avec "faire" ou "ne pas faire". Parfois durant zazen, il suffit d'arrêter. C'est un état et pas vraiment une décision volontaire, même si j'ai remarqué que très souvent, quand on prend soudain conscience qu'on est pris dans un train de pensées, ce dernier s'arrête tout seul. Avec le temps, je remarque aussi que je peux de plus en plus facilement arrêter de penser, ou arrêter de projeter des intentions ; j'arrive aussi de mieux en mieux à distinguer quand je me leurre moi même, c'est à dire quand, en fait, je suis juste dans la pensée ou la décision volontaire d'arrêter la pensée, et quand j'arrête vraiment. Même si bon, évidemment, ce n'est pas toujours évident et que finalement ça a peu d'importance. Par contre ça aide beaucoup dans la vie de tous les jours, parfois, quand on est submergé de bordel intérieur, on sait un peu comment faire pour tout lâcher en un instant.

Mais dans tous les cas, ces problèmes sont simplement des histoires qu'on se raconte : s'asseoir les règle. Peu importe que je désire ne pas désirer. L'important, c'est de s'asseoir avec ça et de ne plus rien ajouter ni enlever.

C'est vrai que c'est pas facile de réaliser que la flèche n'est pas séparée de la cible quand on croit que le but c'est qu'atteindre la cible.

Zenoob a écrit:Effectivement Kaïkan, "ne rien faire" est autant un problème que "faire"... Mais ça ne s'explique pas, en fait, j'ai l'impression que c'est plutôt un état qui n'a plus rien à voir avec "faire" ou "ne pas faire".

Ben oui, toujours une histoire de point de vue!

C'est réunir les deux en fin de compte "faire" et "ne pas faire". Les choses sont si simples !

"Le verbe est dans toutes les langues ce qui exprime l'etre et l'action."

Oui, c'est intéressant! Dans tout les langues, mine de rien, on retrouve des points communs. Un ancien autiste surdoué qui parlait quarante milles langues parlait des points communs de toutes langues qu'il connaissait (une bonne douzaine). Notamment le fait que le mot "gros", de plein de langue, contient essentiellement des consonnes graves, des 'a' ou des 'o'. A l'inverse, le mot "mince" est souvent composé de voyelles aigus essentiellement le "i".

Bah, je me rappelle Brad Warner (ça va faire plaisir à quelqu'un qu'on parle de lui... ) qui parlait du fait qu'il avait abandonné la méditation quelques temps après avoir commencé son instruction auprès de Deshimaru. Il disait qu'il se faisait un peu chier pendant la méditation, qu'il ne voyait pas "d'éveil" arriver et qu'il avait arrêté.

Et l'unique raison pour laquelle il a repris, c'est qu'il s'est rendu compte, au bout d'un certain temps, qu'il se sentait mieux dans la période où il méditait.


Oui, il faut méditer, meme si ça résout pas tout. J'irai mm plus loin: c'est la respiration qui importe. Respirer, c'est tout.

Ah, je pense que tu dois confondre, je ne crois pas que Brad Warner aie jamais médité avec, ou connu, Deshimaru. Mais je peux me tromper !

Nishijima alors? Oups, je confond les 2 souvent   

Non plus ! Nishijima était un disciple de Kodo Sawaki.

Ah oui, Brad Warner était disciple de Nishijima ! Mais j'avais compris que lumpinee disait que Nishijima avait été disciple de Deshimaru, ahaha !

Bref, pas grave, la vérité (?) historique est rétablie !

Bon, c'est gentil, mais je me sens obligé de rétablir la vérité: un jour qu'on lui posait cette question à l'espace Assise, rue Quincampoix à Paris, le Vieux avait rétorqué que cela serait sans doute plus prestigieux, mais que, si Sawaki avait été son premier maìtre, il ne pouvait pas se dire son disciple. (En effet, les Japonais ne peuvent se dire le disciple que d'un maìtre qui les a acceptés comme tels. Et dans le Zen, cela veut dire le shiho.)
Il avait donc fermement affirmé ètre le disciple de Niwa Zenji, avec lequel il avait en effet sérieusement étudié, et qui l'avait défendu lorsque des personnes lui avaient reproché d'enseigner avec son Kesa posé par dessus son costard d'employé de bureau.

Merci pour ces précisions !

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.."le Vieux avait rétorqué..."

Elle est belle la jeunesse, ma ptite dame! Elle respecte meme plus ceux qui lui ont tant appris!!!     

Merci pour tes précisions... l'Ancien   

Kaïkan a écrit:
On entend aussi très souvent ces paroles : "Pour faire zazen et continuer dans la pratique, il faut une forte conviction".

C'est un article qu'on ne trouve pas en magasin...  
Où ça se trouve la conviction ? Et puis qu'est-ce que c'est ! Et puis la conviction de quoi ?

Des fois, je me demande comment on peut augmenter sa volonté, sa motivation. Est ce possible? Quand on sort de notre voie, n'est ce pas un moyen de le savoir?