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Sanjushichi bodai bunpo, de maître Dôgen
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Auteur inconnu.bulleOcean a écrit:Kaikan
C'est de qui cette histoire ?
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C'est une légende populaire.
Invité- Invité
est-ce qu'il y a une explication au pourquoi de "37" ?Yudo, maître zen a écrit:Mais maître Dôgen avait sa propre idée sur le Mahâyâna et sur le Hinayâna. Selon lui, il n'existe que le Bouddhisme enseigné par le Bouddha Gautama. Il croyait que les distinctions faites entre ces deux n'étaient que le reflet des différentes époques et cultures au sein desquelles ces deux écoles furent enseignées, et il refusait de discriminer entre elles.
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Yudo, maître zen a écrit:
Mais maître Dôgen avait sa propre idée sur le Mahâyâna et sur le Hinayâna. Selon lui, il n'existe que le Bouddhisme enseigné par le Bouddha Gautama. Il croyait que les distinctions faites entre ces deux n'étaient que le reflet des différentes époques et cultures au sein desquelles ces deux écoles furent enseignées, et il refusait de discriminer entre elles.
gigi dit:
Ça fait du bien de lire des choses aussi sensées, merci Yudo
avec mtta
gigi
Yudo, maître zen- Admin
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- Message n°30
Re: Sanjushichi bodai bunpo, de maître Dôgen
par Yudo, maître zen Mar 16 Sep 2014 - 9:01
fonzie a écrit:
est-ce qu'il y a une explication au pourquoi de "37" ?
Quel "37"???
zanshin- Modératrice
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Yudo, maître zen a écrit:fonzie a écrit:
est-ce qu'il y a une explication au pourquoi de "37" ?
Quel "37"???
Les 37 éléments de la bodhi "I presume"
Invité- Invité
celui du titreYudo, maître zen a écrit:Quel "37"???
Le chapitre aurait pu être intitulé "les éléments de l'esprit d'éveil" et je me disais que Maître Dogen n'aurait pas précisé "trente-sept" dans un titre, si ce n'était pas important.
Sanjûshichi-bon signifie "trente-sept sortes." Bodaï représente le mot sanscrit bodhi, qui signifie "l'esprit d'éveil" (que maître Nishijima appelait "la vérité"), et bunpô signifie "éléments" ou "méthodes." Sanjûshichi bodai bunpô signifie donc "Les trente-sept éléments de l'esprit d'éveil."
(...)
Dans ce chapitre, maître Dôgen explique ces trente-sept éléments de l'esprit d'éveil sans faire de distinction entre le Hinayâna et le Mahâyâna, mais en se fondant sur la pratique de Zazen.
Yudo, maître zen- Admin
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- Message n°33
Re: Sanjushichi bodai bunpo, de maître Dôgen
par Yudo, maître zen Mar 16 Sep 2014 - 9:27
[31] Les cinq pouvoirs*
Le premier est la foi en tant que pouvoir, le second est la diligence en tant que pouvoir, le troisième est l'attention en tant que pouvoir, le quatrième est l'équilibre en tant que pouvoir et le cinquième est la sagesse en tant que pouvoir.
[32] La foi en tant que pouvoir c'est être dupés par nous-mêmes et ne pas avoir d'échappatoire; c'est être appelé par d'autres et devoir tourner la tête; c'est de la naissance à la vieillesse, être juste cela; c'est tomber huit fois et se relever. Ainsi, la foi est comme un cristal. La transmission du Dharma et la transmission de la robe sont appelées "foi". C'est la transmission des bouddhas et la transmission des patriarches.
___________________________________________
五力 (GORIKI), du sanscrit panca-balâni, sont les cinq éléments de la précédente liste considérés comme des pouvoirs réels plutôt que des facultés-racine. Ce sont en sanscrit 1) shraddhâ-bala, 2) vîrya-bala, 3) smrti-bala, 4) samâdhi-bala, et 5) prajnâ-bala. Le mot sanscrit bala signifie pouvoir, capacité, vigueur.
____
Paroles de maître Basô/Mazu citées dans le Shinji-Shôbôgenzô, 1ère partie, no. 4 et au chapitre 77 Kôkû du Shôbôgenzô, parag. [139]. Il y a une phrase similaire de Sekito Kisen dans le Shinji-Shôbôgenzô, 3° partie, no. 100. Maître Goei Rei-moku rend visite au sangha de Sekito et demande: "Si [vous dites] un mot [qui] convient, alors je resterai; sinon, je m'en irai." Sekito n'y prête pas attention. Le maître [Ren-moku] fait claquer ses manches et se dirige vers la sortie. Il a le temps d'arriver au triple portail. [Sekito] l'appelle: "Achârya!" Le maître tourne la tête. Sekito lui dit: "De la naissance à la mort, ce n'est que cela! Quel besoin avez-vous de tourner la tête et de changer d'idée?" Sur quoi le maître devient accessible à la réalisation.
Le premier est la foi en tant que pouvoir, le second est la diligence en tant que pouvoir, le troisième est l'attention en tant que pouvoir, le quatrième est l'équilibre en tant que pouvoir et le cinquième est la sagesse en tant que pouvoir.
[32] La foi en tant que pouvoir c'est être dupés par nous-mêmes et ne pas avoir d'échappatoire; c'est être appelé par d'autres et devoir tourner la tête; c'est de la naissance à la vieillesse, être juste cela; c'est tomber huit fois et se relever. Ainsi, la foi est comme un cristal. La transmission du Dharma et la transmission de la robe sont appelées "foi". C'est la transmission des bouddhas et la transmission des patriarches.
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五力 (GORIKI), du sanscrit panca-balâni, sont les cinq éléments de la précédente liste considérés comme des pouvoirs réels plutôt que des facultés-racine. Ce sont en sanscrit 1) shraddhâ-bala, 2) vîrya-bala, 3) smrti-bala, 4) samâdhi-bala, et 5) prajnâ-bala. Le mot sanscrit bala signifie pouvoir, capacité, vigueur.
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Paroles de maître Basô/Mazu citées dans le Shinji-Shôbôgenzô, 1ère partie, no. 4 et au chapitre 77 Kôkû du Shôbôgenzô, parag. [139]. Il y a une phrase similaire de Sekito Kisen dans le Shinji-Shôbôgenzô, 3° partie, no. 100. Maître Goei Rei-moku rend visite au sangha de Sekito et demande: "Si [vous dites] un mot [qui] convient, alors je resterai; sinon, je m'en irai." Sekito n'y prête pas attention. Le maître [Ren-moku] fait claquer ses manches et se dirige vers la sortie. Il a le temps d'arriver au triple portail. [Sekito] l'appelle: "Achârya!" Le maître tourne la tête. Sekito lui dit: "De la naissance à la mort, ce n'est que cela! Quel besoin avez-vous de tourner la tête et de changer d'idée?" Sur quoi le maître devient accessible à la réalisation.
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- Message n°34
Re: Sanjushichi bodai bunpo, de maître Dôgen
par Yudo, maître zen Mar 16 Sep 2014 - 9:33
fonzie a écrit:celui du titreYudo, maître zen a écrit:Quel "37"???
Le chapitre aurait pu être intitulé "les éléments de l'esprit d'éveil" et je me disais que Maître Dogen n'aurait pas précisé "trente-sept" dans un titre, si ce n'était pas important.
Les quatre demeures de l'attention = 4
Les quatre sortes de retenue correcte = 4
Les quatre bases de la capacité mystique = 4
Les cinq forces-racine = 5
Les cinq pouvoirs = 5
Les sept membres de l'état équilibré de la vérité = 7
Les huit branches de la voie correcte =8
3 x 4 = 12
2 x 5 = 10
12 + 10 = 22
22 +7 = 29
29 + 8 = 37
Cela me paraît clair, non?
zanshin- Modératrice
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Maintenant oui c'est clair.
Cette petite explication comptable nous a été d'un grand secours merci.
Yudo, maître zen- Admin
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- Message n°36
Re: Sanjushichi bodai bunpo, de maître Dôgen
par Yudo, maître zen Mar 16 Sep 2014 - 10:14
[33] La diligence en tant que pouvoir c'est expliquer ce qui ne peut pas être pratiqué et pratiqué ce qui ne peut pas être expliqué.* Cela étant, être capable d'expliquer un pouce n'est rien de plus que* de pouvoir expliquer un pouce, et être capable de pratiquer un mot n'est rien d'autre que de pouvoir pratiquer un mot. Obtenir du pouvoir dans l'effort lui-même est la diligence en tant que pouvoir.
____________________________________________
Paroles de maître Tôzan Ryôkai, telles que rapportées dans le Shinji Shôbôgenzô, 1° partie, no. 77: Maître Daiji Kanchu prêche à l'assemblée, "Etre capable d'expliquer un jô [dix shaku] vaut moins que de pratiquer un shaku [un pied]. Etre capable d'expliquer un shaku vaut moins que de pratiquer un sun [un pouce]." (Le pied chinois est décimal: il ne compte que dix pouces).Tôzan dit: "J'explique que je suis incapable de pratiquer et je pratique ce que je suis incapable d'expliquer." Voir aussi le Shôbôgenzô Gyôji, parag. [159].
___
不如 (FUNYO). Ces caractères (lus en japonais gotoku nara zu) signifient habituellement "n'est pas comme," "n'égale pas à," ou "est inférieur à" (comme dans ce que dit maître Kanchu dans la note précédente). Mais parfois, 不如 (lus en japonais shika zu) signifie "au mieux." L'intention de maître Dôgen est ici interprétée en fonction du second usage. Voir aussi dans Shôbôgenzô Kûge la discussion de 不如三界見於三界 (SANGAI no SANGAI wo genzuru ni shika zu, "Il vaut mieux voir le triple monde comme étant le triple monde."
____________________________________________________________
------------------------------------------------------------------------------------------
[34] L'attention en tant que pouvoir est une grande brute, qui tire sur les narines d'une personne.* Ainsi, c'est la narines qui tire une personne, c'est jeter la gemme et récupérer une gemme,* c'est jeter une tuile et récupérer une tuile. Qui plus est, manquer à les jeter signifie trente coups.* Même si toutes les personnes du monde s'en servaient, elle ne s'éroderait jamais.
____________________________________________
Allusion à une histoire du Shinji-Shôbôgenzô, 3° partie, no.49, et traitée en longueur dans le Shôbôgenzô Kôkû, et dans laquelle maître Shakkyô Ezô tire le nez de maître Seidô Chizô afin d'expliquer la signification de l'espace.
___
抛玉引玉 (HÔ GYOKU IN GYOKU), litt., "jeter une gemme et récupérer une gemme," est une variation personnelle de maître Dôgen sur l'expression 抛甎引玉 (HÔ SEN IN GYOKU), "jeter une tuile et récupérer une gemme," qui apparaît dans le Keitoku dentô roku, au chap. 10. Jôshu dit: "Cette nuit, j'ai donné la réponse. Quiconque comprend la question devrait s'avancer." Une moine s'avance et se prosterne. Jôshu [pas impressionné] lui dit: "Juste avant, j'ai jeté une tuile pour récupérer une gemme, mais au lieu de cela, je n'ai récupéré qu'une motte de terre glaise."
Voir aussi le SBGZ Zazenshin, parag. [20]. L'idée de l'attention chez maître Dôgen est une condition dans laquelle les choses sont comme elles sont.
___
Si, au cours de la formation bouddhique, l'attention surgit, nous ne devons pas nous y attacher.
____________________________________________
Paroles de maître Tôzan Ryôkai, telles que rapportées dans le Shinji Shôbôgenzô, 1° partie, no. 77: Maître Daiji Kanchu prêche à l'assemblée, "Etre capable d'expliquer un jô [dix shaku] vaut moins que de pratiquer un shaku [un pied]. Etre capable d'expliquer un shaku vaut moins que de pratiquer un sun [un pouce]." (Le pied chinois est décimal: il ne compte que dix pouces).Tôzan dit: "J'explique que je suis incapable de pratiquer et je pratique ce que je suis incapable d'expliquer." Voir aussi le Shôbôgenzô Gyôji, parag. [159].
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不如 (FUNYO). Ces caractères (lus en japonais gotoku nara zu) signifient habituellement "n'est pas comme," "n'égale pas à," ou "est inférieur à" (comme dans ce que dit maître Kanchu dans la note précédente). Mais parfois, 不如 (lus en japonais shika zu) signifie "au mieux." L'intention de maître Dôgen est ici interprétée en fonction du second usage. Voir aussi dans Shôbôgenzô Kûge la discussion de 不如三界見於三界 (SANGAI no SANGAI wo genzuru ni shika zu, "Il vaut mieux voir le triple monde comme étant le triple monde."
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[34] L'attention en tant que pouvoir est une grande brute, qui tire sur les narines d'une personne.* Ainsi, c'est la narines qui tire une personne, c'est jeter la gemme et récupérer une gemme,* c'est jeter une tuile et récupérer une tuile. Qui plus est, manquer à les jeter signifie trente coups.* Même si toutes les personnes du monde s'en servaient, elle ne s'éroderait jamais.
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Allusion à une histoire du Shinji-Shôbôgenzô, 3° partie, no.49, et traitée en longueur dans le Shôbôgenzô Kôkû, et dans laquelle maître Shakkyô Ezô tire le nez de maître Seidô Chizô afin d'expliquer la signification de l'espace.
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抛玉引玉 (HÔ GYOKU IN GYOKU), litt., "jeter une gemme et récupérer une gemme," est une variation personnelle de maître Dôgen sur l'expression 抛甎引玉 (HÔ SEN IN GYOKU), "jeter une tuile et récupérer une gemme," qui apparaît dans le Keitoku dentô roku, au chap. 10. Jôshu dit: "Cette nuit, j'ai donné la réponse. Quiconque comprend la question devrait s'avancer." Une moine s'avance et se prosterne. Jôshu [pas impressionné] lui dit: "Juste avant, j'ai jeté une tuile pour récupérer une gemme, mais au lieu de cela, je n'ai récupéré qu'une motte de terre glaise."
Voir aussi le SBGZ Zazenshin, parag. [20]. L'idée de l'attention chez maître Dôgen est une condition dans laquelle les choses sont comme elles sont.
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Si, au cours de la formation bouddhique, l'attention surgit, nous ne devons pas nous y attacher.
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Fred- Animateur
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Bonjour,
Ce texte me fait penser au signe "égal" (=), auquel on ne peut pas nier, sans tomber dans une explication pouvant potentiellement être contredite, la faculté de pouvoir se placer entre deux objets quelqu'ils soient.
Ce texte me fait penser au signe "égal" (=), auquel on ne peut pas nier, sans tomber dans une explication pouvant potentiellement être contredite, la faculté de pouvoir se placer entre deux objets quelqu'ils soient.
Yudo, maître zen- Admin
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- Message n°38
Re: Sanjushichi bodai bunpo, de maître Dôgen
par Yudo, maître zen Mar 16 Sep 2014 - 18:06
[35] L'équilibre en tant que pouvoir est comme un enfant qui obtient sa mère,* ou comme une mère qui obtient son enfant. Ou c'est comme l'enfant qui obtient l'enfant lui-même, ou comme la mère qui obtient la mère elle-même. Mais ce n'est ni la permutation d'une tête et d'un visage, ni l'achat de l'or avec de l'or. Ce n'est qu'un chant qui augmente graduellement de volume.
____________________________________________
如子得其母 (NYO SHI TOKU GO BO) Tiré du Sûtra du Lotus, SdL3.200
____________________________________________________________
------------------------------------------------------------------------------------------
[36] La sagesse en tant que pouvoir est de longues et profondes années, et c'est comme un bac qui vient à une traversée. Pour cette raison, elle fut décrite dans les temps anciens comme étant "comme une traversée obtenant un bac."* L'idée étant qu'une traversée est inévitablement juste le fait du bac. Une traversée n'est pas gênée par un traversée s'appelle un bac. La glace de printemps fait naturellement fondre la glace elle-même.
____________________________________________________
___
如渡得船 (NYO TO TOKU SEN) Même provenance (SDL).
_____________________________________________________________
--------------------------------------------------------------------------------------------
[37]Les sept membres de l'état équilibré de vérité*
Le premier est de décider parmi les enseignements comme membre de la vérité, le second est la diligence comme membre de la vérité, le troisième est la joie comme membre de la vérité, le quatrième est l'élimination comme membre de la vérité, le cinquième est le détachement comme membre de la vérité, le sixième est l'équilibre comme membre de la vérité, et le septième est l'attention comme membre de la vérité.
[38] Décider entre les enseignements comme membre de la vérité est "S'il ya un millième ou un centième d'écart, la séparation est aussi grande que celle entre la terre et le ciel."* Ainsi, arriver à la vérité n'est ni difficile ni facile: tout ce qui est nécessaire est de décider par soi-même.*
___________________________________________
七等覚支 (SHICHI TÔ KAKU SHI), également appelé plus simplement 七覚支 (SHICHI KAKU SHI), ou "les sept membres de la bodhi," du sanscrit sapta bodhiangâni. Ce sont: 1) dharmapravicaya-sambodhyanga, 2) vîrya-sambodhyanga, 3) prîti-sambodhyanga, 4) prashrabdhi-sambodhyanga, 5) upeksâ-sambodhyanga, 6) samâdhi-sambodhyanga, et 7) smrti-sambodhyanga. Le préfixe sanscrit sam, qui exprime la conjonction, l'union, l'intégration, et coetera, est ici représenté par 等 (TÔ), qui signifie litt. l'égalité, l'équivalence, l'équilibre. 覚 (KAKU) représente le sanscrit bodhi. 支 (SHI), "branche," représente le sanscrit anga, qui signifie un membre du corps.
___
Citation du Shinjinmei, par le Troisième Patriarche de Chine, Kanchi Sôsan. Le poème commence par : 至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 毫釐有差 天地懸隔。 (Shidô munan, yui ken kenjaku. Tada zo ai nakereba, tônen to shi te meihaku nari. Gori mo sa areba, tenchi harukani heda taru.) "Arriver à la vérité n'est pas difficile: évitez juste les préférences. / Ce n'est que lorsqu'il n'y a plus ni haine ni amour que [tout] sera révélé. [Mais] s'il y a un millième ou un centième d'écart, la séparation sera aussi grande que celle qui sépare le ciel de la terre." Ces lignes d'ouverture nous indique l'état simple de juste agir et de précaution contre l'irrésolution ou l'indécision.
___
至道不難易 唯要自J揀擇 (Shidô fu nan i, yui yô ji kenjaku). Ceci est la variation que maître Dôgen fait sur la ligne d'ouverture du Shinjinmei.
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如子得其母 (NYO SHI TOKU GO BO) Tiré du Sûtra du Lotus, SdL3.200
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[36] La sagesse en tant que pouvoir est de longues et profondes années, et c'est comme un bac qui vient à une traversée. Pour cette raison, elle fut décrite dans les temps anciens comme étant "comme une traversée obtenant un bac."* L'idée étant qu'une traversée est inévitablement juste le fait du bac. Une traversée n'est pas gênée par un traversée s'appelle un bac. La glace de printemps fait naturellement fondre la glace elle-même.
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如渡得船 (NYO TO TOKU SEN) Même provenance (SDL).
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[37]Les sept membres de l'état équilibré de vérité*
Le premier est de décider parmi les enseignements comme membre de la vérité, le second est la diligence comme membre de la vérité, le troisième est la joie comme membre de la vérité, le quatrième est l'élimination comme membre de la vérité, le cinquième est le détachement comme membre de la vérité, le sixième est l'équilibre comme membre de la vérité, et le septième est l'attention comme membre de la vérité.
[38] Décider entre les enseignements comme membre de la vérité est "S'il ya un millième ou un centième d'écart, la séparation est aussi grande que celle entre la terre et le ciel."* Ainsi, arriver à la vérité n'est ni difficile ni facile: tout ce qui est nécessaire est de décider par soi-même.*
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七等覚支 (SHICHI TÔ KAKU SHI), également appelé plus simplement 七覚支 (SHICHI KAKU SHI), ou "les sept membres de la bodhi," du sanscrit sapta bodhiangâni. Ce sont: 1) dharmapravicaya-sambodhyanga, 2) vîrya-sambodhyanga, 3) prîti-sambodhyanga, 4) prashrabdhi-sambodhyanga, 5) upeksâ-sambodhyanga, 6) samâdhi-sambodhyanga, et 7) smrti-sambodhyanga. Le préfixe sanscrit sam, qui exprime la conjonction, l'union, l'intégration, et coetera, est ici représenté par 等 (TÔ), qui signifie litt. l'égalité, l'équivalence, l'équilibre. 覚 (KAKU) représente le sanscrit bodhi. 支 (SHI), "branche," représente le sanscrit anga, qui signifie un membre du corps.
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Citation du Shinjinmei, par le Troisième Patriarche de Chine, Kanchi Sôsan. Le poème commence par : 至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 毫釐有差 天地懸隔。 (Shidô munan, yui ken kenjaku. Tada zo ai nakereba, tônen to shi te meihaku nari. Gori mo sa areba, tenchi harukani heda taru.) "Arriver à la vérité n'est pas difficile: évitez juste les préférences. / Ce n'est que lorsqu'il n'y a plus ni haine ni amour que [tout] sera révélé. [Mais] s'il y a un millième ou un centième d'écart, la séparation sera aussi grande que celle qui sépare le ciel de la terre." Ces lignes d'ouverture nous indique l'état simple de juste agir et de précaution contre l'irrésolution ou l'indécision.
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至道不難易 唯要自J揀擇 (Shidô fu nan i, yui yô ji kenjaku). Ceci est la variation que maître Dôgen fait sur la ligne d'ouverture du Shinjinmei.
Dernière édition par Yudo, maître zen le Mer 17 Sep 2014 - 12:38, édité 2 fois
Fred- Animateur
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Sur l'achat de l'or avec de l'or dans le N°35, cela me rappelle l'histoire d'un enfant qui avait demandé à sa mère qui était entrain de retirer des billets au distributeur, pourquoi elle achetais de l'argent. Cela nous a fait beaucoup rire.
Yudo, maître zen- Admin
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- Message n°40
Re: Sanjushichi bodai bunpo, de maître Dôgen
par Yudo, maître zen Mer 17 Sep 2014 - 9:20
Que veut dire ce
qui apparaît dans mes posts?
qui apparaît dans mes posts?
Dernière édition par Yudo, maître zen le Mer 17 Sep 2014 - 12:34, édité 1 fois
Yudo, maître zen- Admin
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- Message n°41
Re: Sanjushichi bodai bunpo, de maître Dôgen
par Yudo, maître zen Mer 17 Sep 2014 - 9:41
[38] La diligence comme membre de la vérité, c'est ne jamais avoir pillé un marché.* Autant en s'achetant soi-même qu'en se dépensant soi-même, il y a un prix spécifique, et une reconnaissance de valeur. Quoique nous paraissions nous supprimer nous-mêmes et promouvoir les autres, un coup à travers le corps tout entier ne nous brise pas. Alors que nous n'avons pas encore cessé de dépenser le Soi sur un mot de transformation totale,* nous rencontrons un commerçant qui achète le Soi en tant qu'esprit totalement transformé.* Les affaires d'âne ne sont pas terminées, mais voici qu'arrive une affaire de cheval.*
____________________________________________
"Piller un marché": allusion à une phrase de maître Gensa: "Il est interdit à quiconque de piller un marché." Voir le Shinji Shôbôgenzô, 1° partie, no. 38
___
一転語 (ICHI TEN GO), "parole(s) de transformation" ou "mot de revirement," est une phrase traditionnelle; elle apparaît par exemple dans l'histoire de Hyakujô et le renard sauvage.
___
一転心 (ICHI TEN SHIN) est une variation de maître Dôgen. (shin étant ici "le coeur" ou "l'esprit).
____________________________________________
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[39] La joie comme membre de la vérité est la sincérité de l'esprit d'une grand-mère lorsque goutte le sang. Les mille mains et yeux de la Grande Compassion!* Laissez-les comme ils sont, immensément occupés. Les fleurs de pruniers se risquent à travers la neige de décembre.* Dans le paysage du printemps à venir, un grand maître a froid. Même ainsi, il est plein de vie et son ventre tressaute de rire.
___________________________________________
Maître Chôkei Eryô demande à maître Reiun Shigon "C'est juste quoi, la grande intention du Bouddha-Dharma?" Maître Reiun lui répond "Les affaire d'ânes ne sont pas finies, mais voici qu'arrive une affaire de cheval." Voir le Shinji-Shôbôgenzô, 2° partie, no. 56
___
大悲 (DAI HI), "Grande Compassion," représente le sanscrit Mahâkarunâ, autre nom du bodhisattva Avalokiteshvara.
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臘 (RÔ) signifie le 12ème mois lunaire qui était probablement le plus froid. A tôkyô, aujourd'hui, les fleurs de prunier fleurissent généralement autour du début février, qui est le mois le plus froid du calendrier moderne.
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"Piller un marché": allusion à une phrase de maître Gensa: "Il est interdit à quiconque de piller un marché." Voir le Shinji Shôbôgenzô, 1° partie, no. 38
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一転語 (ICHI TEN GO), "parole(s) de transformation" ou "mot de revirement," est une phrase traditionnelle; elle apparaît par exemple dans l'histoire de Hyakujô et le renard sauvage.
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一転心 (ICHI TEN SHIN) est une variation de maître Dôgen. (shin étant ici "le coeur" ou "l'esprit).
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[39] La joie comme membre de la vérité est la sincérité de l'esprit d'une grand-mère lorsque goutte le sang. Les mille mains et yeux de la Grande Compassion!* Laissez-les comme ils sont, immensément occupés. Les fleurs de pruniers se risquent à travers la neige de décembre.* Dans le paysage du printemps à venir, un grand maître a froid. Même ainsi, il est plein de vie et son ventre tressaute de rire.
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Maître Chôkei Eryô demande à maître Reiun Shigon "C'est juste quoi, la grande intention du Bouddha-Dharma?" Maître Reiun lui répond "Les affaire d'ânes ne sont pas finies, mais voici qu'arrive une affaire de cheval." Voir le Shinji-Shôbôgenzô, 2° partie, no. 56
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大悲 (DAI HI), "Grande Compassion," représente le sanscrit Mahâkarunâ, autre nom du bodhisattva Avalokiteshvara.
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臘 (RÔ) signifie le 12ème mois lunaire qui était probablement le plus froid. A tôkyô, aujourd'hui, les fleurs de prunier fleurissent généralement autour du début février, qui est le mois le plus froid du calendrier moderne.
Invité- Invité
Bonjour,
http://fr.wikipedia.org/wiki/Brique_r%C3%A9fractaire
Or ces deux sortes de voies sont des termes d'alchimie, sinon "réfractaire" ça veut dire "qui résiste à quelque chose", mais ça peut avoir plusieurs sens selon de quoi on parle.
après traduction, il semblerait que "firebrick" ça veut dire "brique réfractaire" et je lis dans wiki que: Les briques sont fabriquées par "voie humide", ou par "voie sèche".Yudo, maître zen a écrit:Que veut dire ce
qui apparaît dans mes posts?hr style="width:200px; color:firebrick; background-color:firebrick; height:3px;" />
http://fr.wikipedia.org/wiki/Brique_r%C3%A9fractaire
Or ces deux sortes de voies sont des termes d'alchimie, sinon "réfractaire" ça veut dire "qui résiste à quelque chose", mais ça peut avoir plusieurs sens selon de quoi on parle.
Yudo, maître zen- Admin
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- Message n°43
Re: Sanjushichi bodai bunpo, de maître Dôgen
par Yudo, maître zen Mer 17 Sep 2014 - 12:42
fonzie a écrit:Bonjour,après traduction, il semblerait que "firebrick" ça veut dire "brique réfractaire" et je lis dans wiki que: Les briques sont fabriquées par "voie humide", ou par "voie sèche".Yudo, maître zen a écrit:Que veut dire ce
qui apparaît dans mes posts?hr style="width:200px; color:firebrick; background-color:firebrick; height:3px;" />
http://fr.wikipedia.org/wiki/Brique_r%C3%A9fractaire
Or ces deux sortes de voies sont des termes d'alchimie, sinon "réfractaire" ça veut dire "qui résiste à quelque chose", mais ça peut avoir plusieurs sens selon de quoi on parle.
Il doit y avoir de cela, en effet...
Yudo, maître zen- Admin
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- Message n°44
Re: Sanjushichi bodai bunpo, de maître Dôgen
par Yudo, maître zen Mer 17 Sep 2014 - 14:28
[40] L'élimination* comme membre de la vérité, c'est, lorsqu'on est en soi, ne pas s'impliquer avec soi-même, et lorsqu'on est dans le monde extérieur, ne pas s'impliquer dans le monde extérieur. C'est moi qui l'ai, c'est vous qui ne l'avez pas. C'est s'exprimer ardemment et aller parmi les étrangers.
[41] Le détachement comme membre de la vérité c'est "Quoique je l'aie apporté, les autres ne l'acceptent pas."* C'est chinois, même à pieds, en train de marcher comme les Chinois. C'est des Persans des mers du sud qui veulent obtenir de l'ivoire.
[41] L'équilibre comme membre de la vérité c'est, avant le moment, préserver l'oeil qui précède le moment;* c'est se moucher soi-même; c'est saisir notre propre corde et nous guider nous-même. Cela dit, c'est aussi être capable de faire paître un buffle d'eau castré.*
[42] L'attention comme membre de la vérité c'est les piliers extérieurs qui marchent dans le ciel. Ainsi, c'est la bouche qui est comme un gland (de chêne) et les yeux qui sont comme les sourcils, et en même temps, c'est comme brûler du bois de santal dans une forêt de santals, et c'est le rugissement du lion dans l'antre d'un lion.
____________________________________________
Elimination: 除 (JO, nozo[ku]), signifie débarrasser, exclure, éliminer. Cependant, cela représente le mot sanscrit prashrabdhi (Pâli: passaddhi. Le dictionnaire pâli-anglais de la Pali Text Society définit passaddhi comme "calme, tranquillité, repos, sérénité," et dans cette liste des sept sambojjahnga (sanscrit: sambodhyanga), passaddhi est donné comme "tranquillité." Le Bukkyô-jiten nous donne 除覚支 (JO KAKU SHI), "couper dans les états grossiers ou lourds afin d'obtenir un état léger, vif, paisible et serein," comme exemple de traduction du sanscrit prashrabdhi-sambodhyanga.
___
Tiré d'un vers de maître Tôzan Ryôkai rapporté dans le Rento-eyo, chap. 30.
___
機先の眼 (KISEN [no] GAN, "les yeux qui précendent le moment", ce qui suggère l'intuition.
___
Allusion aux paroles de maître Enchi Dai-an：
Daian vécut sur le mont Isan pendant trente ans
A manger les repas d'Isan,
A chier la merde d'Isan,
Juste à surveiller un buffle d'eau castré.
Quand il s'est égaré dans l'herbe, je l'en ai sorti.
Quand il a envahi les semis d'un autre, je l'ai fouetté.
Quoique depuis longtemps discipliné
Créature pitoyable, il a souffert les commentaires des gens.
Maintenant, c'est un boeuf blanc en liberté.
Il est toujours devant moi.
Tout le jour, il est dans un état de clarté évidente
Même si on le chasse, il ne part pas.
[41] Le détachement comme membre de la vérité c'est "Quoique je l'aie apporté, les autres ne l'acceptent pas."* C'est chinois, même à pieds, en train de marcher comme les Chinois. C'est des Persans des mers du sud qui veulent obtenir de l'ivoire.
[41] L'équilibre comme membre de la vérité c'est, avant le moment, préserver l'oeil qui précède le moment;* c'est se moucher soi-même; c'est saisir notre propre corde et nous guider nous-même. Cela dit, c'est aussi être capable de faire paître un buffle d'eau castré.*
[42] L'attention comme membre de la vérité c'est les piliers extérieurs qui marchent dans le ciel. Ainsi, c'est la bouche qui est comme un gland (de chêne) et les yeux qui sont comme les sourcils, et en même temps, c'est comme brûler du bois de santal dans une forêt de santals, et c'est le rugissement du lion dans l'antre d'un lion.
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Elimination: 除 (JO, nozo[ku]), signifie débarrasser, exclure, éliminer. Cependant, cela représente le mot sanscrit prashrabdhi (Pâli: passaddhi. Le dictionnaire pâli-anglais de la Pali Text Society définit passaddhi comme "calme, tranquillité, repos, sérénité," et dans cette liste des sept sambojjahnga (sanscrit: sambodhyanga), passaddhi est donné comme "tranquillité." Le Bukkyô-jiten nous donne 除覚支 (JO KAKU SHI), "couper dans les états grossiers ou lourds afin d'obtenir un état léger, vif, paisible et serein," comme exemple de traduction du sanscrit prashrabdhi-sambodhyanga.
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Tiré d'un vers de maître Tôzan Ryôkai rapporté dans le Rento-eyo, chap. 30.
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機先の眼 (KISEN [no] GAN, "les yeux qui précendent le moment", ce qui suggère l'intuition.
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Allusion aux paroles de maître Enchi Dai-an：
Daian vécut sur le mont Isan pendant trente ans
A manger les repas d'Isan,
A chier la merde d'Isan,
Juste à surveiller un buffle d'eau castré.
Quand il s'est égaré dans l'herbe, je l'en ai sorti.
Quand il a envahi les semis d'un autre, je l'ai fouetté.
Quoique depuis longtemps discipliné
Créature pitoyable, il a souffert les commentaires des gens.
Maintenant, c'est un boeuf blanc en liberté.
Il est toujours devant moi.
Tout le jour, il est dans un état de clarté évidente
Même si on le chasse, il ne part pas.
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[41] (...) c'est saisir notre propre corde et nous guider nous-même.
(...) C'est des Persans des mers du sud qui veulent obtenir de l'ivoire.
Bonjour,
Encore une histoire d'enfant à laquelle me font penser ces deux phrases, l'histoire qu'une tante m'a racontée au sujet de son fils qui lorsqu'il était petit ne jouait pas avec ses jouets mais avec ses mains. Et je me rappelle qu'à l'époque, je m'étais fait cette réflexion, que l'enfant finalement, jouait avec la chose qui était la plus proche de lui.
Yudo, maître zen- Admin
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- Message n°46
Re: Sanjushichi bodai bunpo, de maître Dôgen
par Yudo, maître zen Mer 17 Sep 2014 - 17:45
[43] Les huit branches de la Voie correcte.*
La première est la vue correcte, en tant que branche de la voie, la seconde est la pensée correcte, en tant que branche de la voie, la troisième est la parole juste, en tant que branche de la voie, la quatrième est l'action juste, en tant que branche de la voie, la cinquième est le mode de vie juste, en tant que branche de la voie, la sixième est l'effort approprié, en tant que branche de la voie, la septième est l'attention appropriée, en tant que branche de la voie, et la huitième est l'équilibre approprié, en tant que branche de la voie.
[44] La vue correcte, en tant que branche de la voie, est l'intérieur des yeux contenant le corps. En même temps, avant même le corps, nous devons avoir cet oeil qui est antérieur au corps.* Quoique la vue ait été grandement réalisée par le passé, elle est réalisée maintenant comme l'Univers réel et on en fait immédiatement l'expérience. En somme, ceux qui n'ont pas mis le corps dans les yeux ne sont pas des patriarches bouddhistes.
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八正道支 (HASSHÔ DÔSHI), du sanscrit âryâshtânga-mârga, autrement dit l'Octuple Noble Sentier prêché par le Bouddha dans sa première prédication après sa réalisation de la vérité. Une note en petits caractères dit qu'on les appelle aussi 八聖道 (HASSHÔDÔ) le "Noble Octuple Sentier." En sanscrit, ce sont 1) samyag-drsti, 2) samyag-samkalpa, 3) samyag-vâc, 4) samyak-karmânta, 5) samyag-âjîva, 6) samyag-vyâyâma, 7) samyak-smrti et 8 ) samyak-samâdhi.
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身先眼 (SHINSEN no GEN), ou "l'oeil qui précède le corps," ce qui suggère la capacité de réguler nos actions physiques avant même d'en avoir conscience.
Dernière édition par Yudo, maître zen le Mer 17 Sep 2014 - 18:52, édité 1 fois
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Yudo :
gigi:
Intéressant cet oeil qui précède le corps, ça veut dire quoi ?
avec metta
gigi
___
身先眼 (SHINSEN no GEN), ou "l'oeil qui précède le corps," ce qui suggère la capacité de réguler nos actions physiques avant même d'en avoir conscience.
gigi:
Intéressant cet oeil qui précède le corps, ça veut dire quoi ?
avec metta
gigi
Yudo, maître zen- Admin
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- Message n°48
Re: Sanjushichi bodai bunpo, de maître Dôgen
par Yudo, maître zen Mer 17 Sep 2014 - 18:56
gigi a écrit:Yudo :
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身先眼 (SHINSEN no GEN), ou "l'oeil qui précède le corps," ce qui suggère la capacité de réguler nos actions physiques avant même d'en avoir conscience.
gigi:
Intéressant cet oeil qui précède le corps, ça veut dire quoi ?
avec metta
gigi
Exactement ce qui est dit dans la note: la capacité de réguler nos actions physiques avant même d'en avoir conscience. Comme, par exemple attraper une balle lancée vers nous par réflexe, sans même y réfléchir, ou donner un coup de guidon parce qu'on sent que la roue arrière dérape un peu, sans même y réfléchir (en moto, y réfléchir voudrait dire laisser la moto partir...)
Yudo, maître zen- Admin
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- Message n°49
Re: Sanjushichi bodai bunpo, de maître Dôgen
par Yudo, maître zen Mer 17 Sep 2014 - 19:48
[44] La pensée juste, en tant que branche de la Voie: Lorsque [nous]établissons cette pensée, les bouddhas des dix directions apparaissent tous.* Ainsi, la manifestation des dix directions, et la manifestation de tous les bouddhas, sont juste le moment de l'établissement de cette pensée concrète.* Lorsque nous établissons cette pensée concrète, nous sommes au delà du Soi et nous transcendons le monde extérieur; en même temps, à l'instant même du présent, en pensant des faits concrets, nous allons droit à Vârânasî.* L'endroit où la pensée existe est Vârânasî. Un Bouddha éternel a dit: "Je pense l'état concret de non-pensée." Comment peut-on penser l'état de non-pensée? "C'est différent de la pensée." Ceci est considération juste, pensée juste.* Casser un zafu est pensée juste.
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正思惟 (SHÔ SHI I). 思 (SHI, omo[u]), recouvre une gamme d'activités mentales, plus large encore, peut-être que le mot anglais "think," y-compris les souhaits et l'espoir. D'une part, 惟 (I, omonmi[ru]) signifie pondérer, réfléchir sur, repenser, et ainsi, le composé 思惟 (SHI I) a un sens quelque peu général et réflexif. D'autre part, dans le sanscrit samkalpa, que 思惟 (SHI I) représente, semble transmettre une idée d'intention précise.
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作是思惟時、 十方仏皆現なり。 (Kono shi-o nasu toki, juppo-butsu kai gen nari). Ceci ressemble beaucoup à une citation d'un sûtra, mais la source n'a pu être retracée.
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"Etablissement de cette pensée concrète" est 作是思惟 (SA ZE SHI-I). Dans un sûtra, ces caractères (lu en japonais kono shi-i wo nasu signifierait juste "avoir cette pensée," ou "faire de ceci ma pensée." Mais maître Dôgen se sert ici des caractères pour suggérer que la "pensée juste" est l'état en Zazen, un état qui est différent de la pensée ordinaire, et que cet état devrait être notre norme.
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思惟是事已、 即趣波羅奈なり (ze-ji wo shi-iseba, sunawachi Harana ni omomuku nari). Encore une fois, ceci est dans le style d'une citation de sûtra, sans qu'on ait pu en retracer la source. Dans l'année où il a atteint la vérité, le Bouddha est dit avoir passé sa première saison des pluies dans un parc de cerfs à Vârânasî (Bénarès). Les versets pour poser les patra récités lors des repas commencent par Busshô Kapila, Jôdô Magada, Seppô Harana... "Le Bouddha est né à Kapilavastu, a réalisé la vérité au Magadha, a prêché le Dharma à Bénarès..." Vârânasî symbolise donc un endroit où l'on prêche le Bouddha-Dharma.
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思量個不思量低、 不思量低如何思量、 非思量 (shiryô ko fushiryô tei, fushiryô tei ikan ga shiryô, hishiryô, les célèbres paroles de maître Yakusan Igen que maître Dôgen utilisait pour exprimer le secret de Zazen. (Voir Shôbôgenzô Zazenshin). 思量 (SHIRYÔ) comme composé signifie généralement la même chose que 思惟 (SHI-I): pensée ou considération. En même temps, 量 (RYÔ, haka[ru]), qui signifie mesurer, sonder, estimer, ou calculer, rend une idée plus concrète que 惟 (I, omonmi[ru].
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これ正思量、 正思惟なり (kore SHÔ SHIRYÔ, SHÔ SHI I nari). L'apposition semble confirmer que maître Dôgen voyait ces deux phrases comme des termes équivalents.
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正思惟 (SHÔ SHI I). 思 (SHI, omo[u]), recouvre une gamme d'activités mentales, plus large encore, peut-être que le mot anglais "think," y-compris les souhaits et l'espoir. D'une part, 惟 (I, omonmi[ru]) signifie pondérer, réfléchir sur, repenser, et ainsi, le composé 思惟 (SHI I) a un sens quelque peu général et réflexif. D'autre part, dans le sanscrit samkalpa, que 思惟 (SHI I) représente, semble transmettre une idée d'intention précise.
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作是思惟時、 十方仏皆現なり。 (Kono shi-o nasu toki, juppo-butsu kai gen nari). Ceci ressemble beaucoup à une citation d'un sûtra, mais la source n'a pu être retracée.
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"Etablissement de cette pensée concrète" est 作是思惟 (SA ZE SHI-I). Dans un sûtra, ces caractères (lu en japonais kono shi-i wo nasu signifierait juste "avoir cette pensée," ou "faire de ceci ma pensée." Mais maître Dôgen se sert ici des caractères pour suggérer que la "pensée juste" est l'état en Zazen, un état qui est différent de la pensée ordinaire, et que cet état devrait être notre norme.
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思惟是事已、 即趣波羅奈なり (ze-ji wo shi-iseba, sunawachi Harana ni omomuku nari). Encore une fois, ceci est dans le style d'une citation de sûtra, sans qu'on ait pu en retracer la source. Dans l'année où il a atteint la vérité, le Bouddha est dit avoir passé sa première saison des pluies dans un parc de cerfs à Vârânasî (Bénarès). Les versets pour poser les patra récités lors des repas commencent par Busshô Kapila, Jôdô Magada, Seppô Harana... "Le Bouddha est né à Kapilavastu, a réalisé la vérité au Magadha, a prêché le Dharma à Bénarès..." Vârânasî symbolise donc un endroit où l'on prêche le Bouddha-Dharma.
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思量個不思量低、 不思量低如何思量、 非思量 (shiryô ko fushiryô tei, fushiryô tei ikan ga shiryô, hishiryô, les célèbres paroles de maître Yakusan Igen que maître Dôgen utilisait pour exprimer le secret de Zazen. (Voir Shôbôgenzô Zazenshin). 思量 (SHIRYÔ) comme composé signifie généralement la même chose que 思惟 (SHI-I): pensée ou considération. En même temps, 量 (RYÔ, haka[ru]), qui signifie mesurer, sonder, estimer, ou calculer, rend une idée plus concrète que 惟 (I, omonmi[ru].
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これ正思量、 正思惟なり (kore SHÔ SHIRYÔ, SHÔ SHI I nari). L'apposition semble confirmer que maître Dôgen voyait ces deux phrases comme des termes équivalents.
gigi- Amateur
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Yudo dit:
gigi dit:
Ah! d'accord, merci bien Yudo
avec metta
gigi
Exactement ce qui est dit dans la note: la capacité de réguler nos actions physiques avant même d'en avoir conscience. Comme, par exemple attraper une balle lancée vers nous par réflexe, sans même y réfléchir, ou donner un coup de guidon parce qu'on sent que la roue arrière dérape un peu, sans même y réfléchir (en moto, y réfléchir voudrait dire laisser la moto partir...)
gigi dit:
Ah! d'accord, merci bien Yudo
avec metta
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