Stoicisme et Zen (Marc-Aurèle)

Je lis en ce moment les Pensées pour moi-même de Marc-Aurèle (accessible ici : Pensées pour moi-même, wikisource ) et je trouve un très grand nombre de similitudes avec "le zen" (excusez ce raccourci), dans la perception du monde et du soi, ainsi même que des allusions à une pratique.

Il serait inutile de se demander "le zen est-il un stoïcisme?" ou "le stoïcisme est-il zen?" ; mais il me semblait intéressant, en passant notre pratique au crible d'une philosophie différente, mais proche, d'interroger différemment cette pratique, et de constater qu'au-delà du mot "zen", on trouve "la voie" partout dans le monde, peu importe le vocabulaire ou la langue.

A ce titre, et puisque je signalais des allusions à une "pratique" chez Marc-Aurèle, voici la troisième pensée du livre XII :

"3

Tu es composé de trois parties : le corps, le souffle, la raison. Les deux premières ne t’appartiennent qu’en ce sens qu’il faut t’en occuper ; la troisième seule est véritablement tienne. Écarte donc de toi-même, je veux dire de ta pensée, tout ce que font ou disent les autres, tout ce que tu as fait ou dit toi-même, tout ce que tu redoutes pour l’avenir, tout ce qui te vient du corps qui t’enveloppe ou du souffle que la nature t’a donné avec le reste, mais non de ton libre arbitre, tout ce que roule le tourbillon extérieur qui t’environne, afin que ta force intelligente, détachée de la fatalité, pure et libre, puisse vivre par elle-même en agissant selon la justice, en voulant les événements qui lui arrivent, en disant la vérité ; écarte, dis-je, de ce principe qui te dirige les passions qui lui viennent de certains attachements, et l’idée du temps futur ou le souvenir du passé ; rends-toi pareil à la sphère d’Empédocle, « sphère parfaitement ronde, heureuse et fière de sa stabilité ; » ne te soucie de vivre que l’instant où tu vis, c’est-à-dire l’instant présent, et tu pourras passer tout le temps qui te reste jusqu’à la mort noblement, dans la paix morale, en souriant à ton génie."




"22

Tout est dans le jugement, et le jugement dépend de toi. Supprime donc, quand tu le voudras, ton jugement, et pareil au matelot qui a doublé un cap, lu trouveras le calme, l’immobilité et un port sans tempête."


 

C'est intéressant et on peut évidemment trouver des similitudes.
Cependant dans le stoïcisme il y a des choix et des rejets. Ce n'est pas le cas dans le zen.

"Pénétrer la Voie n'est pas difficile.
Mais il ne faut ni amour ni haine, ni choix ni rejet."
Shin Jin Meï (première phrase)

Bonjour,

On a souvent envie, et de manière légitime je pense, de faire un rapprochement entre les différents "amoureux de la sagesse" parce que finalement la sagesse découle en quelque sorte de la difficulté d'être un être humain, ce qui nous concerne tous. On retrouve donc des problématiques semblables à la base de l'intention philosophique. 
Le fait de pointer du doigt ces problématiques fait corps d'une certaine manière aux réponses qu'on y apporte. En effet, dans cet appel au dépassement, chacun peut se reconnaître dans son désir de grandir et ce désir pourrait-on dire, possède cette aptitude à s'exprimer au travers d'une forme de dialogue entre notre maître et notre disciple intérieur un peu comme si le "grand homme" côtoyait sans cesse "le petit", l'un donnant des leçons à l'autre, d'où peut-être ce titre de "Pensées pour moi-même". 
Ce dialogue serait en somme la formulation a postériori d'un dénouement des tensions, d'un élargissement de l'esprit qui parviendraient de manière expressive à notre conscience. Ce dialogue serait d'une certaine manière une narration accompagnant un processus métabolique profond en recherche de performance quant au fait de faire face à l'existence. S'adonner à la formulation serait comme rendre un aperçu de ce processus en croissance et le langage serait naturellement toujours plus efficace à transmettre cet accroissement, un peu comme s'il s'agissait d'un fluide capable de nous pénétrer, à mesure du développement de la force vitale de l'individu. Ainsi, ce qu'on peut reconnaître chez Marc Aurèle, c'est je pense ce fluide là, ce fluide propre à la parole maîtrisée, conséquence sans doute de son aptitude, on peut le supposer, à vivre disons sereinement ; parole apte à pénétrer les couches psychiques les plus profondes du lecteur. Et c'est bien également je pense ce même fluide qu'on peut sentir nous bousculer lorsque nous lisons les propos de ceux qu'on appelle les maîtres zen, au point qu'on peut véritablement se sentir touché au plus profond de soi.

Je verrais plus de rapports avec l'épicurisme qu'avec le stoïcisme. La doctrine du Portique (Stoa) est de supporter ce qui nous arrive avec résignation. Elle a été préférée parce qu'elle n'est pas athéiste.

L'épicurisme parle essentiellement d'éviter de créer les causes de la souffrance. Mais comme c'est une philosophie atomiste, cela entraînant l'athéisme, elle a été vertement combattue durant toute l'antiquité et carrément persécutée à l'époque chrétienne.

Bonjour,

<< Epictète résume cette conduite stoïcienne à travers la maxime Sustine et abstine qui signifie « Supporte et abstiens-toi ».>>.
"supporte et abstiens-toi", ça fait bien penser à la méditation zen quand même, lol

Quoi qu'il en soit comme dit par :

Fred a écrit:un rapprochement entre les différents "amoureux de la sagesse" parce que finalement la sagesse découle en quelque sorte de la difficulté d'être un être humain, ce qui nous concerne tous. On retrouve donc des problématiques semblables à la base de l'intention philosophique.

tous ces chemins mènent à l'ataraxie
<< L’ataraxie (du grec ἀταραξία / ataraxía signifiant « absence de troubles ») apparaît d'abord chez Démocrite et désigne la tranquillité de l’âme résultant de la modération et de l’harmonie de l’existence. L’ataraxie devient ensuite le principe du bonheur (eudaimonia) dans le stoïcisme, l’épicurisme et le scepticisme. (...) >>

Je pense que nous voyons tous des ressemblances entre les différentes traditions, sauf que nous ne voyons pas tous les mêmes ressemblances
https://youtu.be/g7Q6YPiatKc

Je peux me tromper mais je vois dans le stoïcisme une doctrine plus "passive" au sens du sustine et abstine, justement. Au sens déiste, elle ne pose pas de problèmes, puisqu'elle considère que ce que nous envoient les dieux est hors de notre contrôle, et qu'il nous revient de supporter "stoïquement" ce qui nous arrive et, éventuellement, de nous abstenir de ce qui entraînera des problèmes, mais l'ordre des mots n'est pas, ici, indifférent.

Contrairement à ce que dit Kaïkan, je ne crois pas que la diffamation de l'épicurisme soit uniquement oeuvre du christianisme. Déjà, à l'époque de Cicéron, il était dangereux de s'affirmer épicurien, ce qui est probablement la raison pour laquelle le "De Natura Rerum" de Lucrèce est soupçonné d'avoir été écrit sous pseudonyme. Que ce soit dans la Grèce ou la Rome antiques, l'accusation d'impiété était grave et entraînait souvent des conséquences fatales. Je rappelle que c'est entre autres celle qui fut faite à Socrate (même si je tends à penser qu'il l'a bien cherché).

C'est pour ces raisons que je pense que c'est plutôt l'épicurisme que le stoïcisme qui se rapproche le plus de l'enseignement bouddhique, parce que
1- c'est une doctrine qui ne dépend pas de la volonté des dieux
2- C'est une doctrine de l'action et de l'équilibre, car éviter de devoir se mettre dans des situations où l'on souffrira implique d'agir en fonction.
3- C'est une doctrine de la sobriété et non de la privation.

On retrouve d'ailleurs là le différend entre le Bouddha et son cousin Devadatta dont je rappelle qu'il portait sur le fait que Devadatta trouvait que son cousin n'était pas assez "strong"...

C'est intéressant cette histoire de passivité, parce que montrer la passivité comme partie du remède, c'est une manière d'aborder la notion de volonté de sorte que l'individu soit en mesure d'intégrer la possibilité de s'abstenir d'en faire usage  là où le pouvoir de cette dernière serait de toutes façons inopérant. Par exemple si on veut qu'il fasse beau alors qu'il pleut, cela correspond à une résistance inutile face à quelque chose d'inéluctable.
En fait, vouloir là où il est possible que la volonté puisse avoir un pouvoir d'action et ne pas vouloir là où elle n'a pas ce pouvoir c'est plus globalement, au niveau de ce qu'on peut entendre par volonté, une forme d'équilibre quant à ce qui relève du fait de la possibilité de mettre en place une réaction passive tout autant qu'active.

Bonjour,

Fred a écrit:C'est intéressant cette histoire de passivité, parce que montrer la passivité comme partie du remède, c'est une manière d'aborder la notion de volonté de sorte que l'individu soit en mesure d'intégrer la possibilité de s'abstenir d'en faire usage là où le pouvoir de cette dernière serait de toutes façons inopérant. (...)

ça me rappelle mon rêve sur la force de ne pas pouvoir, mais il y a une citation comme ça de je ne sais pas qui où il est question "d'avoir le courage de changer ce qui peut l'être, d'accepter ce qui ne peut pas être changé et d'avoir la sagesse de savoir discerner les deux."

N'empêche que ce soit "l'Ecole du Jardin" ou "l'Ecole du Portique", je trouve intéressant de lire leurs enseignements que je fais à ma sauce, je veux dire que j'ai lu d'autres choses dont je ne me serais jamais douté qu'il y avait des liens avec les stoïciens et les épicuriens.


https://youtu.be/R8n9NN7sAi0

Vos réponses sont fort éclairantes


L'équilibre entre passivité et activité est délicat. Je pense qu'on peut néanmoins le trouver dans le stoïcisme comme dans l'épicurisme, et que ni l'un ni l'autre n'en est fondamentalement dépourvu ; les deux courants sont des quêtes pour l'équilibre.

Marc-Aurèle écrit dans une de ses pensées que le sage doit être comme le pugiliste et non comme le gladiateur : le premier n'a qu'à fermer son poing pour avoir son arme (cela me rappelle vaguement un koan...) tandis que le gladiateur dépend de son glaive, qui peut être absent. Il s'agit surtout pour Marc-Aurèle de dire que le sage doit avoir toujours à l'esprit les principes de sa sagesse, mais cela signifie pour moi quelque chose de voisin de l'idée "le moi est le refuge du moi". Le stoïcisme parle de Dieux, mais c'est un trait qui me semble plus culturel que fondateur.

Bonjour,
Il me semble qu'on retrouve différents aspects du Bouddhisme, dans les 3 philosophies Grecs ,
le cynisme, l'épicurisme, le stoïcisme.

Par exemple on retrouve l'idée d'abstinence et de frugalité des cyniques dans certaines écoles Hinayanistes. (Ascétisme)

idem avec l'épicurisme qui professe que pour éviter la souffrance il faut éviter les sources de plaisir qui ne sont ni naturelles ni nécessaires. Il ne prône donc nullement la recherche effrénée du plaisir, comme beaucoup le pensent à tort.

ou que le Stoîcisme qui exhorte à la pratique d'exercices de méditation conduisant à vivre en accord avec la nature et la raison pour atteindre la sagesse et le bonheur envisagés comme ataraxie, but ultime de l'existence de l'homme (absence de troubles qui prend la forme d'une absence de souffrance).

Bonjour,

même si le stoïcisme et l'épicurisme ne sont pas les caricatures d'abstinence pour l'un et d'abondance pour l'autre, ces deux aspects ont peut-être leur correspondance avec des méthodes de guérison où il s'agirait dans un cas de faire sortir le poison du corps et dans un autre cas, de faire rentrer le poison pour immuniser le corps et comme dans le Bouddhisme, l'existence karmique tourne autour de Trois Poisons...

En tout cas, il semble bien que ce qui scandalisait le plus les anciens dans l'épicurisme était l'athéisme implicite dans le fait de dire que les dieux ne se préoccupent pas de nous et qu'il est donc inutile de leur rendre un culte. A ce titre, la doctrine tombait sous le coup de l'accusation grave d'impiété.

Comme son but est la recherche d'une forme de bonheur plus proche de la tranquillité paisible que de l'exubérance de l'ivresse, je ne serais pas étonné que rien que cela ait pu suffire aux esprits chagrins pour la taxer d'hédonisme, ce qu'elle n'a jamais été. Pour Epicure, "faire bombance", c'était pouvoir manger un petit pot de fromage de brebis...

Comme quoi il y a une grosse part de relativité, parce que la "bombance" d'Epicure fait figure d'ascétisme par rapport à la surabondance des sociétés de consommation de nos jours.
Et il me semble que la question de "l'impiété", que ce soit le cas de sociétés qui ne rendent pas de culte aux mêmes dieux, ou de sociétés qui rendent un culte et désapprouvent celles qui ne rendent pas un culte ou de sociétés qui ne rendent pas un culte qui désapprouvent celles qui rendent un culte, est du même ordre: relative.