Bonjour, quelles sons les différents moyens, pour atteindre l'éveille?

Les différentes forme de méditation?

Et autres...

Par exemple pour la méditation, il existe la méditation à genoux, assis, et marcher...
C'est du moins ce que je connais, mais y en a-t-il d'autres? Ou bien il n'y a que celle là? 
  (Bien entendue dans toutes les traditions confondues... "Theravada, Mahayana, Tibétaines, Hinayana, Chan, SonPo, Zen, Rinzai, Soto! Et toutes les autres ... ^^)
   Merci! 
Cordialement TanguyLuc

La forme est vide, le vide est forme.

Les formes sont aussi nombreuses que les sables du Gange,
Les méthodes, dit-on seraient au nombre de 84 000.
Méditer c'est demeurer dans la reconnaissance de notre nature véritable.
C'est l'essence de la méditation.




Ce qu'est vraiment la méditation - Sogyal Rinpoché

Pour atteindre l'éveil il faut commencer par ne pas faire de fautes d'orthographe.

N'en déplaise à Bernard Pivot, l'éveil ne consiste pas à améliorer son orthographe, sa posture ou même sa concentration. Il s'agit au contraire de se dépouiller de ce qui est en trop, de prendre conscience de sa propre conscience en tant que conscience vide d'objets pour révéler sa pureté originelle.

La meilleur méditation pour atteindre l'éveil sous 3 jours ouvré :

-Une jambe pliée derrière la nuque
-La tête tournée à 180 degrés
-Une jambe le long du dos
-Et les bras coupés puisqu'ils ne servent à rien

Il n'y a pas de pureté originelle, pas de miroir, pas de brique à polir

Certains néo-bouddhistes semblent partager ce point de vue qui est pourtant une hérésie nihiliste condamnée par le Bouddha.

Ce que disent les soutras, c'est que les cinq skandhas sont vides. Ils n'ont pas de nature propre car leur existence dépend de causes et conditions externes, notamment d'un esprit qui les perçoit. L'esprit est également vide dans la mesure où il n'est pas une chose. L'esprit est essentiellement vide, mais il est aussi lumineux dans sa capacité de connaître et de réfléchir les phénomènes. Ainsi, on le compare à un miroir.

La pratique du Zen consiste à révéler la pureté originelle de l'esprit en éliminant la poussière qui l'obscurci. Ce que dit Huineng, c'est que comme l'esprit ne repose sur rien (le miroir n'a pas de support) et les skandhas sont fondamentalement vides, la poussière ne peut s'y accumuler. Ainsi, l'éveil à la pureté originelle de l'esprit peut être subit, par une compréhension immédiate de la nature vide des phénomènes sans passer par la pratique graduelle de la méditation assise.

On ne pratique pas pour atteindre l'éveil; sinon ce n'est que l'égo qui convoite cet éveil
On pratique l'éveil lui-même, la vision juste

Soit on pense ne pas être éveillé et on ne sait pas ce qu'on cherche, soit on ne cherche pas

http://zen-nice.org/sangha/Les-cinq-skandas.html

Je pense que la recherche de l'éveil est motivée par quelque chose de plus fondamental et plus profond que l'ego. Le Bouddha a volontairement cherché l'éveil. Il s'est consacré à toutes les méthodes des yogis et sadhus de son temps pour atteindre la libération du cycle des renaissances. Dans le Bouddhisme Mahayana on considère que la recherche de l'éveil est animée par la Bodhicitta, soit notre nature la plus intime. C'est aussi ce que dit Dogen il me semble. La Nature de Bouddha nous pousse à chercher l'éveil et la pratique actualise la Nature de Bouddha. L'école Huayen (Kegon/Avatamsaka) va très loin dans cette réflexion et la vision globalisante de Tsung-mi est remarquable.

Comme la volonté est l'un des aggrégats (skandha), tout effort volontaire est vain. C'est le paradoxe. Pourtant l’effort volontaire est parfois nécessaire pour nous pousser à l’abandon total, après avoir finalement renoncé à tout effort.

Dogen est certainement l'auteur bouddhiste le plus complexe que je connaisse. Je pense qu'il est préférable de ne pas trop dogmatiser sa pensée au risque de tomber dans les clichés des pratiquant Soto européens. Le Bouddhisme Zen ne se résume pas à des slogans du type: « le Zen c’est Zazen », « Ici et maintenant », « Sans but, ni recherche de profit » ou que sais-je encore.

Même si l’on se limite à la tradition Caodong/Soto, elle est très riche et très complexe. Je pense notamment aux cinq rangs, au livre de la sérénité, aux poèmes de Hongzhi, à la Transmission de la Lampe et aux traités de Keizan…

Huanshen a écrit:
Dogen est certainement l'auteur bouddhiste le plus complexe que je connaisse. Je pense qu'il est préférable de ne pas trop dogmatiser sa pensée au risque de tomber dans les clichés des pratiquant Soto européens. Le Bouddhisme Zen ne se résume pas à des slogans du type: « le Zen c’est Zazen », « Ici et maintenant », « Sans but, ni recherche de profit » ou que sais-je encore.

c'est marrant, je sens comme une opposition, , "toi" et eux" comme une émanation des cinq agrégats qui te pousse a t'opposer pour affirmé ta difference : "c'est moi qui ai la vérité et pas eux."

d'ailleurs je fais actuellement la même chose
Alors que le mieux est d'englober plutot que de limiter et rejeter, ces phrases ne sont pas opposé au zen et en décrivent bien des particularités.

"le zen c'est zazen, ici et maintenant, sans but ni recherche de profit..." ne vient pas des pratiquants européens, mais de Deshimaru. Mais tu es surement mieux a même que lui a nous dire ce qu'est le zen (hop opposition forte excuse ! )
Ces termes font parti d'un ensemble, je n'ai pas vue que quelqu'un disant que le zen se limitait a cela, juste a cela.
Mais pour, "le zen c'est zazen", cela me parait très très vaste, si on comprend zazen comme : l'esprit durant zazen, ouvert et vaste (l'esprit de zazen...que l'on retrouve dans kinhin, dans la vaisselle, dans l'observation d'un oiseau, dans l'opposition a un internaut, si on arrive a voir que les 2 internauts sont en faites deux humains qui ont plus de points communs que de differences... etc)

Je suis d'accord sur le fait que ce qui nous engage dans la voie de Bouddha n'a rien à voir avec l'ego mais avec ce qui est plus profond que ça et qui est aussi l'expression du karma c'est à dire de notre nature de Bouddha. C'est "la sagesse à la recherche de la sagesse" comme le disait Shunryu Suzuki. Il peut paraître surprenant que je considère karma comme l'expression de la nature de Bouddha mais il n'en va pas autrement. Où que vous soyez à présent, si vous y êtes vraiment, c'est karma et Bouddha. S'il n'y avait pas Bouddha, alors quelle serait la vérité de cette situation ?... Et s'il n'y a pas karma, la même question s'impose. Que vous disiez karma ou Bouddha, vous parlez de la même chose même si, dans les définitions régulièrement adoptées, karma et Bouddha diffèrent.

L'ego est comme une véhicule, comme une charette tirée par un boeuf. Si on veut que le véhicule avance, on fouette le boeuf et non la charette et c'est en cela qu'il faut comprendre la vanité d'un effort mené avec l'ego quand cet ego est distinct de sa nature profonde. Quand l'ego est en accord avec sa nature profonde, alors karma se révèle être nature de Bouddha et il n'y a même plus besoin de fouetter le boeuf puisque le boeuf, c'est nous.

aucune école ne dit faux, et aucune ne dit vrai, avoir un atrait ou un rejet c'est ne pas tout prendre.
Je ne fais jamais zazen et je n'ai rien à redire sur "Le zen c'est zazen" car c'est vrai bien que zazen ne serve à rien.

Je ne fais pas vraiment de distinctions puisque je suis aussi issu du Zen Soto. De la Sotoshu japonaise pour être plus précis. On est donc de la même famille. A l'époque, j'avais un certains nombre d'idées sur le Zen qui me semblent maintenant absurdes ou carrément fausses. Je ne sais pas ce qui a changé. Sans doute la rencontre de personnes qui ont tenté de m'aider à apercevoir une infime parcelle de l'esprit vide et lumineux. Peu à peu, ce qui me semblait si sec et si abstrait a pris vie. Je ne ressens plus le besoin de jouer au moine Zen. Mais je suis de plus en plus fasciné par cette sublime tradition.

Le Zen samurai style donne peu de place au débat et à la discussion, comme si toute forme de remise en question était une expression de l'ego, ce monstre ignoble, si pratique pour assoir sa domination sur des disciples soumis. Les anciens étaient plus libres et plus spontanés. Ils n'avaient pas peur remettre en question, quitte à se prendre des coups de bâtons. Sakyamuni n'a jamais dit qu'il fallait se soumettre aveuglément à une autorité. Il a tout essayé et il a cherché sa propre voie.

Quant au karma, je ne vois pas vraiment le lien avec le Bouddha. L'éveillé est akarmi, ces actes ne laissent pas de traces. Dogen a écrit un passage magnifique sur le sujet de l'éveil sans traces. Mais je rate peut-être quelque chose.

Enfin, le relativisme semble être une maladie de notre époque. Tout est égal. Tout est bien. Rien n'est mal. C'est peut-être l'attrait du Zen: ce coté au-dessus de toutes les distinctions. C'est aussi peut être cette fascination pour le Vide, la Vacuité, cette réification d'une notion purement négative, ce nouveau Dieu si délicieusement nihiliste...