Zen et nous

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    Le Non-Soi ou le Soi ?

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    Message par Kaïkan Dim 2 Oct 2016 - 22:46


    Le non-soi




    Le troisième et dernier lakshana est l'anatman (en pâli : anatta ; littéralement, le « non-soi »). Ceci nous enseigne que toutes les choses conditionnées sont dépourvues de soi permanent et non changeant. Je me souviens que mon propre maître, le moine bouddhiste indien Jagdish Kashyap, disait qu'il n'est pas possible de comprendre ce que le Bouddha voulait dire par l'anatman sans tout d'abord comprendre la conception contemporaine de l'atman, c'est-à-dire ce que l'hindouisme entendait par atman du temps du Bouddha. De nombreuses conceptions de l'atman sont mentionnées dans les Upanishads. Quelques Upanishads disent que l'atman est le corps physique, d'autres disent que l'atman n'est pas plus gros qu'un pouce, est matériel, et habite dans le cœur. Il y a beaucoup de vues différentes, mais la plus commune du temps du Bouddha, celle à laquelle il semble s'être le plus intéressé, était que l'atman, le soi, est immatériel, conscient, non changeant, individuel (comme je suis moi et tu es toi), souverain (dans le sens d'exerçant un contrôle complet de sa propre destinée), et heureux.

    Le Bouddha maintenait qu'une telle entité n'existait pas. Il faisait appel à l'expérience. Si nous regardons en nous, si nous regardons notre propre vie mentale, nous voyons qu'il n'y a que les cinq agrégats (forme, sensations, perceptions, volitions et actes de conscience), qui tous sont constamment en changement : il n'y a rien de permanent. Nous voyons que les cinq agrégats apparaissent tous en dépendance de conditions : il n'y a rien de souverain. Nous voyons que d'une façon ou d'une autre ils sont tous pleins de souffrance : il n'y a rien d'« ultimement » heureux. Il n'y a donc pas de soi, l'atman. Les cinq agrégats sont anatman ; les cinq agrégats ne constituent nullement un soi tel que celui que les hindous du temps du Bouddha avaient en tête ; l'atman n'existe ni dans les cinq agrégats, ni en dehors d'eux, ni associé à eux de quelque autre manière.

    Toutes les choses conditionnées, sans exception, sont souffrance (duhkha), impermanentes (anitya) et dépourvues de soi (anatman). Voilà les trois caractéristiques de l'existence conditionnée. Elles sont d'importance centrale, non seulement dans la philosophie bouddhique, mais dans la vie spirituelle bouddhique. Selon le Bouddha, nous ne voyons pas vraiment l'existence conditionnée tant que nous n'avons pas appris à la voir en ces termes. Si nous voyons n'importe quoi d'autre, ce n'est qu'une illusion, qu'une projection. Une fois que nous avons commencé à voir le conditionné en ces termes, alors, petit à petit, nous avons un aperçu de l'inconditionné, et cet aperçu nous guide sur notre chemin.

    Source → http://www.centrebouddhisteparis.org/Bouddhisme/Texture-realite/impermanence.html



    Dernière édition par Kaïkan le Lun 3 Oct 2016 - 10:07, édité 1 fois
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    Le Non-Soi ou le Soi ? Empty Re: Le Non-Soi ou le Soi ?

    Message par Kaïkan Lun 3 Oct 2016 - 10:06


    Voici un texte pour ceux qui veulent se plonger dans la compréhension profonde de l'étude de la position du bouddhisme au sujet du soi et du non-soi.
    Bonne lecture...
     study


    - " La bouddhéité " Soi ou non-Soi ?



    Pourtant le glissement du principe du 'non-duel' / advaya, à une interprétation moniste de la 'non-dualité' / advaita, serait aisé. Le Ratnagotravibhâga écrit que le tathâgatagarbha est « la dharmatâ des dharma », qu'il est «non-vide des buddhadharma dépassant [en nombre] les sables de la Gangâ, buddhadharma [... ] inséparables et impensables ». Est en question la possibilité d'une conception positive de la bouddhéité. En effet des qualités inconditionnées / asamskrta lui sont attribuées : la bouddhéité «  immaculée est impensable, permanente, stable, tranquille et éternelle; elle est apaisée, compénétrante et exempte de .conceptualisation différenciatrice, à l'instar de l'espace vide », c’est-à-dire qu'elle ne naît ni ne meurt, qu'elle ne s'altère ni ne dépérit. Une autre liste lui attribue « les quatre perfections (pâramitâ), du permanent (nitya), du béatifique (sukha), du soi (âtman), et du pur (subha) ». Ces affirmations ne sont-elles pas en contradiction avec la vacuité du tathâgatagarbha ? Le recours à la croyance, à l'adhésion à la voie pour faire admettre ce paradoxe, ne peut faire l'économie d'un détour. Plusieurs explications peuvent être avancées. La première discerne dans l'attribution des déterminations positives un caractère intentionnel, conventionnel et provisoire, visant à persuader, encourager. Que l'on dise que le tathâgatagarbha est soi ou non-soi, permanent ou non-permanent, les hétérodoxes saisissent par dichotomie, alors que l'égalité du soi et de l'autre, la non-dualité sont le réel. S'ils cessent de croire en l'existence et la constance des choses, ils tombent dans l'excès inverse du pessimisme et du négativisme. Il s'agit des «cinq fautes que sont l'affaissement d'esprit, le mépris pour les êtres animés inférieurs, la saisie de l'irréel, la négation du dharma réel, et l'amour excessif du soi ». La passion du néant mène à une frénésie de dépréciation et de destruction, qui renforce l'arrogance. Telle n'est pas la bonne voie. Il faudrait expliquer que la vacuité n’est ni relative comme un manque, ni absolue comme une entité, qu'elle est elle-même vide de nature propre, vacuité de vacuité.

    Mais cet enseignement est abrupt. Mieux vaut rectifier l’erreur réaliste à la source: « L'erreur quadruple est la notion (samjñâ) du permanent dans une chose (vastu) impermanente consistant en forme (rûpâdi), la notion du bonheur (sukha) dans la douleur dukkha, la notion du soi (âtman) dans le non-soi (anâtman) et la notion du pur (subha) dans l'impur (asubhaï. Il faut donc savoir que la non-erreur (aviparyâsa), qui est à l'envers de cela, est elle aussi quadruple ». L'erreur commune inverse les valeurs. Les réinstaurer en leur vraie place implique l'inversion de la première inversion perverse. Ainsi les icchantika, amateurs de plaisirs impurs, grâce à leur adhésion au Mahâyâna atteignent 'la perfection de pureté' (subhaparamita) ; les hétérodoxes qui croient trouver un soi dans les cinq agrégats, s'ils cultivent la sagesse, obtiennent la paramatamaparamità,  « comme l'envers de l'attachement à la position du soi inexistant » ; les auditeurs qui redoutent la douleur, grâce au samàdhi, connaissent 'la perfection du bonheur' / sukhapâramitâ mondain et supra-mondain; et les Bouddha solitaires, à travers l'infini de la compassion, comprennent 'la perfection de constance' /  nityapâramitâ. Il est clair que l'inversion de l'inversion a une portée sotériologique, détient-elle également une valeur gnoséologique positive ?

    Par inversion, ce qui ne mérite pas le nom de soi sera nommé non-soi, et le contrecarrant, c'est-à-dire la bouddhéité, sera nommée Soi. Le soi visé par l'âtmavâda n'existe pas là où il le prétend, mais un soi, s'il en était, de même que le permanent, s'il en était, ne pourraient être attribués qu'au tathâgata. En effet si l'on veut parler d'un Sujet ab-solu, d'un Être en soi, ou d'une Substance, seule l'insubstantialité du tathâgata en tient lieu: «Le tathâgata, lui, a atteint la limite ultérieure de l'Insubstantialité de tous les dharma (sarvadharmanairâtmyaparâpara) par la Gnose exacte (yathâbhûtajiiâna) ; et cette Insubstantialité, vu qu'elle est conforme. au caractère propre du non-soi (anâtmalaksanai tel que vu par lui, est toujours tenue pour soi, car on pose l'Insubstantialité comme le soi - à la manière du "fixé sous le rapport de la non-fixation" ». Le procédé s'adresse à tous ceux qui demeurent au niveau de la doxa vulgaire, l'inversion est appel à la conversion : « Tenant pour essentiel ce qui est inessentiel (asâra, non-solide), bien fixés dans le renversement (viparyâsa, la méprise) et bien affectés par les affects, ils obtiennent l'Éveil suprême ». Lieutenance qui ne va pas jusqu'à l'identification puisque « les qualités / (guna)  incommensurables, impensables et parfaitement pures [... ], les Samyaksambuddha les ont pour leur Soi (tadâtmakâh) ». Le déplacement du soi a une efficacité polémique, mais il ne libère pas de la dualité. Qu'elle affirme (ou nie) l'âtman, la pensée reste prisonnière de l’imaginaire. La dichotomie doit être évacuée. Selon le Saptasatika-Prajñiâparamitâ sûtra, «"Atman" est une expression pour Buddha. [Mais] de même que l'âtman n'existe absolument pas et n'est pas perçu, ainsi le Bouddha lui non plus n'existe absolument pas et n'est pas perçu ». Les deux négations n'ont cependant pas le même sens: la négation de l'âtman dénonce une fiction, la négation du Bouddha indique son irréductibilité à un dharma, à un étant quel qu'il soit.
    Le Mahâyana sûtrâ lamkâra élargit la notion, en fait un 'grand soi' / mahâtman, et le Bhâsya en explique le sens: « Le nairâtmya suprême est la très pure Ainsité, qui est le soi des Bouddha dans le sens de leur être propre; lorsque cette [tathatâ] est purifiée, les Bouddha obtiennent l'Insubstantialité précellente : le soi pur ». La notion de soi n'est pas éliminée, mais il s'agit d'un soi qui n'est substance, ni sujet, d'un soi sans propriété, soi qui n'est plus un soi, qui est aussi bien son contraire. Ce qui peut s'exprimer négativement: bouddhéité et nirvana «sont non-dualité au sens absolu », « la Gnose relative au tathâgatagarbha est la Gnose de vacuité des tathâgata », mais surtout nous invite à nous dégager des notions de substance et d'essence pour accéder à celle d’ainsité qui ne pose, n'impose ni dépose rien, qui ne se laisse pas diviser, mais est la même en tout et tous: «L’ainsité du tathagata et l’ainsité de tous les dharma sont même chose [... ]. Mais cette ainsité est aussi non-ainsité [...]. Et comme l'ainsité du tathâgata, immuable et indifférenciée, n'est nulle part entravée, il en est de même de l'ainsité de tous les dharma, immuable et indifférenciée aussi. Car l'ainsité du tathâgata et l'ainsité de tous les dharma, sont toutes deux une seule ainsité, non-duelles, indivises ». C’est sur le fond de cette ainsité, qui est vacuité de nature, que peuvent être attribuées des qualités, qui ne sont que des manifestations phénoménales : «À présent, dans la sphère immaculée, les Bouddha sont en possession de toutes sortes de propriétés parce qu’Ils ont accompli l'Insubstantialité ».

    Extrait de : Dôgen et les paradoxes de la bouddhéité de Pierre Nakimovitch (DROZ 1999)
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    Message par Fred Lun 3 Oct 2016 - 13:41

    Superbe ce texte.
    Ce qu'il m'évoque, c'est que contempler la réalité privée du filtre du mental est bien en soi une expérience affirmative.
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    Message par tangolinos Lun 3 Oct 2016 - 20:37

    @fred
    oui y'a bien quelque chose qui regarde tout ça, et qui s’interroge sur la validité de ses choses.
    C’est cette même chose qui cherche à se retrouver dans tous ces dires.
    Le couteau qui cherche à se trancher lui-même, est-ce possible ?
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    Message par Kaïkan Lun 3 Oct 2016 - 22:25


    Je suppose que :
    oui y'a bien
    signifie : Oui il y a bien.
    Majuscule en début de phrase et pour l'abréviation on ne met pas d' apostrophe.
    On aurait dû écrire : Oui y a bien (en langage familier).
    C'est fatigant de lire de l'écriture négligée. pouce-en-bas
    De plus le sens est loin d'être clair.  Evil or Very Mad (validité de ses choses ou bien de ces choses ?)


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    Message par tangolinos Lun 3 Oct 2016 - 22:44

    La forme a bien peu d'importance face au fond qu'elle est censée évoquer.
    Autrement dit, si on ne porte notre attention que sur la forme, le fond nous restera a tout jamais invisible.

    Peu importe la façon de dire les choses, pourvu que le fond soit entendu par certains.

    à propos de ''ses'' ou de ''ces'', j' ai écrit ''ses'', et je n' ai pas coutume de rectifier mes erreurs de dictions, tant ce que j' ai à dire échappe à toutes considérations qu'on pourrait avoir de ma personne.
    Ce qui est dit,  est dit, une bonne fois pour toutes, même si ça révèle ma maladresse.

    Aussi, je vais relire mes sottises pour t'en donner ma version de là tout de suite.

    Quand je me relis, oui j'aurais pu écrire ''ces'', mais quelque part ces choses là sont déjà des choses qui appartiennent à l' observateur. Aussi on peut lire ses ou ces, ça ne change pas le sens de ce que j' avais à dire....je laisse néanmoins ''ses'' puisque ça évoque mieux le lien qu'il y a entre le sujet et l' objet.

    Pour aller plus loin encore, l' observateur regarde toutes ces choses, mais il ne retient que les siennes pour en éprouver la validité....Un peu comme si le véritable travail consistait à éliminer tout le superflu.
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    Message par Kaïkan Lun 3 Oct 2016 - 23:20


    @tangolinos
    Désolant que tu ne comprennes pas que le fond et la forme ne sont pas séparés.
    Le texte proposé est peut être un peu compliqué mais il est destiné à "ceux qui veulent se plonger dans la compréhension profonde de l'étude de la position du bouddhisme au sujet du soi et du non-soi.", comme je l'ai signalé.
    Dans ce texte c'est du bouddhisme dont il est question.

    @Fred
    Fred a écrit:Superbe ce texte.
    Ce qu'il m'évoque, c'est que contempler la réalité privée du filtre du mental est bien en soi une expérience affirmative.

    Est-ce que tu pourrais développer ta pensée ?

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    Message par tangolinos Lun 3 Oct 2016 - 23:35

    Je n' ai jamais dit que le fond et la forme étaient séparés.
    Il n' y a que toi qui vois séparation entre nous.
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    Message par Zenoob Lun 3 Oct 2016 - 23:44

    tangolinos a écrit:La forme a bien peu d'importance face au fond qu'elle est censée évoquer.
    Autrement dit, si on ne porte notre attention que sur la forme, le fond nous restera a tout jamais invisible.

    tangolinos a écrit:Je n' ai jamais dit que le fond et la forme étaient séparés.

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    Message par tangolinos Mar 4 Oct 2016 - 0:15

    N' as-tu jamais réalisé que le mot ''pain'' était une forme pour évoquer autre chose que ce mot ?

    Si tu ne vois pas la différence, tu pourras toujours manger tes bouquins, ça t' évitera de les lire....Hihi
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    Message par Fred Mar 4 Oct 2016 - 0:49

    @Kaikan

    Quand je dis
    "contempler la réalité privée du filtre du mental est bien en soi une expérience affirmative (ou positive)."
    il me semble m'inscrire dans le cadre de l'initiative de ce texte dont l'intention est de nous livrer "une conception positive de la bouddhéité".
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    Message par zanshin Mar 4 Oct 2016 - 7:07

    tangolinos a écrit:@fred
    oui y'a bien quelque chose qui regarde tout ça, et qui s’interroge sur la validité de ses choses.
    C’est cette même chose qui cherche à se retrouver dans tous ces dires.
    Le couteau qui cherche à se trancher lui-même, est-ce possible ?
    Ce message est complètement incompréhensible. Ce quelque chose qui regarde tout ça n'est pas un extra-terrestre mais le lecteur et en l’occurrence tangolinos (qui s'interroge sur la validité de ces choses).
    Donc tangolinos s'interroge sur la validité du bouddhisme.
    Il cherche à se retrouver dans ces dires, donc il semble qu'il se soit perdu quelque part dans ce parcours.
    "Le couteau qui cherche à se trancher lui-même" c'est quoi ça ? Les couteaux sont des outils ils n'ont pas de volonté personnelle. Alors tangolinos serait-il devenu un couteau ? Laughing Je ne crois pas car il trancherait ses doutes et cesserait de s’interroger.

    Le texte de Nakimovitch proposé par Kaïkan est compliqué mais compréhensible. Inutile de rajouter des complications, ce serait comme on dit dans le zen : avec ses illusions créer encore plus d'illusions.

    Bonne journée à tous. aurevoir
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    Message par Zenoob Mar 4 Oct 2016 - 10:35

    tangolinos a écrit:N' as-tu jamais réalisé que le mot ''pain'' était une forme pour évoquer autre chose que ce mot ?

    Si tu ne vois pas la différence, tu pourras toujours manger tes bouquins, ça t' évitera de les lire....Hihi

    Bien, tu argumentes donc en faveur d'un fond et d'une forme séparés. Alors que tu dis le contraire quelques posts au dessus.

    Pour l'interrogation concernant la relation entre le mot "pain" et ce qu'il désigne, je t'encourage à poursuivre ta réflexion, tu es sur la bonne voie ! Personnellement je n'ai pas (plus) le courage de rentrer dans des explications sans fin (il se trouve que je suis linguiste de métier), qui ne serviront à rien. Simplement : si les mots "pains" et "bouquins" étaient complètement détachés des objets qu'ils désignent, tu ne pourrais pas faire la blague (?) ci dessus.

    Sur ce, je vais aller déguster mes livres !

    Bonne journée à tous
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    Message par Kaïkan Mar 4 Oct 2016 - 10:45

    Fred a écrit:@Kaikan

    Quand je dis
    "contempler la réalité privée du filtre du mental est bien en soi une expérience affirmative (ou positive)."
    il me semble m'inscrire dans le cadre de l'initiative de ce texte dont l'intention est de nous livrer "une conception positive de la bouddhéité".

    Merci Fred. Je supposais mais je n'en étais pas sûr que c'ètait ce que tu voulais exprimer.
    Merci de confirmer.
    En fait, je suis bien d'accord et je pense que cette attitude affirmative vient pour dissiper toutes les tentatives de glisser vers le nihilisme.
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    Message par tangolinos Mar 4 Oct 2016 - 11:05

    @zanshin
    la chose qui regarde tout ça, n’est pas seulement le lecteur.
    Tout ça a été écrit par un écrivain, qui a regardé tout ça.
    L’ écrivain nous partage sa vision.

    Quand j’ évoque le couteau, c’est pour bien montrer qu’on ne peut pas être en même temps le sujet et l’objet.
    C’est comme si un miroir se regardait lui-même.

    Au sujet du Bouddhisme, je ne suis pas là pour donner un coup de balai….quoi que…
    Je retrouve souvent dans le Bouddhisme des valeurs fondamentales, mais j’ y vois aussi des choses à épousseter.
    Disons que je n’ ai pas l’intention de nuire, mais de participer à mettre en relief des idées essentielles.
    Un peu comme s’il s’agissait d’enlever tout le superflu qui distrairait le pèlerin.

    Disons que pour cheminer y'a deux façons apparemment opposées:
    1/celle qui serait d‘ingérer des idées jusqu’à en faire siennes, sans jamais les remettre en question.
    2/celle qui serait d’éliminer tout le superflu, pour ne laisser que ce qui résiste.

    D’ailleurs, il me semble que les plus grands maitres ont fini par sauter dans la deuxième attitude, pour pondre des citations considérées comme extravagantes, par les autorités en place.
    Le retour de Chine de Dogen en est un exemple, tant il s’est vu rejeté par la Sangha… et malgré tout, ces idées ont fini par laisser des traces.
    De même, il est souvent évoqué que les ermites sont de précieux enseignants, alors même qu’ils se sont retirés de toutes choses.
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    Message par Zenoob Mar 4 Oct 2016 - 11:33

    Je crois que tu ne te rends pas bien compte de la mégalomanie dont tu fais preuve : tu penses vraiment que tu vas "épousseter le bouddhisme", c'est à dire plus de 2000 ans de cheminement philosophique hyper pointu, sans en connaître les textes, en t'exprimant de manière très vague et la plupart du temps (ça n'est que mon avis) complètement confuse, et sans avancer aucun argument ? Le tout sur un forum internet au sein duquel tous les gens qui s'intéressent au bouddhisme et essaient de le pratiquer, y compris et surtout les plus anciens, te disent que tu fais fausse route ?

    A un moment, il faut se réveiller, non ?
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    Message par Fred Mar 4 Oct 2016 - 12:32

    Bonjour Tango,
    Tango a écrit:
    Le couteau qui cherche à se trancher lui-même, est-ce possible ?

    Oui, c'est possible : c'est lorsque le couteau aboie et que le facteur avale sa langue.   Surprised
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    Message par Fred Mar 4 Oct 2016 - 15:51

    Kaïkan a écrit:En fait, je suis bien d'accord et je pense que cette attitude affirmative vient pour dissiper toutes les tentatives de glisser vers le nihilisme.

    Oui, d'ailleurs, pour rester dans l'esprit de ce texte, j'aurais envie de dire qu'à mon sens, en disant que le Bouddha a vaincu les opinions en les ayant évacuées toutes (on parle bien ici des opinions erronées relativement à l'intention bouddhiste de libérer les êtres de la souffrance) on ne donne qu'un aspect de la vérité concernant la bouddhéité, l'aspect négatif précisément. Cet aspect doit être complété par cet autre à mon avis qui est le côté opposé de la médaille en quelque sorte, c'est qu'en même temps que le Bouddha réalise l'évacuation de toute opinion, il réalise à la fois et positivement une chose, à savoir le Nirvana qui peut se traduire par "Libération". En ce sens, le Bouddha est "le Vainqueur" selon une signification négative et positive à la fois, d'une part en tant que victorieux face aux Dix mille illusions, et d'autre part en tant que victorieux tel qu'il peut faire l'expérience concrète de la liberté, du Nirvana c'est à dire peut-être du monde tel qu'il apparaît concrètement lorsque les illusions ont été vaincues.
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    Le Non-Soi ou le Soi ? Empty Re: Le Non-Soi ou le Soi ?

    Message par esprit du débutant Mer 5 Oct 2016 - 23:12

    bonsoir,
    Il me semble avoir lu un jour une traduction de "Shinjin datsu raku" qui donnait quelque chose comme "Laisser (ou déposer) dans la maison de bouddha corps et esprit", mais je n'en suis pas sûr du tout. Je me fais peut-être un méli-mélo. J'ai essayé de retrouver mais sans succès.
    Est-ce que cela parle à quelqu'un?
    Si j'en parle ici c'est parce que justement mes premières impressions sur "datsu raku" étaient plutôt négatives, dans le sens où abandonner, laisser ou rejeter étaient des termes assez chargés émotionnellement, offrant beaucoup de résistance.
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    Message par Kaïkan Mer 5 Oct 2016 - 23:23


    Oui je crois bien qu'on peut citer "shi jin datsu raku" et même qu'on doit le faire.
    Alors ce rejet ressemble à une négation puisqu'on laisse tomber le corps et l'esprit. Cependant c'est, selon mon point de vue, l'attachement au corps-esprit qu'on rejette, ce qui permet d'affirmer l'univers entier tel qu'il est sans avoir la vue obscurcie.
    Si c'était une négation de l'existence du corps et de l'esprit, on pourrait glisser vers une sorte de nihilisme. Donc il faut parfois du temps pour ajuster sa compréhension afin de voir à travers les mots ce qu' est vraiment le message des maîtres bouddhistes. Surtout avec Dôgen.  Smile
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    Message par Yudo, maître zen Jeu 6 Oct 2016 - 8:41

    esprit du débutant a écrit:bonsoir,
    Il me semble avoir lu un jour une traduction de "Shinjin datsu raku" qui donnait quelque chose comme "Laisser (ou déposer) dans la maison de bouddha corps et esprit", mais je n'en suis pas sûr du tout. Je me fais peut-être un méli-mélo. J'ai essayé de retrouver mais sans succès.
    Est-ce que cela parle à quelqu'un?
    Si j'en parle ici c'est parce que justement mes premières impressions sur "datsu raku" étaient plutôt négatives, dans le sens où abandonner, laisser ou rejeter étaient des termes assez chargés émotionnellement, offrant beaucoup de résistance.

    En fait, c'est une chose que la plupart des musiciens connaissent assez bien. Quand on a une technique suffisante, qu'on est en train de jouer et qu'on s'y donne totalement, il arrive un point étrange où on n'a plus de corps, ni d'instrument, et qu'il n'y a plus que la musique. D'ailleurs, si l'on s'arrête pour se complimenter (du genre, "La vache! Qu'est-ce que j'assure!!"), cela s'écroule lamentablement.

    Cela ne pose de problème qu'intellectuellement, parce que l'intellect veut le contrôle absolu, mu par la volonté de puissance qui est un héritage de nos années de petite enfance où il suffisait d'exiger pour obtenir. Mais, pratiquement, c'est une situation extrêmement intéressante.

    Ce n'est pas que le corps ni l'esprit disparaissent, mais c'est vraiment l'attachement à l'un ou à l'autre (ou les deux) qu'on laisse tomber.
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    Message par Fred Jeu 6 Oct 2016 - 12:21

    Rejeter corps et esprit c’est en quelque sorte rejeter nos représentations du corps et de l’esprit.
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    Message par Kaïkan Ven 7 Oct 2016 - 7:25

    Fred a écrit:Rejeter corps et esprit c’est en quelque sorte rejeter nos représentations du corps et de l’esprit.
    Et puis tout ce qui va avec, par la même occasion... Smile
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    Message par tangolinos Lun 10 Oct 2016 - 18:45

    rejeter corps et esprit ?…et tout ce qui va avec ?…
    il me semble que ce soit une invitation au fameux ‘’lâcher prise’’.

    Un peu comme si l’ ascension de la montagne était l’ apprentissage de la mort à soi-même….et qu’à un certain moment il fallait accepter de mourir.
    Je vois en effet de nombreuses idées qui vont dans ce sens là…celui de jeter toutes nos façons habituelles de raisonner.
    Un peu comme s’il s’agissait d’expérimenter toutes nos façons de raisonner, jusqu’à se rendre compte qu’aucune d’entre elles ne parvient à nous donner la réponse qu’on attendrait… et donc de finalement accepter de s’abandonner corps et âme a ce qu’il pourrait y avoir d’autre.

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