La Bodhicitta absolue et la bodhicitta relative

Ne pensez vous pas que l'on parle le plus souvent de la bodhicitta absolue ?



La Bodhicitta absolue et la bodhicitta relative
La tradition Mahayana prend en compte cette nature dynamique de la
bodhicitta en faisant une distinction entre la bodhicitta "absolue" et
la bodhicitta "relative".


La bodhicitta absolue.
Il vaut mieux reconnaître tout de suite que l'on ne peut pas dire grand
chose à propos de la bodhicitta absolue. Dans son essence ultime elle
est au-delà de la pensée et de la parole. Mais certains grands maîtres
ont cependant quelque chose à dire: ils disent, par exemple, qu'elle
est sunyata, vide par nature, c'est à dire qu'elle est identique à la
réalité ultime. Elle est imprégnée par l'essence de la compassion. Elle
n'est pas un absolu inerte, anonyme, comme une page blanche, elle vibre
de la vie spirituelle et de l'activité que l'on appelle compassion.
Elle est comme une pure lumière blanche, rayonnante et immaculée. Elle
ne peut être ni touchée, ni salie, ni secouée. Qui plus est, elle
transcende l'espace et le temps. Très mystérieux ! Disons seulement que
la bodhicitta absolue, bien qu'identique à la réalité même, et donc
au-delà du changement (ou plutôt au-delà de l'opposition entre
changeant et non-changeant) n'est pas statique comme quelque chose de
fixe (en fait, ce n'est pas une "chose" du tout).


La bodhicitta relative.
La bodhicitta relative est plus compréhensible, plus accessible. On
pourrait dire que c'est le reflet de la bodhicitta absolue dans la
toile de l'existence conditionnée, le flot du temps, le processus
cosmique. Nous devons continuer à être attentifs aux limites de l'image
: alors que le reflet n'est pas réel, la lune n'est pas vraiment dans
la flaque, la bodhicitta relative est vraiment dans les individus en
lesquels elle semble apparaître, du fait du reflet en eux de la
bodhicitta absolue. C'est une force active à l'œuvre dans le monde.
C'est pour cela que la traduction "volonté d'Eveil" semble appropriée,
spécialement quand on fait référence à la bodhicitta relative comme
étant distincte de la bodhicitta absolue. Le fait que la bodhicitta
absolue et la bodhicitta relative aient le même nom prête à confusion,
leur nature étant si différente. Là encore on rencontre la difficulté à
trouver des termes appropriés. Il y a deux possibilités : soit utiliser
des termes différents laissant ainsi entendre que les deux sont
complètement différents soit utiliser le même terme suggérant par-là
qu'ils sont identiques. Parler de bodhicitta absolue et relative est
opter pour l'identité, tandis que leur donner des noms bien différents
serait aller vers l'autre extrême et opter pour la différence. La
difficulté vient en partie, peut être, de l'utilisation du terme
"absolu". La traduction de paramartha bodhicitta comme bodhicitta
absolue ne devrait pas suggérer l'existence d'un absolu unitaire,
philosophique dans lequel tout doive être incorporé. Paramartha
bodhicitta, traduit littéralement, veut dire "bodhicitta dans son sens
le plus élevé", ce qui rend les choses plus claires.suite ici,

http://centrebouddhisteparis.org/Bouddhisme/Bodhicitta_utpada/Bodhicitta_absolue_relative/bodhicitta_absolue_relative.html

La Bodhicitta absolue, c'est l'Esprit (Citta) - c'est Bodhi (l'Eveil) - c'est le Zen.
Le Bodhicitta relative, c'est ce qui nous pousse à nous engager dans la voie. C'est la raison pour laquelle je disais que le désir de l'éveil n'est pas motivé par l'ego, mais par quelque chose de plus profond.
Si on remplace Bodhicitta (relative et absolue) par Nature de Bouddha on comprend un point clef de la pensée de Dogen.

La Bodhicitta relative, c'est ce qui nous pousse à nous engager dans la
voie. C'est la raison pour laquelle je disais que le désir de l'éveil
n'est pas motivé par l'ego, mais par quelque chose de plus profond.

J'ai envie de dire que la souffrance, fait partie de la Boddhicitta relative. Car c'est elle qui va nous interpeller, et nourrir notre questionnement intérieur.
L'être désir trouver la plénitude, une joie constante, mais croit trouver cela dans les objets. Ainsi il associe le bonheur et la joie aux objets dont la possession devient une condition à la plénitude.

Le désir de l'éveil en effet n'est pas motivé par l'ego, c'est le reflet de notre nature profonde, qui est joie et plénitude....Mais étant conditionné par la croyance à la réalité des objets, elle est conditionnée par eux et donc ne peut jamais s'exprimer pleinement.

Une expérience de samadhi bien que conditionnée, nous remet en contact ponctuel avec cette plénitude intérieure. Elle est comme un indicateur, une direction, qui nous dit que ce que nous recherchons à l'extérieur dans les objets....se trouve déjà en nous. Cela peut-être une aide sur le chemin, a condition de ne pas faire du Samadhi, un nouvel objet de désir...

Alors pour rejoindre le thème de la réalisation, celle-ci se produit, lorsque les objet nous quittent. A la suite d'une profonde compréhension de notre vraie nature. La plénitude réintègre son lieu d'origine, et cesse d'être conditionnée...C'est sans-doute là le signe tangible de notre réalisation, car alors nous ne faisons aucun effort pour nous détacher des choses...Les choses qui se détachent d'elle-mêmes.

Fa

Alors pour rejoindre le thème de la réalisation, celle-ci se produit,
lorsque les objet nous quittent. A la suite d'une profonde
compréhension de notre vraie nature. La plénitude réintègre son lieu
d'origine, et cesse d'être conditionnée...C'est sans-doute là le signe
tangible de notre réalisation, car alors nous ne faisons aucun effort
pour nous détacher des choses...Les choses qui se détachent
d'elle-mêmes.

Oui. Cela nous renvoie d'ailleurs à l'homme "sans affaires" de Lin Tsi.

L'homme vrai sans affaire (Wu Wei Jen Ren) incarne en effet le non-faire (Wu Wei). Vous êtes des poètes, amis de bien.

Il y a doublon dans la personne : celle qui dans son quotidien s'affaire aux choses du monde avec les motivations profanes et celle qui derrière cela est pourtant déjà détachée de tout résultat et de directions de ses affaires.

C'est certainement pour cela, (je crois que c'est Khat qui le disait), que se réaliser dans le monde moderne en tant que laic est extremement compliqué.

Dans un temple si chaque action comme méditer, se laver, manger, peut être ouverte vers les autres, et non comme sa seule réalisation personnelle, dans la vie de tout les jours ce processus de non attachement a ses propres actions devient plus complexe.

Il ya un developpement dans le Dictionnaire Encyclopedie du Bouddhisme.
La Bodhicitta relative comporte deux volets :
1- la bodhicitta d'aspiration
C'est le voeux d'atteindre la boudhéité pour le bien de tout les êtres... Pour la developper on s'entraîne au 4 incommensurables (ou 4 illimités) : l'amour illimité, la compassion illimité, la joie illimité, et l'équanimité illimité., le developpement de ces quatres vertus en commencant pas la derniere qui dégage les trois autres de tout caractère partial et donc limité, est la cause infaillible pour faire émerger en soi la Bodhicitta authentique...

etc (je ne peux pas tout recopier c'est trop long!)

Justement, ne vivre qu'au temple n'est pas une pratique saine car les efforts de pratique "juste" sont moindres puisque tout est déjà encadré comme cela. Voilà pourquoi les les moines sont invités à expérimenter la vie laïque.

Oui tout a fait ou alors dasn certaines tradition, ecoles, les moines sont au contact des laics pour leurs besoins. C'est d'ailleurs pour cela (je crois a voir lu ou vu, c'est a vérifié...) que le Bouddha avait mis en place ce fonctionnement de mendier sont repas, pour que les moines soient dependant des laic , et ainsi qu'il ai un "echange", qu'ils leurs donnent enseignements conseils, etc...
Pratique qui est encore en action en Birmanie et dans d'autre pays de l'Asie du sud est.


J'ai trouvé un autre document sur les quatre incommensurables (ou illimités) :
http://fr.wikipedia.org/wiki/Quatre_Incommensurables

Savoir recevoir est en soi une offrande, cela permet le don pour autrui, recevoir est un don. Comment donner si personne ne deigne recevoir ?

Je ne sais pas , c'est a creuser.

Je pense que le don est gratuit, donc si la reception est bonne ou mauvaise, cela ne change rien, si celui qui l'as fait, le faisait gratuitement, sans but.
Dans les deux cas il doit y avoir le non-attachement.

Si une personne fait un compliment comme un don, elle n'attend pas de compliment en retour, elle ne s'attache pas a une reponse obligatoirement positive, elle reste ouverte a la reponse (car celle ci peut caché une réalité extremement complexe, donc la juger, c'est la limiter).

"Ne pas s'attacher, c'est donner" (Shunryu Suzuki citant Dogen)

Donner c 'est aussi ne pas prendre