UJI - (l'être-temps) - ►being-time◄

Don't Be a Jerk a écrit:
C'est pourquoi tout ce qui existe dans le monde entier existe. Cet entendement est la première étape de la pratique du Zen. Quand on arrive à une compréhension réelle, il y a juste une chose concrète ici et maintenant. C'est au delà de notre compréhension et au delà de la compréhension de quiconque ou de quoi que ce soit d'autre. Ce dépasse même la non-compréhension.
Parce qu'il n'y a rien que ce moment, tous les moments de l'être-temps sont la totalité de l'être-temps, et tout ce qui existe est fait de temps. La totalité du temps existe juste à cet instant. Arrêtons-nous et posons-nous la question de savoir s'il y a un endroit quelconque où le temps pourrait s'être échappé de cet instant-même.
Et pourtant, les gens ordinaires pensent: "Parfois j'suis énervé comme un démon à trois têtes, mais parfois je ressens un grand frisson comme un Bouddha de cinq mètres. C'est comme traverser la rue en allant chez l'arabe du coin pour prendre des chips et des canettes. La rue et l'arabe existent toujours, mais me voilà en train de m'affaler devant la télé avec mon sac de chips et ma canette de Kro."
Mais cela ne s'arrête pas là. Quand tu traversais cette rue ou que tu entrais dans l'épicerie, c'était du temps. Le temps n'était pas séparé de toi. Et tu existes réellement, maintenant. Le temps n'est donc allé nulle part.
Si le temps n'est qu'un seul instant, alors, le temps de traverser la rue, c'est juste maintenant. Mais si le temps est linéaire, alors tu as cet instant présent qui est juste le temps lui-même. Le temps de traverser la rue n'avale-t-il pas et ne vomit-il pas celui de s'affaler devant la télé?
T'étais énervé hier et c'était le temps d'hier. T'es tranquille aujourd'hui et c'est le temps d'aujourd'hui. Mais même là, le principe bouddhique c'est que hier et aujourd'hui sont tous deux compris dans le moment où tu as descendu la rue et que tu t'es retrouvé à l'épicerie. Il n'est pas passé.
Etre susceptible ou être tranquille peuvent paraître bien éloignés, maintenant. Mais les deux sont l'instant présent. les lampadaires sont le temps et les trottoirs sont le temps.

Don't Be a Jerk a écrit:
Ne pensez pas que le temps s'envole juste. S'envoler n'est pas la seule chose que le temps puisse faire. S'il ne faisait que s'envoler, vous pourriez être séparés du temps. Ceux qui ne captent pas de quoi parle le temps ne captent pas parce qu'ils pensent seulement au temps comme quelque chose qui passe. Pour aller droit au but: toutes les choses dans tout l'univers sont reliées en série, ce qui ne les empêche pas d'être des moments individuels de ton propre temps réel ainsi que du mien.
C'est parce que le temps s'écoule à travers une série de moments que les moments du passé ne sont pas empilés les uns sur les autres ou sur une ligne? Pour la même raison, François est temps, Nicolas est temps, et Jean-Luc et Nathalie sont aussi temps. C'est parce que sujet et objet sont temps que pratique et expérience sont des moments du temps. Faire la vaisselle et nettoyer le bac du chat sont aussi du temps.
Les gens ordinaires font l'expérience de leurs propres causes et conditions, mais ce dont ils font l'expérience n'est pas la réalité elle-même. C'est juste que la réalité elle-même a fait des gens ordinaires ses causes et conditions. C'est parce que vous pensez que le temps et l'existence sont quelque chose d'autre que ce que vous êtes que vous croyez que vous ne pourrez jamais être aussi cool et éveillés qu'un bouddha. Mais les tentatives de fuir les vrais problèmes en pensant qu'on ne pourra jamais être un bouddha ne sont que des flashes d'être-temps par quelqu'un qui ne s'en rend même pas compte.

Don't Be a Jerk a écrit:Le temps est aussi cause que les heures se suivent les unes les autres. Minuit est temps et quatre heures du matin aussi. Vous êtes temps et le Bouddha est temps.
Le temps fait l'expérience de l'Univers tout entier en se servant d'un type qui est vraiment énervé et en se servant d'une fille qui est aussi froide qu'un concombre. Reconnaître universellement l'univers en train de se servir de l'univers s'appelle réalisation universelle.
Jouer le rôle du Bouddha au moyen du Bouddha, c'est établir la volonté de s'entraîner, c'est l'entraînement lui-même, c'est l'état d'éveil et c'est le nirvâna en tant qu'existence et le temps lui-même. Ce n'est rien d'autre que la réalisation que la totalité de l'existence est la totalité du temps. Il n'y a rien qui a été laissé de côté.
Parce que quelque chose de laissé de côté n'est que quelque chose laissé de côté, même une réalisation faite à moitié est parfaite comme une réalisation faite à moitié. Quand on dirait qu'on est en train de tâtonner dans l'obscurité, cela aussi c'est l'être-temps. Même ces moments-là ont leur place et leur fonction.
Tenez-vous en juste à ce qui est réellement en train de se produire. Ne dites pas par erreur que c'est non-existence ou existence. Ne voyez pas juste à quel point le temps passe implacablement sans voir qu'il n'arrive jamais. Même si la compréhension intellectuelle est aussi temps, une telle compréhension n'importe guère au temps réel.
Les gens voient le temps comme partant et arrivant, mais personne ne voit comment il demeure à un endroit. Si vous ne captez pas ça, comment capterez-vous quoi que ce soit? De tous ceux qui ont conscience du temps qui reste à un endroit, aucun n'arrive à exprimer l'inexprimable. Le fait que toutes choses sont être-temps ne change pas, peu importe comment vous l'expliquez.

Zenoob a écrit:Hahah non quand même n'exagérons pas !

Don't Be a Jerk a écrit:Le temps et l'existence sont entièrement réalisés, même si vous avez toujours l'impression que l'on vous retient. Les visions de fanfares en marche et d'Elvis en combinaisons qui apparaissent à votre droite et à votre gauche sont le temps pendant lequel vous faites des efforts. Tout le temps et tout l'être, dans l'obscurité et dans la clarté, continuent d'un instant à l'autre en tant que réalisation de votre propre effort. Sans cet effort, rien ne pourrait continuer d'un instant à l'autre.
Essayez de capter ceci. Le passage d'un instant à l'autre est comme le vent et la pluie se dirigeant vers l'ouest ou vers l'est. L'univers tout entier est changement et mouvement. C'est le passage d'un moment à l'autre. Prenez le printemps, par exemple. Il y a beaucoup d'aspects au printemps, et nous les appelons "les mouvements du temps".
Mais vous devez regarder et voir comment le flux du temps continue sans qu'il y ait jamais quoi que ce soit d'extérieur à lui. Le printemps passe par lui-même de moment en moment. La vérité de l'ici et maintenant est réalisée en tant que printemps. Ce n'est pas comme s'il y avait quelque chose qu'on appelle printemps et qu'ensuite la nature devait se mettre en frais de l'incarner.
Si nous pensons sue le temps passe à côté de nous pendant que nous resterions en quelque sorte le même, ce n'est pas une vraie connaissance.
Maître Yakusan Igen, le type qui a écrit le poème au début de cet essai, demanda à son enseignant Kozei Daijaku (Ch. Jiangxi Daji, 704-788 EC), "J'ai pas mal compris les bases du Bouddhisme. Mais pourquoi Bodhidharma est-il venu en Chine?" (Vous vous rappelez que Bodhidharma était le moine indien qui a porté le Zen en Chine).
Daijaku répondit: "Parfois je lui fais lever un sourcil ou cligner de l'oeil. Parfois pas. Parfois c'est ce qu'il y a à faire. Mais parfois pas."
Yakusan comprend et dit: "Flûte! Quand j'étais avec mon dernier maître, j'étais comme un moustique en train d'essayer de piquer la statue d'un campeur!"
Ce que dit Daijaku, ce n'est pas pareil que ce que disent les autres. Il a compris des choses que personne d'autre ne comprend, et il suivait les préceptes de façon plutôt stricte. Donc, ne pas faire le bien -- autrement dit, "être minable" -- n'est pas seulement une affaire d'inaction. Il y a des fois où ne rien faire est ce qu'il faut faire.
Les montagnes et l'océan sont temps. Sans le temps, il n'y aurait ni montagnes ni océans. N'allez pas croire que les vraies montagnes et les vrais océans ne sont pas du temps. Si le temps était détruit, montagnes et océans seraient détruits. Toutes ces situations sont des exemples d'être-temps. Le Bouddha lui-même s'est éveillé en fonction de l'être-temps.
Le maître Zen Shoken Kisho (Ch. Yexian Guisheng ?-?) dit:
"Parfois j'ai la volonté et pas les mots
"Parfois j'ai les mots mais pas la volonté
"Parfois j'ai les deux en gros troupeaux
"Parfois je n'ai ni l'un ni l'autre, je suis tranquille"

La volonté et les mots sont tous deux être-temps. Les avoir ou pas est aussi être-temps. Le moment où ils sont ici n'est pas terminé, mais le moment où ils ne sont plus ici est arrivé. La volonté a été transformée en ceci et cela. La présence n'a rien à voir avec le fait de venir d'ailleurs, et l'absence n'a rien à voir avec le fait d'aller ailleurs. La vraie volonté est comme elle est. Ceci est le temps.
La volonté est le temps en temps qu'univers réalisé. Les choses sont juste exactement ce qu'elles sont, ni plus ni moins. Voici ce que j'en dis:

"Vous faire lever un sourcil ou cligner de l'oeil est la moitié d'être-temps.
"Vous faire lever un sourcil ou cligner de l'oeil est être-temps mélangé
"Ne pas vous faire lever un sourcil ou cligner de l'oeil est la moitié d'être-temps.
"Ne pas vous faire lever un sourcil ou cligner de l'oeil est être-temps mélangé
"Quand nous le ressentons comme ceci, ce temps est être-temps."

Ecrit au Kosho-horin-ji (à Uji), le premier jour d'hiver de 1240.

Don't Be a Jerk a écrit:Le mot uji (有時) qu'utilise Dôgen comme titre de cette pièce signifie normalement "parfois". Mais adorant les jeux de mots comme lui, Dôgen s'est emparé du fait que les deux caractères chinois qui servent à épeler ce mot signifient "existence" et "temps". Il se sert ensuite de ce mot ordinaire comme base d'un essai farci de calembours sur la façon dont temps et existence sont la même chose.
Selon le contexte, j'ai généralement paraphrasé uji soit comme "parfois", soit comme "être-temps". Il y en a qui le traduisent également comme "étant le temps" ou "pour le moment". Certains traducteurs tentent de rendre le fait que Dôgen utilise le même mot dans des sens différents, mais cela ne fait qu'ajouter à la confusion. On ne capte pas le calembour, de toute façon, peu importe comment on traduit parce que nous n'avons pas de mots ou de phrases qui ont le même double sens.
Ceci est un de mes morceaux préférés de Dôgen parce qu'il est tellement psychédélique. J'adore les trucs déjantés. Même si mes tentatives personnelles avec des drogues hallucinogènes ont été assez désastreuses, j'aime toujours les trucs qui donnent l'impression d'avoir été créées sous influence médicamenteuse. Dans ce morceau, on peut ressentir le brouillard pourpre (purple haze) du train de pensées de Dôgen nous emporter dans un parfum de fraises vers le love-in zen au delà du domaine des rêves de phosphènes.
En passant, il n'est nul besoin de drogues pour être psychédélique. En fait, on a plus de chances de faire un vrai et profond délire en restant droit comme une flèche. Avec une pratique régulière de la méditation, on peut éventuellement trouver son chemin vers les mêmes endroits où nous entraînent les drogues, mais on peut y arriver sans les effets secondaires distrayants et confondants qu'elles produisent toujours. En plus, on peut être plus détendus parce qu'on sait qu'on peut mettre fin au délire quand on veut. On perd alors cette horrible sensation de se faire emporter dans le no-mans-land sans ceinture de sécurité. Et si malgré tout, vous voulez avoir ce dernier effet, vous pouvez aussi.
En tout cas, même les écrits les plus déjantés de Dôgen sont directs et vont droit au but une fois qu'on a compris comment les entendre. Il ne parle jamais que de véritable expérience humaine. Donc avalez vos cubes de sucre en Technicolor et partons dans notre trip Dôgen-délique.

Kaïkan a écrit:Je crois que même les "djeunes" peuvent lire et comprendre ce texte, si ça se trouve tangolinos aussi...  Ahahah  

Ce n’est pas que je suis si intelligent, c’est que je reste plus longtemps avec les problèmes. – Albert Einstein

Ne t’inquiète pas si tu as des difficultés en maths, je peux t’assurer que les miennes sont bien plus importantes ! – Albert Einstein


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Don't Be a Jerk a écrit:Bien barré, non? Je pourrais probablement passer le reste du livre à tenter d'expliquer ce morceau. En fait, j'ai entendu dire que quelqu'un est en train de publier un livre tout entier juste sur ce chapitre du Shôbôgenzô. Il sera probablement en livre dans votre librairie locale le temps que ce livre-ci soit disponible, donc vérifiez.
Ce n'est pas si difficile. Ce que Dôgen essaie vraiment de dire, c'est que le temps et l'existence sont inséparables. Heidegger aussi l'a dit dans son livre Etre et temps. Nous tendons à penser qu'ils ne sont pas la même chose, pourtant. Etant donné cet entendement erroné, nous souffrons pour un tas de choses qui ne le méritent pas vraiment.
Par exemple, vous pourriez être en train de faire quelque chose que vous n'aimez pas et de penser: "Je pourrais être ailleurs en ce moment." Cela paraît peu de chose. Mais il y en a parmi nous qui passent leur vie à détester tout ce qu'ils font et partout où ils vont parce qu'ils imaginent que cela pourrait être différent.
J'ai beaucoup été comme cela. Je travaillais sur une des séries de boulots ingrats que j'ai fait pendant une grande partie de ma vie, fumant de rage en pensant à tout ce que j'aurais pu faire de mieux, de plus intéressant, de plus adapté à mes talents ou juste moins ennuyeux et terrible. Cela ne s'arrêtait pas quand j'avais fini ma journée, non plus. Une part gigantesque de ma vie était consacrée à ressentir un intense ressentiment envers toute situation dans laquelle je me trouvais.
Dans certains cas, cette sorte de sentiment peut vous inciter à améliorer une situation authentiquement mauvaise. Mais un peu de ça peut aller loin. La plupart d'entre nous exagèrent tant que nous nous sentons horriblement déprimés et épuisés par nos propres attaques incessantes contre nous-même et notre situation.
Il m'a fallu des années de sessions de méditation réellement ennuyantes pour que j'arrive à dépasser cela. Et même là, j'y retombe encore de temps en temps, et il me faut constamment me rappeler que les choses ne sont réellement pas comme ça. A chaque moment de chaque jour, peu importe mon sentiment envers la situation, que celle-ci soit excitante au possible ou anesthésiante à mort, je suis la totalité de l'univers qui fait l'expérience de la plénitude de lui-même. Même si je ne m'en rends pas compte.
Nous ne sommes pas des entités qui font l'expérience du temps. Nous sommes le temps lui-même. Tout ce que fait Dôgen dans son essai, est de tenter de nous amener à le voir.

Nous ne sommes pas des entités qui font l'expérience du temps. Nous sommes le temps lui-même. Tout ce que fait Dôgen dans son essai, est de tenter de nous amener à le voir.

tangolinos a écrit:

Brad a écrit:Nous ne sommes pas des entités qui font l'expérience du temps. Nous sommes le temps lui-même. Tout ce que fait Dôgen dans son essai, est de tenter de nous amener à le voir.

Ce que j’y vois, c’est que Dôgen propose de changer d’identification en insistant sur le fait qu’il ne faut pas se prendre pour autre que l’ objet.
Quelque part, Dôgen parle ici du temps, mais il aurait pu parler de toute autre chose…son message est de nous identifier à l’ objet, peut-être bien pour inciter le sujet à disparaitre.

Pour aller plus loin dans cette idée de disparaitre, je dirais que tant que le sujet a quelque chose à se prouver, il n’est pas dans le tempo de l’ objet.

Je ne vois pas du tout ça. Avant tout parce que le temps n'est pas un objet. Ce n'est pas une tasse de thé que je peux prendre en main, boire ou jeter. De plus il n'est pas question de s'identifier à quelque chose mais d'être ce qu'on est tout simplement.
J'avais raison de dire que si, présenté de façon moins hermétique par Brad, il est possible que même des ados comprennent de quoi il est question, cela ne veut pas dire qu'on comprendra pour autant ce que Dôgen essaie de nous faire voir...  

Yudo, maître zen a écrit:Je pense qu'il est important de bien avoir cela en tête: lorsque Joshu répond à la question sur le chien et la nature de Bouddha, il y a deux versions de sa réponse chez Dôgen: dans l'une il répond par l'affirmative, et l'autre par la négative.

Dans les deux cas, cependant, le son de sa réponse est proche: l'un est "U!" et l'autre est "Mu!" (plus probablement "Wu"), c'est-à-dire qu'il répond en aboyant.

Il y a très souvent, chez les maîtres zen, une ironie dans les réponses qui dénoncent la complaisance intellectuelle. Ce qui ne veut pas dire "anti-intellectualisme" comme trop de zenistes aiment à croire, ce qui est confortable lorsqu'on se sent inférieur à quelqu'un qui a uune forte culture, mais un avertissement contre les tentations de se complaire dans les spéculations ineptes.

La question posée au vieil homme "lorsqu'on atteint la réalisation, est-on libéré de la loi de causalité" a des conséquences pratiques. D'y répondre de façon erronée est dommageable, d'où la chute dans la vie du renard. La réponse de Hyakujo est moins tordue qu'elle n'y parait: "Ne manquez pas de clarté, en ce qui a trait à la loi de causalité". Autrement dit, un éveillé sera davantage capable d'agir à l'instant présent et ainsi de ne pas aller à l'encontre de l'ordre cosmique. Mais il n'échappe pas pour autant à la loi de causalité. Il n'échappe pas à la responsabilité. Au contraire, il est bien plus responsable que quiconque!

Mais la question de savoir ce qui se serait passé s'il avait répondu correctement est spéculative et donc inutile.

De même pour le chien. A-t-il la nature-de-Bouddha? Comme tout être vivant, oui. "U!" Mais quel intérêt? C'est un chien: il n'est donc absolument pas en mesure de la réaliser. "Mu!"

lausm a écrit:si Jacques Lacan avait seulement connu vraiment le zen, il aurait atomisé sa théorisation linguistique, il aurait trouvé ses maîtres de la déconstruction langagière et mentale!

lacan a écrit:La recherche du sens a déjà été pratiquée, par exemple par certains maîtres bouddhistes,avec la technique Zen. Le maître interrompt le silence par n’importe quoi, un sarcasme, un coup de pied.Il appartient aux élèves eux-mêmes de chercher la réponse à leurs propres questions dans l’étude des textes, le maître n’enseigne pas ex cathedra une science toute faite mais il apporte cette réponse quand les élèves sont sur le point de la trouver. Cet enseignement est un refus de tout système, il découvre une pensée en cours de mouvement, mais néanmoins prête au système, car elle est obligée de présenter une certaine face dogmatique.

Lacan a écrit:Le Bouddhisme lui bien sûr est l’exemple trivial par son renoncement à la pensée elle-même.Parce que ce qu’il y a de mieux dans le bouddhisme c’est le Zen, et le Zen ça consiste à ça, à te répondre par un aboiement, mon petit ami. C’est ce qu’il y a de mieux quand on veut naturellement sortir de cette affaire infernale comme disait FREUD.

Zenoob a écrit:

Edit : j'ai retrouvé, c'est dans le séminaire 20, et ce n'est pas très intéressant en fait :

Lacan a écrit:Le Bouddhisme lui bien sûr est l’exemple trivial par son renoncement à la pensée elle-même.Parce que ce qu’il y a de mieux dans le bouddhisme c’est le Zen, et le Zen ça consiste à ça, à te répondre par un aboiement, mon petit ami. C’est ce qu’il y a de mieux quand on veut naturellement sortir de cette affaire infernale comme disait FREUD.

Yudo, maître zen a écrit:Je reste réticent devant ce genre de formulation, parce que je pense qu'il ne s'agit pas de renoncer à la pensée, mais de connaître les limitations de la pensée discursive. Mais bon, comme je suis le roi de la tétratrichotomie...