Aspects physiologiques du Zazen

Voici un texte qui je pense ne manquera pas d'intéresser les pratiquants.

Le texte en entier : http://www.revue3emillenaire.com/blog/aspects-physiologiques-du-zazen/

Extrait :

Le niveau postural

Une constatation s’impose d’emblée : sur le plan de la stabilité, aucune autre posture assise n’est aussi solide que le lotus (ou le demi-lotus). Cette qualité avait déjà été reconnue dans le yoga primitif et l’on en trouve des descriptions dans les plus anciens textes indiens pour la pratique de la méditation. En effet, dans cette position, les membres sont agencés de façon à ce que le tronc puisse maintenir la position verticale avec une base d’appui au sol large, le centre de gravité étant très bas et au milieu du triangle formé par les deux genoux et les fesses. Sur cette base se dresse la partie supérieure du corps dont l’équilibre peut être facilement contrôlé, les muscles antigravitaires ayant la possibilité de corriger toute oscillation autour de la verticale. Ce contrôle est d’autant plus strict qu’il n’y a pas de réajustement d’équilibre dû aux mouvements, et que l’architecture squelettique (membres et colonne vertébrale) se trouve dans une disposition stable.

Merci, texte passionnant !

Quand on considère zazen sous cet aspect physiologique, certains aspects de la pratique peuvent apparaître sous un jour intéressant je trouve.
Prenons Mushotoku -pratiquer zazen sans but-. L'approche physiologique met l'accent sur la manière dont zazen dissout graduellement les tensions physiques et psychiques à mesure de l'expérience que nous avons dans la pratique.
Donc finalement, considérant cette approche, celle-ci me semble induire l'idée que lorsque se produit l'absence de tensions à savoir simplement la détente, la pratique sans but (Mushotoku) est réalisée d'elle même.
Cette constatation éclaire Mushotoku d'une manière particulière je trouve, car lorsqu'à l'inverse il est dit, ce qui n'est bien sûr pas faux, que nous devons pratiquer sans but, cette injonction pourrait cependant avoir tendance à nous crisper dans le sens de nous inciter à essayer volontairement de chercher un état d'esprit particulier qui serait Mushotoku, du moins on pourrait ressentir une contradiction dans notre pratique dans le fait d'en attendre quelque chose alors que précisément la prise de conscience de cette attente qui est l'expression d'une tension, la lumière qui est faite dessus en quelque sorte, est déjà en soi révélatrice de l'action bénéfique et dissolvante du zazen.
Concernant cette approche physiologique, celle ci nous dit en somme que Mushotoku est l'état naturel qui est celui qui s'installe lorsque les tensions finissent par se dissoudre et ceci ne regarde pas seulement Mushotoku, mais également Hishiryo et tout ce qu'on pourra dire sur le juste état d'esprit durant le zazen.
Ainsi, il s'agirait bien encore une fois de s'en remettre totalement au zazen pour nous permettre par son action spontanée de dissoudre les tensions, ajoutant que cette dissolution induira naturellement la réalisation de toutes les indications qu'on nous aura donné concernant l'état disons psychologique qui est réalisé durant la pratique et au delà.

Pour (peut-être) compléter ce que vient d'écrire Fred, à propos de Mushotoku, la pratique sans but, l'approche physiologique pourrait devenir un obstacle.

C'est toute la vague de la méditation hygiéniste. Méditer au bureau pour être plus performant, parce que ça fait du bien, et qu'on peut vivre plus vieux. Le principe est de devenir plus résistant face au stress, au lieu de supprimer purement et simplement le stress.

On tire un profit immédiat (relaxation, repos, etc...) aux dépends de la possibilité d'obtenir, peut-être, l'éveil.

Car alors si on pratique comme on va faire son jogging, on est pas sans but, on est dans une boucle mentale très présente de nos jours, celle que je nommerais "je prends soin de moi".

De même que l'on sent bien les réajustements d'équilibre pour avoir la vertical en souplesse lorsqu'on est sur le zafu, de même il faut s'ajuster au niveau de l'intention qui nous amène à pratiquer.

Ceci dit, je trouve ce texte intéressant, et le fait qu'il puisse nous motiver dans notre pratique est une bonne chose. Ce n'est pas non plus qu'une bonne chose (dualisme, dualisme illusoire...) ; zazen n'est pas un médicament.

Je repense à cette histoire zen. Un disciple médite avec ardeur. Le maître s'installe à côté de lui et frotte une tuile, peut-être avec du papier de verre. Le disciple, au bout d'un moment, lui demande :

"- Qu'est-ce que tu fais ?"
"-J'essaye de faire de cette tuile un miroir." répond le maître
"-Mais c'est impossible !" s'exclame le disciple
"-C'est pourtant ta façon de faire zazen." conclut le maître.

(la version originale de cette histoire est sûrement nettement meilleure, je ne la retrouve malheureusement pas.)

Si l'on pense que zazen nous fera atteindre une sorte de perfection physiologique, on frotte une tuile en espérant qu'elle deviendra un miroir. Ca n'arrivera pas.

Nishijima expliquait à la façon d'un Leitmotiv que la pratique rééquilibre le système nerveux autonome, qui est divisé entre le système sympathique, qui commande les actions volontaires, ainsi que l'agressivité, et le parasympathique, qui commande les actions involontaires et les réflexes de fuite. C'est d'ailleurs l'oscillement brutal entre ces deux pôles qui créent la fameuse bi-polarité.

Par Zazen, ces oscillations se calment progressivement et conduisent à un état d'équilibre. Evidemment, pour les bi-polaires, cela est largement insuffisant, car avant que la pratique puisse porter ses fruits, il faut toutes sortes d'autres interventions; mais on voit l'idée générale.

Fenrir a écrit:On tire un profit immédiat (relaxation, repos, etc...) aux dépends de la possibilité d'obtenir, peut-être, l'éveil.

Justement, c'est entre autre ce qui me plait dans le texte du premier message que j'ai posté, il est bien mentionné en effet que l'attention est ici portée sur l'aspect physiologique, mais que le bouddhisme ne se réduit pas à cela.