J'ai entrepris la lecture des « Essais sur le bouddhisme zen » de D.T. Suzuki. J'avais acheté ce livre il y a déjà plusieurs années et j'ai tenté, à de nombreuses reprises, de le lire. Je me suis toujours découragée; je l'ai mis de côté plusieurs fois. Alors que Suzuki insiste sur le fait que l'Illumination « surgit » (en quelque sorte) après une longue pratique, et qu'elle n'est pas le fruit de l'intellect, son texte semblait bien compliqué à la néophyte que je suis!

Et puis, j'ai commencé à pratiquer zazen, bien humblement, en acceptant que je ne « connaisse » rien (ou presque) de cette longue tradition, du moins pour l'instant. Hier, j'ai repris les « Essais » et je m'y suis plongée avec une nouvelle énergie. J'ai particulièrement apprécié le chapitre où Suzuki explique sa vision de la religion bouddhiste (et comment, selon lui, une religion traverse les âges). Voici ce que j'ai cru comprendre de ma lecture... peut-être pourriez-vous me dire ce que vous en pensez!

Au temps du Bouddha, ses disciples avaient un accès direct aux enseignements, par la personne de leur maître. L'esprit des enseignements était contenu en le Bouddha. Lorsque celui-ci mourut, l'esprit des enseignements est demeuré et sa profondeur a donné lieu à plusieurs interprétations. Je ne suis cependant pas certaine que le mot « interprétation » soit juste... ce serait plutôt plusieurs voix qui auraient prolongé les enseignements du Bouddha. Le zen quant à lui, met l'emphase sur la pratique intégrée à la vie quotidienne, dans le but d'atteindre l'Illumination.

J'ai retenu cette phrase de Suzuki, qui pourra certainement m'aider dans les moments difficiles...
« Le zen est, dans son essence, l'art de voir dans la nature de son être; il indique la voie qui mène de l'esclavage à la liberté. »

Certe mais contrairement à ce qui est dit au début, ce n'est pas après une longue pratique mais par une juste pratique !
Ainsi, il peut y avoir longue et mauvaise pratique qui ne même nul part et courte mais juste pratique qui mène de l'esclavage à la liberté.
Un homme peut faire zazen durant 30 ans sans piger et un autre peut ne jamais avoir fait zazen et tout piger.

Oui... c'est très certainement le cas!
De là l'utilité de la sangha.
De là l'importance du Maître.

J'ai longtemps craint l'adhésion à un groupe... c'est pourquoi les écrits de Krishnamurti m'inspiraient. Et pourtant, dans les faits, j'ai réalisé à quel point je m'égarais, à chaque fois que je ne m'en remettais qu'à moi-même...
Cependant, le Bouddha a dit qu'on ne devait pas adhérer aveuglément à ses enseignements, mais qu'il fallait expérimenter soi-même...
Il n'est donc pas question d'une « foi aveugle ».

Oui, le Bouddha n'énonce pas une loi, il invite simplement à l'éveil car ce n'est qu'en le réalisant qu'il se vérifi de lui-même.

Bonjour Rosevelyne,

Les ouvrages du D.T. Suzuki sont très intéressants, même s'ils ne sont pas toujours faciles à lire. Ce que le professeur Suzuki appel illumination ou Satori, c’est une expérience qui change radicalement notre sentiment d’identité.

Nous considérons d’ordinaire que nous sommes notre corps et notre personnalité (mémoire, pensées, émotions). Toutefois, si nous cherchons qui nous sommes réellement, nous réalisons que si nous avons un corps, des pensées, des sentiments et des sensations, nous ne sommes pas limités à ces phénomènes. Nous sommes avant tout une conscience, une pure présence qui vit dans un corps et expérimente des moments difficiles ou des moments agréables.

Aussi, le Zen pointe directement vers cette pure présence que l’on appel aussi nature de l’esprit (ou "nature de notre être"). Il s’agit donc de reconnaître cet état de pure présence qui précède les pensées et de s’y établir fermement. Dans un premier temps, nous arrivons à vivre en étant détaché des pensées qui ne sont pas supprimées mais ne nous affectent plus. Cet état peut et doit devenir définitif. Il s’agit alors d’une première forme d’éveil.

Eventuellement un jour, le sentiment d’identité se transfère soudainement dans cette pure conscience vide, lumineuse et illimitée, en se détachant totalement du corps et de l’esprit tout en les intégrant. C’est cet événement "dramatique" sur lequel insiste D.T. Suzuki.
Ce changement radical d'identité ne peut survenir par l'effet d'un effort volontaire. Il ne faut donc pas se focaliser sur cette possible expérience et se contenter de demeurer dans cet état de présence détaché des pensées.

Comment identifier cet état de présence (aussi appelé Hishiryo, Non-pensée, Wu-nien ou encore "choiceless awareness" par Krishnamurti). Il est déjà présent, car il est ce que nous avons de plus intime. Il n’y a donc rien à chercher. Toute recherche nous dirige vers un objet, alors que cet état de présence n’est pas un objet mais notre propre conscience consciente d’elle-même, soit notre pure subjectivité.

Aussi, la méditation Zen peut prendre deux formes (qui peuvent être complémentaires) :

Simplement s’assoir:
La première consiste à simplement s’assoir en lotus ou demi-lotus sur un coussin ferme, le dos bien droit en acceptant tout ce qui se présente à la conscience, sans rien corriger et sans chercher à modifier quoi que ce soit. Il ne faut essayer de stopper les pensées, ni les suivre et rêvasser. Il suffit de les observer. L’état de présence est simplement cette conscience qui observe les pensées et les sensations.

Introspection :
Un autre moyen d’identifier et de demeurer dans cette conscience sans objets, consiste à se poser calmement la question « qui est conscient ? » ou « qui observe les pensées ? ». Il ne faut pas réfléchir à une réponse. La question retourne simplement la conscience sur elle-même: nous retrouvons alors l’état naturel de présence, l'état naturel de notre esprit lorsqu'il ne repose pas sur un objet.

Ces pratiques devraient calmer vos pensées et vous faire retrouver une certaine sérénité. Elles peuvent être combinées à une profonde respiration abdominale qui calmera également vos émotions et absorbera l'énergie concentrée dans la région de votre tête pour l'enraciner profondément. Vous pouvez terminer en prenant conscience de votre coeur pour ressentir un sentiment de bonheur (sans cause et sans objet) qui est également une expression de notre nature originelle.

Bien à vous,

Huanshen

Bonjour Huanshen,
Je vous remercie infiniment pour ces précieuses précisions. Je n'en suis même encore à la première phase que vous décrivez, celle où « nous arrivons à vivre détachés des pensées ». Ma pratique, toute jeune encore, me permet cependant de constater à quel point je suis « habitée » par une pléthore de pensées, presque toutes
« involontaires »... j'en suis parfois étourdie! Mais je persévère dans cette pratique, tout en essayant de ne pas
« nourrir d'attentes ». Il y a une profonde gratitude qui s'installe. L'acceptation en est le berceau.

Merci encore,
Rosevelyne

Bonjour Rosevelyne,

D'abord, tu parles de "ce" livre. Or, il y a trois tomes des essais sur le bouddhisme zen de D.T. Suzuki. As-tu les 3 tomes ou simplement l'un d'entre eux ?

Il est certain que l'enseignement du Bouddha s'est adapté en adhérant à la mentalité de ceux qui pouvaient l'entendre. Bien que l'essence de l'enseignement (le Dharma) ne se soit pas perdu, il y a de grandes différences d'accents entre le bouddhisme indien et celui qui se développa en Chine depuis Bodhidharma. Le bouddhisme de Bodhidharma s'est adapté à la mentalité chinoise pour donner ce qui deviendra le zen par la suite.

On pense que le bouddhisme a ceci de particulier qu'il sait parler au coeur de l'homme et qu'il suffit que le coeur de l'homme soit ouvert pour que la voix du Bouddha ne se perde pas. On oublie, à mon sens, une chose essentielle. Le bouddhisme zen a été introduit en Chine par Bodhidharma et il fallait tout le génie de Bodhidharma pour qu'une telle chose fut possible.

Il est vrai que le zen, dans son essence, est l'art de voir dans la nature de son être et indique la voie de la liberté. Mais ton questionnement en appelle un deuxième. Si nous pouvons supposer que le coeur de certains occidentaux soit suffisamment ouvert pour recevoir l'enseignement du Bouddha, où se trouve Bodhidharma ?

Bon, d'accord, on veut faire du zen et on se fout qu'il s'adapte ou non à notre mentalité. Certains disent que ce n'est pas au zen de s'adapter mais à nous de nous adapter au zen. Je connais au moins une personne qui disait ça. Et pas n'importe qui. Il semble qu'il en soit revenu. Je repose donc la question : Où se trouve Bodhidharma ?

Ne t'inquiète pas, les pensées seront toujours là avec la différence que tu connaitra leur nature et donc, bien que toujours aussi présentes, elles auront moins d'emprise. C'est la pratique de l'attention juste, ne pas se laisser dissiper.

Je rappelle, pour fixer les idées, l'essentiel de ce qui constitue le Bouddhisme de Bodhidharma (dont découle le zen) :

1) Ne pas dépendre des mots et des lettres
2) Une transmission indépendante en dehors des doctrines écrites
3) Montrer directement l'esprit de l'homme
4) Arriver à sa nature originelle et ainsi actualiser sa nature de Bouddha

khât ! a écrit:Bonjour Rosevelyne,

D'abord, tu parles de "ce" livre. Or, il y a trois tomes des essais sur le bouddhisme zen de D.T. Suzuki. As-tu les 3 tomes ou simplement l'un d'entre eux ?

Bonjour Khât,
Je dispose d'une édition qui présente les séries I,II et III. (chez Albin Michel).

Votre question: « Où se trouve Bodhidarma ? » me laisse tout aussi perplexe que la question « Qui suis-je? » qui sous-tend mes méditations et que vous et Huanshen m'avez d'ailleurs également soumise. Si je vous répondais par la voie de l'intellect, je vous dirais: « Bodhidarma est encore dans les enseignements zen. »
Mais je ne répondrai pas cela.
Dois-je demeurer aussi avec cette question?
Comment savoir si je chemine correctement... je dois dire que le doute m'assaille très souvent...

Quand je demande "où se trouve Bodhidharma ?", je ne voulais pas jeter un trouble supplémentaire dans ton esprit. C'était surtout un clin d'oeil un peu amusé au fait qu'il n'existe pas, en Occident, l'équivalent de ce qui s'est passé en Chine pour le zen (ou le Tch'an). On parle de "zen occidental" pour se démarquer, mais on ne sait pas bien quoi mettre dedans (ou alors, je n'ai pas bien compris ce qu'on voulait y mettre). On sait que c'est du zen, mais pas du japonais, sauf que "zen", c'est japonais, pas français, ni anglais. Mais ce n'est peut être pas très important.

Je pense quand même qu'il faut garder son "indépendance" par rapport à tous ces "courants" bouddhistes qui se développent en Europe et qui prêchent la bonne parole du "Précieux Bouddha". Et, en même temps, il faut être vigilant pour ne pas laisser faire (ou dire) n'importe quoi. Nous avons, à titre individuel, une responsabilité à jouer sur ce plan. Le problème c'est que nous ne sommes pas toujours sûrs d'avoir le poids nécessaire, ni la force... Nous ne sommes pas "Bodhidharma". D'où ma question en clin d'oeil.

Je comprends mieux ce que vous avez voulu dire.
J'ai une conscience assez acérée de cette problématique... qui me vient justement de mon ignorance en la matière!
Cette ignorance m'a même poussée à me poser la question: « Est-ce que je peux pratiquer le zen, moi qui suis une Occidentale? » Et, en fait... est-ce bien le zen que je pratique?

Cette problématique n'est pas nouvelle. Est-ce important de savoir si nous faisons du zen ? L'important n'est-il pas simplement d'avoir la vue juste ? Mais, bien sûr, on peut se demander comment avoir cette vue juste si on ne sait pas à quel saint se vouer. La réponse ne peut venir que de nous-mêmes. Nous pouvons essayer telle ou telle pratique, suivre tel ou tel maître, mais nous n'avons aucune garantie que nous suivons le bon chemin. Alors, comment savoir ? A cette question, nous n'avons qu'une réponse possible : nous le saurons seulement quand nous serons là où il n'y a plus de doute possible.

Avant de se montrer indépendant quand aux divers courants, c'est bien de choisir l'école avec laquelle on se sent en affinité et d'y pratiquer avec la sanga afin d'être encadré par des pratiquants de longue date et d'expérience pour ne pas dériver sans même s'en rendre compte.

Avant de s'engager dans une école particulière, il est aussi bon de bien se renseigner et de bien observer les motivations réelles des enseignants. Un certificat de transmission n'est pas un gage de sainteté. Rien qu'en amérique du Nord, le nombre de scandales, notamment en matière d'abus sexuels et de dérives autoritaires par des "maîtres" Zen est impressionnant. Krishnamurti n'avait pas tort. A dire vrai -et ça n'engage que moi-, je ne connais pas beaucoup de vrais maîtres Zen en Occident. Ils sont aussi rares que discrets.