Zen et nous

Le zen, sa pratique, ses textes, la méditation, le bouddhisme, zazen, mu


    Le Miroir (bonnô soku bodai)

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    Kaïkan
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    Le Miroir (bonnô soku bodai)

    Message par Kaïkan le Sam 10 Fév 2018 - 9:14


    Le miroir :

        «On compare souvent zazen à un miroir sur lequel tous les phénomènes de notre esprit, nos pensées, sentiments, émotions, souvenirs, désirs, toutes nos illusions viennent se refléter.
    Mais si la posture est juste et la respiration profonde, tout ce qui se manifeste se brise et se transforme en pure lumière.

    Bonnô soku bodai : les illusions deviennent éveil.
        Zazen est semblable au vaste océan totalement illimité, tout finit par y retourner, tout retourne à la vacuité qui est l’origine et la fin de notre vie. Et si zazen devient la source de nos actions, paroles et pensées, c'est-à-dire à partir de l’immobilité, bouger, à partir du silence, parler, à partir du tréfonds de la non pensée, penser, alors chaque chose retourne à sa juste place dans l’univers entier, naturellement, automatiquement, inconsciemment. Si on est en opposition avec la situation du moment présent, on éprouve des difficultés quand on est dirigé par l’esprit limité, l’esprit étroit, on se trouve toujours en opposition avec quelque chose et toutes sortes de conflits apparaissent. Mais si on suit l’esprit de zazen notre conscience embrasse, inclut toute chose. Il n’y a plus rien qui se trouve à l’extérieur.  
         De cette manière, l’océan de kai in zanmai a le mérite d’être clair jusqu’au fonds et nager, pratiquer dans cet océan, c’est aller jusqu’au tréfonds. Lorsque nous pénétrons profondément zazen, si on s’abandonne vraiment à la posture et à l’expiration profonde, il n’y a plus de séparation entre le fond et la surface, le monde des phénomènes qui se reflète dans notre esprit et le fond, l’essence de notre vie. Les phénomènes reflétés reviennent à la vacuité: bonnô soku bodai.
         Aussi s’observer soi-même, c’est totalement s’oublier soi-même, ce n’est pas seulement observer les aspects sombres et lumineux de notre personnalité, c’est pénétrer le lieu où il n’y a plus de différences entre l’intérieur et l’extérieur, entre soi-même et les autres, soi-même et l’univers entier. La nature intime de notre existence, le tréfonds de nous-mêmes n’est pas différent de la vie du cosmos entier.

         Ainsi Maître Keizan dit :


                          « L’océan clair n’a jamais ni endroit ni envers,
                         Le vaste ciel n’a ni intérieur ni extérieur.
                         Quand notre esprit devient comme un cristal
                         clair, naturellement lumineux,
                         Avant que la forme et le vide ne soient séparés,
                         Comment pourrait-il exister le moindre objet ? »


        L’esprit de zazen est comme cet océan clair, transparent, qui n’est limité par aucun rivage.
    Lorsqu’on nage dans cet océan pur la pratique elle-même devient au-delà de tout objet et de toute limite. »


    source → http://www.mokuonji.fr/enseignements-zen.html



    Le miroir magique


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    Re: Le Miroir (bonnô soku bodai)

    Message par Yudo, maître zen le Sam 10 Fév 2018 - 10:08

    A la Soka Gakkai, ils utilisent beaucoup cette expression dans un sens que désavoue explicitement le Bouddha dans un des suttas du Canon Pâli. En effet, dans ce sutta, un moine raconte partout que, comme les attachements sont l'éveil, il n'est pas besoin de travailler dessus. Le Bouddha le convoque et l'engueule copieusement, dans des termes qui mettraient mal à l'aise, tant ils sont durs.

    L'expérience, en particulier artisanale, montre pourtant que comme c'est grâce à nos erreurs que nous apprenons le plus, c'est en observant avec attention et sans complaisance nos attachements que nous pouvons nous en défaire. C'est pourquoi, comme dit Dôgen, "Même si une myriade de mauvaises actions se répandaient dans tout l’univers, et même si une montagne de mauvaises actions aspiraient le Dharma tout entier, il y aurait encore salvation et libération en ne commettant pas le mal",
    original a écrit:諸悪たとひいくかさなりの尽界に弥輪し、いくかさなりの尽法を吞却せりとも、これ莫作の解脱 なり (shoaku tatohi ikukasa nari no sankai ni binishi, ikukasa nari no sanbou wo tenkyakuseri tomo, kore saikaku no gedatsu nari)
    ou, comme le reformule gentiment Brad, "Même si l’univers tout entier n’est rien d’autre qu’un tas de minables en train de faire toutes sortes de trucs minables, il y a quand même libération si on s’abstient juste d’être minable"
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    Re: Le Miroir (bonnô soku bodai)

    Message par Fred le Sam 10 Fév 2018 - 15:33

    Yudo a écrit:En effet, dans ce sutta, un moine raconte partout que, comme les attachements sont l'éveil, il n'est pas besoin de travailler dessus.

    Ils sont éveil parce que nous travaillons dessus précisément je crois. Mais il faut aussi savoir ce que nous mettons derrière le terme "travail".
    Par exemple, le zazen est une sorte de travail inconscient, et si nous considérons les propos de ce moine dans le contexte spécifique de cette pratique, il est vrai que ce qui apparaît, c'est que le travail de l'esprit sur l'esprit, induisant en l'occurrence qu'il y-ait un effort particulier à faire pour travailler sur les attachements, n'est que la partie apparente d'un processus qui s'accomplit en réalité au delà de nos efforts, de notre volonté ou de notre intension, c'est à dire, au delà du travail que nous pourrions chercher consciemment à faire sur nos attachements.

    Mais bien-sûr, cette réflexion se passe hors contexte par rapport au sutra mentionné et parallèlement à ce que dit Yudo si je puis dire.
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    Re: Le Miroir (bonnô soku bodai)

    Message par bulleOcéan le Dim 11 Fév 2018 - 17:02

    Bonjour Kaikan
    Par curiosité , est ce un texte de Evelyn De Smedt ou elle citait quelqu'un d'autre ?
    Ce n'est pas explicite dans le lien mentionné

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    Re: Le Miroir (bonnô soku bodai)

    Message par Kaïkan le Dim 11 Fév 2018 - 20:35


    Bonsoir BulleOcéan,

    Je connais très bien Évelyne Reiko De Smedt, et je suis absolument sûr que c'est écrit par elle-même. J'ai lu pas mal de ses livres que j'ai toujours trouvés excellents. Je l'ai connue dès mon entrée dans l' AZI et j'ai souvent parlé avec elle. C'est vraiment une personne qui a toujours été dans les pas de T. Deshimaru et qui fait partie de ceux, assez rares, qui l'ont vraiment compris. De toute façon elle est très indépendante et son enseignement est, et a toujours été, de grande qualité. En plus c'est une littéraire qui s'attache à ce que ses livres soient vraiment le reflet de la concentration du zen. Je recommande tous ses livres et aussi, si je puis me permettre, la personne également car elle représente, avec quelques-uns, le côté positif de l'AZI.


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    Re: Le Miroir (bonnô soku bodai)

    Message par Kaïkan le Dim 11 Fév 2018 - 22:33



    Bonnô soku bodai : les illusions deviennent éveil.
    Cette phrase a donné beaucoup d'interprétations erronées. Elle signifie seulement qu'il n'y a pas dualité entre samsara et nirvana.
    Ce qu'il faut bien comprendre :

    1. Avec beaucoup de bonnos on peut faire un grand satori (comme un iceberg qui fond)
    2. Mais avec des bonnos ont peut aussi créer encore plus d'illusions.
    3. Et puis avec du satori on peut créer encore plus de satori.
    4. Mais avec le satori on peut aussi créer des montagnes d'illusions.

    C'est pour cela qu'il est préférable d'éclairer ses illusions plutôt que de s'illusionner au sujet du satori.


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    Re: Le Miroir (bonnô soku bodai)

    Message par Fred le Lun 5 Mar 2018 - 14:35

    Kaïkan a écrit:(...) C'est pour cela qu'il est préférable d'éclairer ses illusions plutôt que de s'illusionner au sujet du satori.

    A propos d'éclairer ses illusions, j'ai l'impression que ça nous tombe un peu dessus malgré nous quand-même. Tout à coup un truc s'éclaire et il devient impossible d'agir comme on le faisait auparavant. Mais peut-être malgré tout que quelque part, l'attitude que tu décris est d'avantage propice à ce que ces prises de consciences puissent voir le jour.

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    Re: Le Miroir (bonnô soku bodai)

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