Zen et nous

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    Une analyse de la Voie

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    gigi
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    Une analyse de la Voie

    Message par gigi le Lun 12 Fév 2018 - 20:14

    Une analyse de la Voie

    Message par cgigi2 » févr. 12 20:06 pm 2018
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    Saṃyutta Nikāya
    45.8. Une analyse de la Voie

    J'ai entendu qu'une fois, le Béni du Ciel demeurait à Savatthi au Bosquet de Jeta, le monastère d'Anathapindika.

    Là il s'adressa aux moines, en disant, «Moines.»

    «Oui, seigneur,» lui répondirent les moines.

    Le Béni du Ciel dit, «Je vais enseigner et analyser pour vous le Noble Octuple Sentier. Ecoutez et soyez très attentifs. Je vais parler.»

    «Qu'il en soit selon votre désir, seigneur,» lui répondirent les moines.

    Le Béni du Ciel dit, «Or donc, moines, qu'est-ce que le Noble Octuple Sentier? Vue correcte, résolution correcte, parole correcte, action correcte, moyens de vie corrects, effort correct, attention correcte, concentration correcte.

    «Et qu'est-ce que la vue correcte, moines? Connaissance par rapport au stress, connaissance par rapport à l'origine du stress, connaissance par rapport à la fin du stress, connaissance par rapport à la manière de pratiquer qui conduit à la fin du stress: Ceci, moines, on l'appelle vue correcte.

    «Et qu'est-ce que la résolution correcte, moines? Etre résolus au renoncement, à la libération de la mauvaise volonté, à l'innocuité: Ceci on l'appelle résolution correcte.

    «Et qu'est-ce que la parole correcte, moines? S'abstenir de mentir, s'abstenir de paroles qui sèment la discorde, s'abstenir de paroles injurieuses, s'abstenir de bavardage oiseux: Ceci, moines, on l'appelle parole correcte.

    «Et qu'est-ce que l'action correcte, moines? S'abstenir de prendre la vie, s'abstenir de voler, s'abstenir de relations sexuelles: Ceci, moines, on l'appelle action correcte.

    «Et qu'est-ce que les moyens de vie corrects, moines? Là on a le cas où un disciple des nobles personnes, ayant abandonné les moyens de vie déshonnêtes, gagne sa vie avec des moyens de vie corrects: Ceci, moines, on l'appelle moyens de vie corrects.

    «Et qu'est-ce que l'effort correct, moines? (i) Là on a le cas où un moine engendre du désir, entreprend, active la continuité, confirme et exerce son intention en vue de la non-naissance de qualités mauvaises, maladroites qui ne sont pas encore nées. (ii) Il engendre du désir, entreprend, active la continuité, confirme et exerce son intention en vue de l'abandon de qualités mauvaises, maladroites qui sont déjà nées. (iii) Il engendre du désir, entreprend, active la continuité, confirme et exerce son intention en vue de la naissance de qualités adroites qui ne sont pas encore nées. (iv) Il engendre du désir, entreprend, active la continuité, confirme et exerce son intention pour l'entretien, la non-confusion, l'augmentation, la plénitude, le développement, et la culmination des qualités adroites qui sont nées: Ceci, moines, on l'appelle effort correct.

    «Et qu'est-ce que l'attention correcte, moines? (i) Là on a le cas où un moine reste concentré sur le corps en et de lui-même—ardent, conscient, et attentif— mettant de côté l'avidité et l'angoisse par rapport au monde. (ii) Il reste concentré sur les sensations en et d'elles-mêmes—ardent, conscient, et attentif—mettant de côté l'avidité et l'angoisse par rapport au monde. (iii) Il reste concentré sur l'esprit en et de lui-même—ardent, conscient, et attentif—mettant de côté l'avidité et l'angoisse par rapport au monde. (iv) Il reste concentré sur les qualités mentales en et d'elles-mêmes—ardent, conscient, et attentif—mettant de côté l'avidité et l'angoisse par rapport au monde. Ceci, moines, on l'appelle attention correcte.

    «Et qu'est-ce que la concentration correcte, moines? (i) Là on a le cas où un moine—tout à fait retiré de la sensualité, retiré des maladroites qualités (mentales)—pénètre et reste dans le premier jhana: ravissement et plaisir nés du retrait, accompagnés par la pensée dirigée et l'évaluation. (ii) Avec l'immobilisation de la pensée dirigée et l'évaluation, il pénètre et reste dans le second jhana: ravissement et plaisir nés de concentration, l'unification de la conscience libre de la pensée dirigée et de l'évaluation— assurance intérieure. (iii) Avec l'effacement progressif du ravissement, il reste dans l'équanimité, attentif et vigilant, et physiquement sensible au plaisir. Il pénètre et reste dans le troisième jhana, duquel les Nobles déclarent, ‹Equanime et attentif, il a une situation agréable.› (iv) Avec l'abandon du plaisir et de la douleur—de même que dans la précédente disparition de l'euphorie et de l'angoisse—il pénètre et reste dans le quatrième jhana: pureté de l'équanimité et de l'attention, ni plaisir ni douleur. Ceci, moines, on l'appelle concentration correcte.»

    C'est là ce que dit le Béni du Ciel. Gratifiés, les moines furent ravis de ses paroles.


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    Re: Une analyse de la Voie

    Message par Kaïkan le Lun 12 Fév 2018 - 20:38


    Merci gigi pour ce texte qui développe clairement l'octuple sentier.
    Il y a aussi dans le  mahāyāna une grande place pour l'attitude juste qui passe bien entendu par la morale portée par les préceptes.
    Il est, je crois, important de bien voir que le bouddhisme ancien et le zen sôtô partagent le même goût de l'action juste, qui va de pair avec l'effort correct, les moyens d'existence corrects, sans oublier l'attention de chaque instant qui se manifeste aussi bien dans les paroles que dans la bienveillance envers les êtres sensibles.


    Au sujet des préceptes

      1. Ne pas prendre la vie (jap. fusesshôkai)
      2. Ne pas voler (jap. fuchôtôkai)
      3. Ne pas commettre d’inconduite sexuelle (jap. fuja’inkai)
      4. Ne pas tenir de propos mensongers (jap. fumogokai)
      5. Ne pas tenir de propos trompeurs (jap. fukigokai)
      6. Ne pas tenir de propos malveillants (jap. fuakukai)
      7. Ne pas tenir de double langage (jap. furyôzetsukai)
      8. Ne pas convoiter (jap. futon’yokukai)
      9. Ne pas se mettre en colère (jap. fushin’ikai)
      10. Ne pas se méprendre (jap. fujakenkai)


    A l’origine, en Inde, les ordonnés recevaient des directives, ou Vinaya, pour organiser leur vie. Les moines en recevaient 250, les nonnes 348, les novices 10 et les laïcs entre 5 et 8. La vie des moines et celle des nonnes s’appuie sur cette discipline, ce qui permettrait de réduire - à défaut de ne pouvoir totalement annihiler - leurs comportements égotiques.

    Maître Dôgen, lui, n’a conféré que 16 préceptes, ou Busso-shoden-bosatsu-kai (préceptes de Bodhisattva et des Ancêtres correctement transmis par Bouddha). Dans la classification de Dôgen, les seize préceptes sont les suivants :
    a)-Les trois premiers sont des vœux : Prendre refuge dans les trois joyaux – le Bouddha, le Dharma, et le Sangha.
    b)-Les trois préceptes purs (jap. Sanjû Shôjôkai) : Ne pas créer le mal, pratiquer le bien et œuvrer pour le bien des autres.
    c)-Les dix préceptes essentiels (jap. Jûzengyôdô) énoncés dans le soutra du filet de Brahma (jap. Bonmo-kyo) :

      1-) ne pas tuer
      2-) ne pas voler
      3-) ne pas avoir de relations sexuelles illicites
      4-) ne pas mentir
      5-) ne pas vendre d'alcool, (ni en consommer)
      6-) ne pas parler des défauts des autres
      7-) ne pas se vanter en diminuant les autres
      8-) ne pas être avare de dons ou d'efforts pour le bien
      9-) ne jamais céder à la colère
      10-) ne jamais dire de mal des Trois trésors.

    Dans son Sanjûshichibon Bodaibunpô, Maître Dôgen souligne que l’ensemble des préceptes consiste en une globalité et est non catégorisable.

    Dans le zen Sôtô, les préceptes de Bodhisattva sont aussi appelés Zen-kai (Zen des préceptes). Cela voudrait dire que zazen et préceptes ne font qu’un. Lorsque nous pratiquons, nous plongeons totalement dans la source originelle, celle de la Nature-de-Bouddha. Vouloir vivre notre quotidien éclairé par notre pratique, c’est aussi faire en sorte de maintenir les préceptes dans ce quotidien sur le plan de la compassion et du respect de la vie. En cessant d’être attaché à l’idée que l’on se fait de soi-même, à ses comportements et à ses attitudes particulières, les préceptes deviennent le bras de Manjusri. Ils nous libèrent des obstacles à la réalisation.

    Les 5 préceptes de base

    Par Maître Tich Nhat Hanh, moine Zen vietnamien résident actuellement en France aux Village des Pruniers, fondateur de l'ordre de l'Inter-Être, dont les membres s'engagent à respecter les quatorze préceptes de l'ordre (Tiep Hien), en vue de réactualiser le bouddhisme fondamental et de pratiquer activement la solidarité sociale.

      Premier précepte : Je m'engage à ne pas tuer, à ne pas laisser tuer et à empêcher tout acte meurtrier dans le monde envers tous les êtres sensibles, dans mes pensées ou dans ma façon de vivre.
      Deuxième précepte : Je m'engage à pratiquer la générosité en partageant mon temps, mon énergie et mes ressources matérielles avec ceux qui sont dans le besoin. Je suis déterminé à ne pas voler et à ne rien posséder qui ne m'appartienne. Je m'engage à respecter la propriété d'autrui et à empêcher quiconque de tirer profit de la souffrance humaine et de toute autre espèce vivante.
      Troisième précepte : Conscient de la souffrance provoquée par une conduite sexuelle inappropriée, je suis déterminé à développer mon sens de la responsabilité afin de protéger la sécurité et l'intégrité de chaque individu, des couples, des familles et de la société.
      Quatrième précepte : Je suis déterminé à ne répandre aucune information dont l'authenticité ne serait pas établie et à ne pas critiquer ni condamner ce dont je ne suis pas certain. Je m'engage à éviter de prononcer des mots qui entraînent division ou discorde et à fournir les efforts nécessaires à la réconciliation et à la résolution de tous les conflits, aussi petits soient-ils.
      Cinquième précepte : Je suis déterminé à éviter de faire usage d'alcool et d'autres formes de drogues.



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    Re: Une analyse de la Voie

    Message par AncestraL le Lun 12 Fév 2018 - 22:03

    Merci à vous deux !

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    Re: Une analyse de la Voie

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