Zen et nous

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    Zen et Action juste

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    Kaïkan
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    Zen et Action juste

    Message par Kaïkan le Ven 27 Avr 2018 - 15:52



    Voici quelques réflexions au sujet du thème : Zen et action juste, développé par Taïkan Jyoji (maître zen rinzai).
    Source → http://aucoeurduzen.blogspot.fr/2017/11/zen-et-action-juste.html

    L'intention n'est pas de critiquer le zen rinzai ou le maître, mais de donner le point de vue d'un moine sôtô sur ce qui est exposé par Taïkan Jyoji.

    Taïkan Jyoji a écrit:Si bien que dans le Zen « l’Action juste » prend une autre tournure. Elle est en relation étroite avec l’instant présent et l’action en cours. Je m’explique : Passé et futur n’existent plus ou n’existent pas encore. Ou, s’ils existent, existent dans notre tête par la pensée. C’est maintenant que je pense à hier, à la semaine dernière, à l’an dernier. Il en va de même pour le futur. Maintenant je pense à ce qui se passera après, plus tard, bientôt. Si bien que le seul moment qui existe vraiment c’est le moment présent. Mais il se trouve que vivre ce moment présent est bien difficile. Il oblige, pour être vécu globalement, de le faire dans la non-pensée. Exemple : Je suis en train de balayer, tâche très noble contrairement à ce qu’on pense. Si tout en balayant je pense à ce que je devrai faire demain, à ce que j’ai oublié de faire hier, du coup, je ne suis  plus dans ce que je fais, au moment où je le fais. Mon corps est d’un côté, ma tête de l’autre !

    "Il oblige, pour être vécu globalement, de le faire dans la non-pensée." Ce n'est pas vraiment exact puisque dans l'exemple de balayer il suffit de penser à ce que l'on fait c'est-à-dire de balayer. Si d'autres pensées surgissent il faut les laisser passer et  ramener l'esprit sur l'acte de l'instant présent. Ne pas penser du tout peut amener le jardinier à commettre des erreurs, à balayer là où il ne faudrait pas, à être lent ou trop rapide, bref ce n'est pas nécessairement la bonne méthode car on ne reste pas plus que quelques instants sans aucune pensées et des pensées surgissent du tréfonds de la non-pensée.

    Taïkan Jyoji a écrit:L’état de non-pensée se dit en sanscrit « samādhi » et s’acquière par le zazen. Il s’agit d’un état d’absorption et de concentration très difficile à atteindre. Mais c’est de lui qu’émerge son soi profond. Personnellement il m’a fallu de nombreuses années avant d’arriver à la cessation de la pensée.

    Le samādhi, en ce qui concerne l'approche yogique, n'est pas uniquement un état de non-pensée. Il existe de nombreuses sortes de samādhi et en tout cas il y a avec ou sans activité mentale.
    Pour le bouddhisme, le terme a deux acceptions : concentration et établissement dans l'éveil.
    • En ce qui concerne la concentration il y a plusieurs niveaux.
    • En ce qui concerne l'éveil, le samādhi est le huitième membre du noble sentier octuple.

    Dans la tradition zen, zazen est l'attitude de l'union de sila, du samādhi et de prajñā.
    Le quatrième principe de Maître Dôgen c'est :
    Jijuyu zanmai
    Le samadhi de zazen

    extrait de : http://zen-et-nous.1fr1.net/t304-les-sept-principes-de-dogen-commentes-par-maitre-deshimaru#4324

    Jijuyu veut dire accepter, recevoir par soi-même ; zanmai, le samadhi. Le samadhi est reçu par soi-même, seul. On peut seul en recueillir la joie. Les autres ne peuvent pas le comprendre. Le samadhi du zen, c’est hishiryo. C’est un point très important par rapport aux autres religions où cette notion n’existe pas. Hishiryo est le vrai samadhi, l’authentique joie. Si l’on fait zazen, à ce moment-là, on peut atteindre le vrai kaku soku.

    Qu’est-ce que kaku soku ? Parfois, il est difficile de donner une traduction juste. Maître Kodo Sawaki parlait souvent de kaku soku. Kaku est très important. Kaku, l’intuition. Soku, toucher. Comprendre par le toucher, le sentir, l’être.

    Je dis toujours, si vous pratiquez zazen, votre zazen lui-même est Dieu ou Bouddha. Inutile de penser : « Je dois me connecter avec le cosmos. » Durant zazen, ce lien s’établit automatiquement à travers le corps et l’esprit, même si des pensées personnelles apparaissent. En faisant zazen, vous pouvez devenir jijuyu zanmai. En vous rasant, en revêtant le kesa et le kolomo, en pratiquant zazen, vous suivez le véritable Dharma et devenez jijuyu zanmai.

    Jijuyu zanmai. Abandonner l’ego, suivre l’ordre cosmique. Ainsi, la vie prend une valeur véritable. Si l’ego et le cosmos sont en harmonie, on ne tombe pas malade et le corps devient fort comme celui d’un lion ou d’un tigre. Les gens qui attrapent froid sont comme des grenouilles. Elles n’ont pas assez de force sous le nombril. Je remarque que durant zazen, chacun de vous est très malin. Vos postures se développent. Vous devenez des saints. Mais en sortant du dojo, on revient vite à la condition anormale et on tombe dans le monde des phénomènes, du social, du vulgaire. Si la direction de l’esprit est erronée, même si vous continuez zazen jusqu’à votre mort, ce n’est pas efficace.

    Taïkan Jyoji a écrit:Lorsqu’en zazen, on s’absorbe sur le souffle, et sur le souffle seulement, et qu’on ne laisse pas passer les pensées (car « laisser passer les pensées » c’est encore une manière de penser) mais qu’on se concentre sur son principe de vie même, la respiration, dès lors que vivre c’est respirer, alors les pensées, bien que tenaces au plus haut point, finissent pas s’atténuer, et  de moins en moins à s’imposer dans sa boîte crânienne… bref, à lâcher prise.

    C'est justement ce point qui est fondamental pour le sôtô zen : "Hishiryo ! au-delà de la pensée."

    Un jour, après zazen, un moine demanda à Yakusan :
      - "Quand vous êtes assis comme une montagne immobile, comment pensez-vous ?"
      - "Je pense à partir de la non-pensée" répondit le maître.
      - "Mais comment pense-t-on à partir de la non-pensée ?"
      - "Hishiryo ! au-delà de la pensée."


    Donc il est préférable de laisser passer les pensées que d'entrer en guerre contre le fonctionnement du mental. Ce qui compte c'est d'être indifférent à ce processus car les êtres humains font des pensées comme les crabes font des bulles. Les laisser passer et être au-delà de la pensée voilà l'attitude dans le zen sôtô, et cela permet de lâcher le corps et l'esprit (shin jin datsu raku).









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    Re: Zen et Action juste

    Message par Rémi le Mer 2 Mai 2018 - 11:49

    Si quelqu'un réussit, sans entrer en guerre contre les pensées, à s'établir dans un état de calme assez profond où il "laisse vraiment passer les pensées", n'étant plus tout à fait là pour recevoir ses pensées, on peut supposer qu'elles arrivent, mais ne laissent pas de trace. Taïkan Jyoji considère réussir à ne pas penser, mais peut-être qu'il pense sans le savoir à postériori, et qu'en réalité il fait la même chose que Deshimaru : un "vrai" zazen, même s'il l'exprime autrement.

    Si on laisse vraiment passer les pensées en zazen, en sortant du zafu, on ne sait plus trop si on a pensé ou pas, on se souvient de ce qui nous avait envahi en début de méditation, mais il y a vite une sorte de vide, et c'est (en tout cas pour moi) une certaine surprise ensuite de retrouver les pensées qu'on avait au départ, et qui semblent "revenir de loin", et qui sont alors comme des serpents qui n'auraient plus de venin : même forme, mais plus de menaces.

    En tout cas merci pour ce partage, très instructif. Salut-zen
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    Re: Zen et Action juste

    Message par Kaïkan le Mer 2 Mai 2018 - 14:17


    Je suis persuadé que les maîtres, qu'ils soient rinzai ou sôtô parviennent à la même condition de l'esprit. D'ailleurs T. Deshimaru nous l'a souvent répété qu'entre un maître sôtô et un maître rinzai il n'y avait aucune différence.
    C'est la façon de procéder pour atteindre cet état qui diffère, et de ce fait l'interprétation que fait Taïkan Jyoji de l'expression "laisser passer les pensées" est peut-être aussi un peu différente de ce que l'on entend par là dans le zen sôtô. On pourrait croire qu'il s'agirait de laisser une sorte de pensée sauvage s'installer alors qu'il n'en est rien puisqu'il est nécessaire avant tout d'interrompre le dialogue intérieur. Quand on réussit on est alors sans pensées, ou tout au moins on a l'impression qu'il n'y a plus d'activité mentale dans ce sens. Peu de temps après on s'aperçoit qu'on est de nouveau en train de penser car le processus a repris sans qu'on y prête garde. On interrompt à nouveau et ainsi il y a alternance de pensées et de non-pensées. C'est cette attitude envers l'esprit qui est recommandée jusqu'à ce qu'elle devienne automatique et naturelle. Peu à peu on apprend à devenir indifférent aux pensées car on arrête de les nourrir de notre intérêt. On les observe cependant mais sans les saisir ni les rejeter, on peut voir ainsi toutes sortes de surgissements du subconscient et connaître un aspect caché de nous-même. En définitive cela fini par passer comme des nuages dans le ciel.

    Pour le rinzai c'est l'utilisation des koans qui est privilégié et le pratiquant va être propulsé subitement dans l'au-delà de la pensée par une sorte d'abdication du mental qui ne peut plus fonctionner dans le domaine qui est abordé. Cela ne veut pas dire qu'il n'y a plus de pensées mais que le processus est  brusquement mis de côté. On peut avoir l'impression qu'il n'y a plus de mental mais c'est parce qu'il manque encore les organes subtils qui permettent de déceler ce qui se passe en profondeur. C'est comme pour le samādhi, au début on n'en ramène rien car la conscience est comme coupée. Au début, je me souviens que je demandais pourquoi le zazen finissait alors qu'il avait à peine commencé. J'avais comme tout effacé. Par la suite il y a des possibilités nouvelles qu s'éveillent et on peut profiter pleinement de jijuyu zanmai.

    Le cœur de zazen, son essence même c'est Hishiryo (l'au-delà de la pensée et de la non-pensée). Si c'est de cela dont veut parler Taïkan Jyoji, et c'est probable, il a raison de dire : "Personnellement il m’a fallu de nombreuses années avant d’arriver à la cessation de la pensée."


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    Re: Zen et Action juste

    Message par Yudo, maître zen le Mer 2 Mai 2018 - 18:20

    Encore une fois le danger des mots et du manque de rigueur dans leur utilisation. La "pensée" dont parle le Zen est la pensée discursive.

    Celle-ci ne se manifeste pas lorsqu'on est à son affaire, de façon dite "concentrée". Mais il est non seulement bête, mais même dangereux de laisser entendre qu'on puisse "éteindre" le cerveau pour qu'il cesse de penser. Sawaki disait que le seul moment où on ne pense plus, c'est quand on est mort.

    Mais mettre temporairement hors jeu la pensée discursive ne veut pas dire que la pensée n'existe plus. Mais c'est une pensée sans les mots.


    Dernière édition par Yudo, maître zen le Sam 5 Mai 2018 - 15:34, édité 1 fois
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    Re: Zen et Action juste

    Message par Kaïkan le Ven 4 Mai 2018 - 22:51

    Yudo a écrit:Mais c'est une pensée sans les mots.


    Je crois bien que c'est justement la signification de penser sans penser.  Smile


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    Re: Zen et Action juste

    Message par Rémi le Lun 7 Mai 2018 - 21:13

    Ce qui est quand même dur, avec la "pensée sans mots", c'est ce vieux truc de l'esprit discursif qui dés qu'il s'en rend compte revient à la charge avec une tonitruance sans pareille, hurlant "ah mais je pensais sans mots !", et on se dit ensuite : "mince, raté, j'en suis sorti..."

    Ca doit prendre beaucoup de temps de ne pas être surpris par un état méditatif, et donc de pouvoir lui donner plus d'ampleur... bounce
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    Re: Zen et Action juste

    Message par Fred le Jeu 10 Mai 2018 - 0:05

    Il y-a une histoire qui pourrait se rapporter à l'idée d'action juste, c'est celle des trois chevaux.
    Le premier ; le plus mauvais des trois chevaux, ne réagi aux ordres de son cavalier qu'en recevant la cravache.
    Le deuxième, mieux dressé, obéit au moment où il voit l'ombre de la cravache.
    Quant au troisième cheval, il sait avant son cavalier ce que ce dernier veut.
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    Re: Zen et Action juste

    Message par Kaïkan le Jeu 10 Mai 2018 - 8:48

    Rémi a écrit:Ce qui est quand même dur, avec la "pensée sans mots", c'est ce vieux truc de l'esprit discursif qui dés qu'il s'en rend compte revient à la charge avec une tonitruance sans pareille, hurlant "ah mais je pensais sans mots !", et on se dit ensuite : "mince, raté, j'en suis sorti..."

    Ca doit prendre beaucoup de temps de ne pas être surpris par un état méditatif, et donc de pouvoir lui donner plus d'ampleur... bounce

    Une fois qu'on est vraiment installé dans dhyãna, la prochaine étape c'est s'habituer au samãdhi. Smile

    Fred a écrit:Il y-a une histoire qui pourrait se rapporter à l'idée d'action juste, c'est celle des trois chevaux.
    Le premier ; le plus mauvais des trois chevaux, ne réagi aux ordres de son cavalier qu'en recevant la cravache.
    Le deuxième, mieux dressé, obéit au moment où il voit l'ombre de la cravache.
    Quant au troisième cheval, il sait avant son cavalier ce que ce dernier veut.

    Je la connaissais mais avec une autre version : trois disciples.
    Le premier ne réagit même pas quand il reçoit le coup de kyosaku.
    Le deuxième réagit positivement quand il reçoit le kyosaku.
    Le troisième réagit déjà positivement en voyant l'ombre du kyosaku.

    En fin de compte le kyosaku pourrait rester tranquillement sur l'autel... Very Happy


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    Re: Zen et Action juste

    Message par Yudo, maître zen le Jeu 10 Mai 2018 - 14:03

    La version des chevaux est celle du Bouddha Gautama lui-même.
    C'est dans le Patoda Sutta, Anguttara Nikaya 4.113
    http://www.accesstoinsight.org/canon/anguttara/an04-113.html
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    Re: Zen et Action juste

    Message par Kaïkan le Jeu 10 Mai 2018 - 14:43


    On peut lire ce sutra
    ici → https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.113.than.html

    et ICI → https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.113.wood.html

    C'est en anglais mais relativement bien traduit avec "google traduction" si vous avez ce module installè sur votre navigateur.  Wink

    On peut bien comprendre que l'histoire des chevaux n'est qu'un préambule afin de le comparer avec le comportement de quatre sortes d'êtres humains, ce qui est décrit après celui des chevaux et en utilisant aussi pour eux la qualification de pur-sang.
    C'est justement cette allusion aux comportements humains que je voulais souligner.  artiste
    C'est T. Deshimaru qui nous avait donné cette version avec le kyosaku.  Laughing

    PS : Pour la version "kyosaku" j'avais oublié la quatrième sorte : Celle de ceux avec lesquels tu peux briser le kyosaku sur leur dos, ils ne comprendront que de travers, de toute façon.   Rolling Eyes


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    Re: Zen et Action juste

    Message par Fred le Jeu 10 Mai 2018 - 16:09

    Kaïkan a écrit:C'est T. Deshimaru qui nous avait donné cette version avec le kyosaku.   Laughing

    Oui, je la connaissais aussi.  I love you

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