L'investigation des phénomènes

Nadine San Gérotéo a écrit:Par ailleurs, toujours dans ce contexte de confrontation des méthodes bouddhistes et des publications scientifiques, les neurosciences confirment aujourd'hui le rôle majeur de l'empathie positive dans l'équilibre émotionnel et mental chez l'Homme. Cette attitude qui consiste à considérer l'autre avec bienveillance est fondamental dans la sagesse bouddhiste, et elle est à la base du chemin dans la tradition mahayaniste.

Les scientifiques ont découvert que nous sommes dotés de neurones miroirs indispensables à notre sociabilisation ; reconnaître l'autre comme une partie de soi est aujourd'hui un fait scientifique. A l'échelle individuelle, les études témoignent des bienfaits sur la santé de l'empathie positive ; mais on peut étendre ses bienfaits à l'échelle globale de l'écosystème planétaire : une société où l'action individuelle prime sur l'action collective est vouée à disparaître.

Dans un monde interconnecté, l'urgence est à la considération et la reconnaissance de l'autre, et cette priorité implique un changement de paradigme à tous les niveaux, de l'échelle individuelle à celle des nations...

1. L’attention/ présence d’esprit
2. L’étude de l’enseignement, l’investigation des phénomènes
3. L’énergie
4. La joie
5. La tranquillité
6. La sérénité (positionnement du psychisme)
7. L’équanimité (imperturbabilité)

Extraits des sermons et dialogues du Maître Huang-Po, recueillis par P’ei-Hsiu

Le Maître me dit : — Tous les Bouddhas et les êtres sensibles se confondent avec l’Esprit Unique, en dehors de quoi rien n’existe. Cet Esprit, qui est sans commencement, n’est pas né et est indestructible. Il n’est ni vert ni jaune, il n’a ni forme ni apparence. Il n’appartient pas aux catégories de choses qui existent ou n’existent pas, il n’est ni neuf ni vieux, ni long ni court, ni grand ni petit, car il transcende toutes les limites, les mesures, les noms, les comparaisons. Il est ce que vous voyez devant vous. Si vous commencez à raisonner à son propos, vous tombez aussitôt dans l’erreur. Il est pareil au vide illimité qui ne peut être ni sondé ni mesuré. L’Esprit Unique, seul, est le Bouddha et les choses sensibles, mais les êtres sensibles sont attachés aux formes et, de ce fait, cherchent le Bouddha hors d’eux-mêmes. Par cette recherche même ils le perdent, car cela revient à utiliser le Bouddha pour chercher le Bouddha et à utiliser l’esprit pour saisir l’Esprit. Quand bien même ils s’y emploieraient de leur mieux pendant une éternité entière, ils n’y arriveraient pas. Ils ne savent pas que, s’ils renoncent à la pensée conceptuelle et oublient leur impatience, le Bouddha leur apparaîtra, car cet Esprit est le Bouddha et le Bouddha est tous les êtres vivants. L’Esprit n’est pas diminué par le fait qu’il se manifeste dans les êtres ordinaires, et il n’est pas plus grand parce qu’il se manifeste dans les Bouddhas.


Q. : D’après tout ce que vous venez de dire, l’Esprit est le Bouddha. Mais de quelle sorte d’esprit s’agit-il ?

R. : Combien d’esprits avez-vous ?

Q. : Mais le Bouddha est-il l’esprit ordinaire ou l’esprit illuminé ?

R. : Où situez-vous votre « esprit ordinaire » et votre « esprit illuminé » ?

Q. Dans l’enseignement des Trois Véhicules, il est dit que les deux existent. Pourquoi Votre Grandeur le dénie-t-elle ?

R. : Dans l’enseignement des Trois Véhicules il est clairement expliqué que l’esprit ordinaire et l’esprit illuminé sont des illusions. Vous ne comprenez pas. Cet attachement à la notion de choses existantes revient à confondre la vérité et le vide. Comment de telles conceptions ne seraient-elles pas illusoires ? Étant illusoires, elles vous cachent l’Esprit. Si vous vouliez seulement vous débarrasser des notions d’« ordinaire » et d’« illuminé », vous découvririez qu’il n’y a pas d’autre Bouddha que le Bouddha qui est dans votre propre Esprit. Lorsque Bodhidharma vint de l’Ouest, il montra que la substance dont tous les hommes sont faits est le Bouddha. Mais vous vous obstinez à ne pas comprendre. Vous vous accrochez à ces concepts d’« ordinaire » et d’« illuminé », laissant vos pensées galoper comme des chevaux dans le monde extérieur ! Tout cela n’a pour résultat que d’obscurcir votre esprit. Je vous le dis : l’Esprit est le Bouddha. La pensée et la sensation vous font tomber dans le dualisme. Le temps sans commencement et le moment présent sont identiques. Il n’y a ni « ceci » ni « cela ». Comprendre cette vérité-là, c’est connaître l’Illumination totale et parfaite.

Q. : Sur quelle doctrine Votre Grandeur fonde-t-elle ses propos ?

R. : Pourquoi chercher une doctrine ? Avoir une doctrine, c’est tomber dans la pensée dualiste.

Q. : Vous venez de dire que le passé sans commencement et le présent sont une même chose. Qu’entendez-vous par là ?

R. : C’est parce que vous cherchez que vous voyez une différence entre eux. Si vous cessiez de chercher, il n’y en aurait aucune.

Q. : S’ils ne sont pas différents, pourquoi utilisez-vous des termes différents pour les nommer ?

R. : Si vous n’aviez pas employé les mots « ordinaire » et « illuminé », tout ceci serait vain. De même que ces catégories n’ont pas d’existence réelle, l’Esprit n’est pas vraiment « esprit ». Et dès lors que l’Esprit et ces catégories sont également illusoires, où pouvez-vous espérer découvrir quelque chose ?

Q. : L’illusion peut nous cacher notre propre esprit, mais jusqu’ici vous ne nous avez pas enseigné à nous délivrer de l’illusion.

R. : La naissance et l’élimination de l’illusion sont toutes deux illusoires. L’illusion n’est pas une chose enracinée dans la Réalité ; elle existe à cause de votre manière dualiste de penser. Si vous renoncez à vous complaire dans l’opposition de concepts tels qu’« ordinaire » et « illuminé », l’illusion cessera d’elle-même. Et si, alors, vous voulez toujours la détruire où qu’elle se manifeste, vous découvrirez qu’il ne reste rien à quoi vous raccrocher. Telle est la signification de la parole : « Je veux lâcher prise des deux mains, car alors je découvrirai certainement le Bouddha en mon esprit. »

Q. : S’il n’y a rien à quoi se raccrocher, comment le Dharma sera-t-il transmis ?

R. : C’est une transmission de l’Esprit par l’Esprit.

Q. : Si l’Esprit est l’agent de cette transmission, pourquoi dites-vous que l’Esprit n’existe pas ?

R. N’obtenir aucun Dharma, quel qu’il soit, c’est cela la transmission spirituelle. La compréhension de cet Esprit implique qu’il n’y a ni Esprit ni Dharma.

Q. Mais alors que signifie « transmission » ?

R. : Vous entendez parler de transmission de l’Esprit et vous en déduisez qu’il y a quelque chose à recevoir. Bodhidharma disait : Aucun discours de l’homme ne peut révéler ni formuler la nature de l’esprit lorsqu’il l’a comprise. Atteindre à l’Illumination n’est rien Mais celui qui l’atteint ne dit pas qu’il sait. Si j’avais à vous expliquer cela, je me demande si vous pourriez l’affronter.

Q. : Si notre propre Esprit est le Bouddha, comment Bodhidharma a-t-il transmis sa doctrine lorsqu’il est venu de l’Inde ?

R. : Lorsqu’il est venu de l’Inde, il a seulement transmis l’Esprit-Bouddha. Il s’est borné à souligner cette vérité : vos esprits, à tous, ont été depuis le premier jour identiques au Bouddha et nullement séparés les uns des autres. Quiconque a une compréhension immédiate de cette vérité dépasse en un instant toute la hiérarchie des saints et des adeptes. Vous avez toujours fait un avec le Bouddha. Ne prétendez donc pas atteindre à cette unité par diverses pratiques.

Q. S’il en est ainsi, quelle Doctrine enseignent les Bouddhas lorsqu’ils se manifestent dans le monde ?

R. Lorsqu’ils le font, ils ne proclament rien d’autre que l’Esprit Unique. C’est ainsi que Gautama a transmis silencieusement à Maha-kasyapa la doctrine selon laquelle l’Esprit Unique, qui est la substance de toutes choses, coexiste avec le Vide et emplit la totalité du monde des phénomènes. Telle est la Loi dite de Tous les Bouddhas. Comment pouvez-vous espérer, en discutant, approcher la vérité par le truchement des mots ? Une telle compréhension ne peut vous en venir que par un mystère inexprimable, et son accès est appelé « la Porte du Silence au-delà de toute Activité ». Si vous souhaitez comprendre, sachez qu’une compréhension soudaine vous viendra lorsque votre esprit se sera délivré du vain tapage de la pensée conceptuelle et discriminatoire. Ceux qui cherchent la vérité par les moyens intellectuels et l’étude ne font que s’en éloigner toujours davantage. Vous ne serez sur la voie qui mène à la Porte que lorsque vos pensées auront cessé de pousser leurs rameaux dans tous les sens, lorsque vous aurez abandonné toute idée de recherche précise, lorsque votre esprit sera immobile comme le bois ou la pierre.

source : → http://www.revue3emillenaire.com/blog/lenseignement-de-huang-po-presente-adapte-john-blofeld/