Zen et nous

Le zen, sa pratique, ses textes, la méditation, le bouddhisme, zazen, mu


    Les principes de transmission de l'Esprit (selon Huang-Po)

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    Les principes de transmission de l'Esprit (selon Huang-Po)

    Message par Kaïkan le Mar 22 Mai 2018 - 9:28


    Les principes de transmission de l'Esprit.



    Tous les Bouddha et tous les êtres vivants ne sont autres que l' esprit unique: il n'existe pas d'autre compréhension spirituelle. Depuis des temps sans commencement, l'Esprit n'est jamais venu à l'existence et n'a jamais cessé d'exister... Tel qu'il est, le voici. Réalité en soi. Ainsité. Mais. dès qu'on Ie considère intellectuellement, on divague ... Illimité, insondable, il est comme l' espace vide .
    Ainsi, cet Esprit unique est le Bouddha, et, entre le Bouddha et les êtres vivants. il n'est pas de différence. Cependant, les être vivants , parce qu'ils s'attachent à des caractères particuliers. Cherchent toujours ailleurs, et, ce faisant. ils en arrivent à tout perdre. Envoyant leur idée du Bouddha à la recherche du Bouddha et leur Esprit à la recherche de l'Esprit. ils ne peuvent aboutir à rien, même s'ils se consacrent exclusivement à cette recherche pendant des kalpa. Ils ignorent que le Bouddha apparaît spontanément à celui qui cesse de  l'évoquer. en se dégageant du processus de la pensée.
    Cet Esprit donc est le Bouddha et Je Bouddha est la totalité des êtres vivants. Quand ,l'Esprit est être vivant, iI n'est en rien diminué ; quand il est Bouddha, il n'est en rien accru, Les six parâmltâ, l'infinité des pratiques , tous les mérites aussi nombreux que les sables du Gange, sont contenus en lui. L'exercice ne peut rien y ajouter. Quand l'occasion se présente, ils s'expriment, sinon, ils ne se manifestent pas.
    Cet Esprit est le Bouddha. Il n'est point d'autre Bouddha ; il n'est point d'autre Esprit. L'Esprit clair et pur est semblable à l'espace vide car, en aucun point. il n'a de forme particulière. Susciter par le processus de la pensée un état d'esprit particulier, c'est dévier de l'essence en s'attachant aux caractères particuliers. Or, depuis des temps sans commencement, il n'a jamais existé de « Bouddha attaché aux particularités ». S'efforcer d'acquérir les six parâmitâ, s'exercer à l'infinité des pratiques pour devenir Bouddha, c'est suivre la voie graduelle. Or, depuis des temps sans commencement, on n'a jamais observé de « Bouddha par degrés ». Il suffit de s'éveiller à I' esprit unique pour « ne plus avoir la moindre réalité à trouver » Tel est le véritable Bouddha ... De nos jours les adeptes qui ne se sont pas éveillé à cet Esprit ne font que produire pensée sur pensée, chercher le Bouddha au-dehors et pratiquer en s'attachant à des caractère particuliers. Telle n'est pas la Voie de l' Éveil.  
    (···)
    Ceux qui se hâtent n 'osent pas s'engager dans la véritable méthode,.Ils ont peur de tomber dans le vide, sans n'avoir plus rien à quoi se raccrocher. Alors, ayant scruté l'abîme ils reculent et, tous sur le même modèle partent en quête de connaissances et d'opinions ... Parce qu'Ils ignorent que la vacuité n'est pas un vide, mais le domaine absolu, unique et véritable, ils en viennent à tourner le dos à la Voie.
    (... )

    Faire le bien ou faire le mal. c'est s'attacher à des caractères particuliers, Produire du mal en y croyant, c'est subir pour rien les tourments du samâra. Faire le bien en y croyant, c'est se donner beaucoup de peine pour peu de chose. Cela ne vaut en aucun cas le fait de reconnaître soi-même sa propre méthode spirituelle. rien qu 'en m'écoutant. Cette méthode est l'Esprit, parce qu'en dehors de l'Esprit, il n'est pas de méthode. Cet Esprit est la méthode, car, en dehors de la méthode, il n'est pas d'Esprit. Bien que tout naturellement, cet Esprit soit non-esprit, le non-esprit n'a pas d'existence en tant que tel. Amener l'Esprit au non-esprit, c'est encore accorder l'existence à l'esprit.  Une silencieuse coïncidence suffit pour que s'arrête le discours intérieur…
    Cet Esprit est notre bouddhéité originellement pure que détiennent tous les hommes. Tout être animé, quel qu'il soit, forme avec les Bouddhas et les Bodhisattvas une seule et même substance. C'est seulement parce que, par erreur, nous introduisons des différenciations que nous produisons toutes sortes d'actions entraînant réaction.
    (…)
    Dans notre fondamentale bouddhéité, il n'est rien, si ce n'est un vide béant et paisible, une clarté merveilleuse et béatifique, où la réalisation profonde et spontanée plonge directement. Tout est là, parfaitement complet, rien ne manque. Pratiquerait-on courageusement, pendant trois kalpa incalculables. en passant par tous les degrés de la carrière d'un Bodhisattva,  qu'à l'instant fulgurant de la réaIisation, on ne serait le témoin d'autre chose que de la manifestation de sa propre bouddhéité originelle et spontanée, et rien de plus. Considérez les mérites accumulés pendant ces kalpa comme les activités trompeuses que l'on a en rêve et qui se dissipent au réveil. C'est en ce sens que le Tathàgata déclare : « Dans l’Éveil suprême, je n' ai en fait rien trouvé, car, si j'avais trouvé quoi que ce soit le Bouddha Dîpamkara  n’aurait pas prédit ma venue. » Et aussi ceci : « Cette réalité, c'est l'égalité sans haut ni bas, l’Éveil. »

    Huang-Po



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    Re: Les principes de transmission de l'Esprit (selon Huang-Po)

    Message par Kaïkan le Lun 28 Mai 2018 - 22:09


    Cet après-midi BulleOcéan était frappé par ce passage de Huang-Po :
    Huang-Po a écrit:(...)
    Ceux qui se hâtent n 'osent pas s'engager dans la véritable méthode,.Ils ont peur de tomber dans le vide, sans n'avoir plus rien à quoi se raccrocher. Alors, ayant scruté l'abîme ils reculent et, tous sur le même modèle partent en quête de connaissances et d'opinions ... Parce qu'Ils ignorent que la vacuité n'est pas un vide, mais le domaine absolu, unique et véritable, ils en viennent à tourner le dos à la Voie.
    (...)
    Il trouvait que ce passage était un constat particulièrement judicieux.
    Puis il a retiré son message, en pensant peut-être que de souligner la justesse de ces propos pouvait choquer certaines personnes.
    Huang-Po n'avait pas d'autre choix que d'essayer d'ouvrir les yeux de ceux qui se méprennent sur la Voie. Malheureusement ils sont nombreux, et très souvent ils faut les compter parmi ceux qui croient avoir obtenu quelque chose.  Wink

      aurevoir



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    Re: Les principes de transmission de l'Esprit (selon Huang-Po)

    Message par Kaïkan le Mer 30 Mai 2018 - 8:43


    Ce texte de Huang-po est sa façon à lui de concevoir ce qu'est la Voie et de proposer son enseignement. On sait peu de choses de la vie de Huang-Po qui a étudié avec différents maîtres zen (dont Nansen et Baso). Il a reçu la transmission de Hyakujo Ekai.
    Il a toujours enseigné de refuser à «chercher» l'illumination et il a constamment mis en garde contre cela (ainsi que contre tout attachement) comme une obstruction à l’Éveil : «Si vous, étudiants de la Voie, souhaitez devenir des Bouddhas, vous n'avez besoin d'étudier aucune doctrine, mais d'apprendre seulement à éviter de chercher et de vous attacher à n'importe quoi.»
    Dans le texte on peut lire :
    S'efforcer d'acquérir les six parâmitâ, s'exercer à l'infinité des pratiques pour devenir Bouddha, c'est suivre la voie graduelle. Or, depuis des temps sans commencement, on n'a jamais observé de « Bouddha par degrés ».

    Par conséquent il privilégie la Voie subite ou abrupte. Cependant il y a aussi la voie graduelle même si cette dernière aboutit aussi à un éveil subite. Quant à étudier les sutras et les paramitas, cela ne peut devenir un obstacle qu'en cas d'un attachement profond aux doctrines. Sinon il est toujours utile de connaître ne serait-ce que les textes fondamentaux du zen.

    Il dit également :
    Faire le bien ou faire le mal. c'est s'attacher à des caractères particuliers, Produire du mal en y croyant, c'est subir pour rien les tourments du samsâra. Faire le bien en y croyant, c'est se donner beaucoup de peine pour peu de chose.

    Il faut bien comprendre qu'il insiste sur l'attachement au bien ou au mal, chacun comprendra qu'il ne considère pas que faire le mal n'a aucune importance.
    La vision de l'Esprit unique de Huang-Po est en fait une façon d'amener ses disciples vers le non-esprit par le non-deux. C'est en tout cas ce qui semble le plus probable.


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    Re: Les principes de transmission de l'Esprit (selon Huang-Po)

    Message par chifoumi le Mer 30 Mai 2018 - 17:50

    Merci Kaikan.  Wink  

    J'ai lu quelque part, qu'il y avait différents chercheurs donc différents chemins...

    Pourrais-tu préciser ce qu'est la voix abrupte, la voie subite, s'il te plait ?
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    Re: Les principes de transmission de l'Esprit (selon Huang-Po)

    Message par Kaïkan le Mer 30 Mai 2018 - 21:48


    Bonjour chifoumi,

    Pour le Dharma il n'y a pas de différence entre voie abrupte et voie graduelle.
    Cependant il y a des pratiquants qui ont des possibilités très variables.
    Pour Huineng, la méthode n'est ni subite ni graduelle : « C'est l'homme qui est plus ou moins vif, plus ou moins obtus ».


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    Re: Les principes de transmission de l'Esprit (selon Huang-Po)

    Message par zanshin le Jeu 31 Mai 2018 - 5:31

    J'ai bien l'impression que dans le zen sôtô c'est la Voie subite.
    Quand on fait zazen on est tout de suite dans la condition normale, donc il n' y a pas à chercher autre chose.
    Ça n’empêche pas d'étudier les sutras. Laughing


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    Re: Les principes de transmission de l'Esprit (selon Huang-Po)

    Message par Kaïkan le Jeu 31 Mai 2018 - 21:34


    C'est vrai que zazen est la pratique de base. Mais le problème c'est que lorsqu'on sort de zazen on a l'impression que rien n'a changé...  Laughing
    Alors il faut s'habituer à être en zazen aussi en dehors de zazen, et ça, on ne peut pas dire que ce soit si facile. Au cours des sesshins on s'entraîne pendant les samu (les travaux manuels) à faire ce qu'il faut en étant concentré comme en zazen.

    Si on commence à parler D’Éveil, alors chacun se figure un état spécial et pense qu'il y a quelque chose à obtenir. Il y en a d'autres qui sont persuadés qu'ils ont le satori, seulement parce qu'ils ont vécu des expériences spirituelles un peu extraordinaires. C'est aussi pour cette raison que des textes comme celui de Huang-po peuvent remettre les idées en place.  Wink


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    Re: Les principes de transmission de l'Esprit (selon Huang-Po)

    Message par chifoumi le Mar 18 Sep 2018 - 10:29

    Merci Kaïkan.
    Chinois-salut
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    Re: Les principes de transmission de l'Esprit (selon Huang-Po)

    Message par Frédérique le Mar 18 Sep 2018 - 11:05

    Il s'agirait donc de douter plutôt que de croire ?
    D'avoir comme unique certitude celle de l'incertitude ?
    Et par delà même remettre en cause cette incertitude même ?




    Douter de la pratique de zazen par exemple tout en persistant quotidiennement dans son exercice ?

    La modératrice zanshin a écrit:Le second message écrit 3mn après le précédent a été regroupé.
    Vous pouvez modifier un message (rajouter du texte) en utilisant l'onglet : MODIFIER.
    Merci. Smile
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    Re: Les principes de transmission de l'Esprit (selon Huang-Po)

    Message par Yudo, maître zen le Mar 18 Sep 2018 - 11:22

    Frédérique a écrit:Douter de la pratique de zazen par exemple tout en persistant quotidiennement dans son exercice ?

    Exactement!
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    Re: Les principes de transmission de l'Esprit (selon Huang-Po)

    Message par chifoumi le Mar 18 Sep 2018 - 12:42

    Frédérique a écrit:Il s'agirait donc de douter plutôt que de croire ?
    D'avoir comme unique certitude celle de l'incertitude ?
    Et par delà même remettre en cause cette incertitude même ?

    Smile

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    Re: Les principes de transmission de l'Esprit (selon Huang-Po)

    Message par Fred le Mar 18 Sep 2018 - 13:44

    Frédérique a écrit:Il s'agirait donc de douter plutôt que de croire ?
    D'avoir comme unique certitude celle de l'incertitude ?
    Et par delà même remettre en cause cette incertitude même ?

    On pourrait ajouter : "etc..." ce qui pourrait signifier la dissolution de l'idée même de croire ou de douter.
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    Re: Les principes de transmission de l'Esprit (selon Huang-Po)

    Message par Yudo, maître zen le Mar 18 Sep 2018 - 18:58

    D'ailleurs, le Sûtra du Coeur est plein de "etc."



    La modératrice a écrit:Ce message qui suivait le précédent (le même jour) a été regroupé.
    zanshin.
     Smile
    Maître Seppô Gison (822-907), successeur de Maître Tokuzan Senkan dit : « La terre entière est la porte de la libération, mais les gens ne veulent pas y entrer même si on les tire ».
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    Re: Les principes de transmission de l'Esprit (selon Huang-Po)

    Message par Kaïkan le Mer 19 Sep 2018 - 21:07

    Yudo, maître zen a écrit:Maître Seppô Gison (822-907), successeur de Maître Tokuzan Senkan dit : « La terre entière est la porte de la libération, mais les gens ne veulent pas y entrer même si on les tire ».

    C'est tout à fait normal que personne ne puisse comprendre que la terre entière soit la porte de la libération.
    En premier lieu moi-même je ne comprends pas cette phrase.
    Lorsqu'il dit la terre veut-il dire la planète ? Veut-il dire la matière ? Ou bien parle-t-il de la terre en tant que telle ?
    Comment la terre serait-elle une porte ? De quelle libération parle-t-on ? Qui à été enfermé et par qui ou par quoi ?
    Moi non plus je ne veux pas entrer par cette porte de Maître Seppô. Et si je suis tiré je résisterais en freinant des quatre fers.
    La grande porte c'est zazen. Non pas pour aller vers une libération mais pour pratiquer le bouddhisme, vous savez cette pratique bouddhiste qui permet de s'harmoniser avec l'ordre cosmique. Very Happy  


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    Re: Les principes de transmission de l'Esprit (selon Huang-Po)

    Message par Yudo, maître zen le Mer 19 Sep 2018 - 21:49

    La libération, c'est zazen, tout simplement.
    S'harmoniser avec l'ordre cosmique, c'est une bien grande phrase pour dire qu'on doit vivre sa vie sans se prendre le chou avec des trucs qui (expression typiquement québécoise) n'ont pas rapport.

    Quand on parle de l'illusion dans laquelle les humains vivent, on ne parle de rien d'autre que de celle qui nous fait croire que nous sommes des êtres isolés hors contexte. Notre préférence pour nos représentations mentales au détriment de la réalité qui est devant nous, ne fut-ce que parce que cette dernière est trop souvent déprimante et que vivre dans un quelconque Disneyland est tellement plus satisfaisant en apparence. Ce qui nous expose à un choc en retour de la réalité lorsqu'on a trop tiré l'élastique.
    La terre entière est la porte de la libération, parce que la libération elle est dans la vie réelle et pas dans la vie rêvée. Qui nous enferme? Mais nous mêmes! Mais lorsqu'on essaie de faire comprendre aux gens que la réalité, même sordide, est plus féconde que les illusions oniriques, ils freinent effectivement des quatre fers. Le Bouddha-Dharma a toujours été cet enseignement de la réalité par opposition aux fictions conceptuelles dans lesquelles on aime se vautrer.

    Oui la grande porte, c'est zazen. Pas pour pratiquer le Bouddhisme, mais parce que le vrai zazen (pas ses imitations) nous permet de voir la réalité et de nous libérer de nos attachements à des concepts, des théories, des rêves stériles qui nous font piétiner. Non qu'il ne faille pas rêver, mais qu'il faut accepter cela, que nos rêves ne sont que cela, des rêves, et que si on veut en faire quelque chose, ce ne sera jamais qu'en acceptant la réalité, c'est à dire la terre entière.
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    Re: Les principes de transmission de l'Esprit (selon Huang-Po)

    Message par Kaïkan le Jeu 20 Sep 2018 - 14:07



    Yudo a écrit:S'harmoniser avec l'ordre cosmique, c'est une bien grande phrase pour dire qu'on doit vivre sa vie sans se prendre le chou avec des trucs qui (expression typiquement québécoise) n'ont pas rapport.
    Faire zazen c'est s'harmoniser avec l'ordre cosmique.  
    Cette phrase est tout à fait juste car lorsqu'on fait zazen, comme dit Yudo : " le vrai zazen (pas ses imitations) ", alors tout ce qui doit être accompli est accompli.

    L'octuple sentier par exemple :

    1. La vision juste.  Pendant zazen on est sans opinions
    2. La pensée juste → Hishiryo on pense sans penser au-delà de la pensée. Laisser passer les pensées comme des nuages dans le ciel
    3. La parole juste → Pendant zazen pas de discours, pas de mots
    4. L’action juste → Pendant zazen le non-agir.
    5. Vie juste → Les moyens d'existence sont réduits à leur minimum pendant zazen.
    6. Attention juste → On est attentifs aux points importants de la posture.
    7. Méditation juste → Dhyâna  → c’est zazen assis sur le zafu, mais c’est aussi l’état normal du pratiquant dans les actes du quotidien.
    8. Samādhi juste → accomplissement et synthèse de l’octuple sentier. Le ciel et la terre ne sont plus séparés.
      Commentaires  ═► Ce qui est sous la posture (la terre) et ce qui est au-dessus (le ciel) sont unis en parfaite harmonie.

    Si la phrase paraît trop complexe on peut dire : Faire zazen c'est s'harmoniser avec tout l'univers.
    Dôgen dit : « Étudier la Voie du Bouddha c’est s’étudier soi-même. S’étudier soi-même c’est s’oublier soi-même. S’oublier soi-même c’est être reconnu par toutes les existences du cosmos. C’est retrouver notre Esprit Originel Notre nature originelle, la nature de Bouddha »

    Yudo a écrit:Oui la grande porte, c'est zazen. Pas pour pratiquer le Bouddhisme, mais parce que le vrai zazen (pas ses imitations) nous permet de voir la réalité et de nous libérer de nos attachements à des concepts, des théories, des rêves stériles qui nous font piétiner. Non qu'il ne faille pas rêver, mais qu'il faut accepter cela, que nos rêves ne sont que cela, des rêves, et que si on veut en faire quelque chose, ce ne sera jamais qu'en acceptant la réalité, c'est à dire la terre entière

    Le Bouddhisme c'est une pratique et c'est essentiellement la pratique de zazen. Cette pratique est sans but (mushotoku). Cependant on ne pratique pas pour se libérer de nos difficultés mais parce que cette pratique apporte une aide à tous les êtres sensibles de l'univers (le cosmos), et cela inconsciemment, sans même s'en rendre compte.
    Cela ne veut pas dire que je conteste ce que dit Yudo qui donne un très bon enseignement à ce sujet, mais les précisions que j'apporte dans ce message permettront de mieux évaluer le fond de mon opinion au sujet de zazen et de son pouvoir de nous harmoniser avec tous l'univers.
    Au fait si le mot zen vous dérange. On peut le remplacer par : la vie.


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    Re: Les principes de transmission de l'Esprit (selon Huang-Po)

    Message par chifoumi le Jeu 20 Sep 2018 - 20:18

    Kaïkan a écrit:

    Le Bouddhisme c'est une pratique et c'est essentiellement la pratique de zazen. Cette pratique est sans but (mushotoku). Cependant on ne pratique pas pour se libérer de nos difficultés mais parce que cette pratique apporte une aide à tous les êtres sensibles de l'univers (le cosmos), et cela inconsciemment, sans même s'en rendre compte.

    Bonjour Kaikan,

    En lisant ce passage, je me demande si les êtres sensibles de l'univers concernent seulement les êtres humains, ou aussi tous les êtres vivants.

    Et peux-tu aussi me confirmer ou infirmer si les êtres sensibles dans le premier voeux de bodhisattva concerne bien seulement les êtres humains ?
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    Re: Les principes de transmission de l'Esprit (selon Huang-Po)

    Message par Kaïkan le Jeu 20 Sep 2018 - 21:11


    Tous les êtres sensibles, on entend par là tous les êtres vivants car ils sont assujettis à la naissance, la maladie et la mort, donc à tout ce qui concerne la souffrance inhérente au fait d'exister.
    C'est la même chose lors de vœux.

    C'est aussi ce que représente la petite statuette sur l'autel dans les dojos en même temps que le personnage en padmāsana. Smile


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    Re: Les principes de transmission de l'Esprit (selon Huang-Po)

    Message par chifoumi le Jeu 20 Sep 2018 - 22:52

    Merci pour les précisions. Very Happy
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    Re: Les principes de transmission de l'Esprit (selon Huang-Po)

    Message par esprit du débutant le Jeu 20 Sep 2018 - 23:37

    Maitre Seppo Gison dit: " la terre entière est la porte de la libération, mais les gens ne veulent pas y entrer même si on les tire"

    ...les gens ne veulent pas y entrer même si on les tire;
    Quand le bouddha s'est adressé à l'assemblée certains sont partis et les autres sont restés. Quand il tourne la fleur un a souri les autres non, ils attendaient comme si ce n'était certainement pas suffisant ou satisfaisant point de vue discursif ou que sais-je.
    C'est étrange.
    Si les gens ne veulent pas y entrer même si on les tire, c'est impossible pour eux d'y entrer, aucune intervention extérieure ne pourra les contraindre à entrer. Donc je le comprend comme si ce n'était qu'un élan intérieur qui permettrait d'y entrer, ainsi qui le boddhisattva tire-t-il?
    Cette résistance à entrer, comment un élan intérieur pourrait-il soudainement la surmonter? C'est comme essayer de se porter soi-même! sans prendre appuie. Çà pose clairement ou objectivement un paradoxe ou une impasse du point de vue action-réaction. Cependant ce paradoxe semble s'évanouir quand l’intérieur c'est soi-même et c'est action, et quand l'extérieur les autres la nature c'est également soi-même et c'est réaction.

    A propos du vrai zazen (pas ses imitations);
    je pense aux premiers pas lorsque l'on souhaite y entrer mais que l'on s’illusionne sur la pratique et sur ce que pourrait être la libération, on peut bien s'asseoir des lustres durant que ce ne serait pas différent d'imaginer ou de rêver toute sa vie. Mais je crois qu'il ne serait pas possible de maintenir l'assise dans l'attachement si longtemps. L'équilibre du système nerveux autonome n'est-il effectif qu'au moment où l'assise est zazen? Question
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    Re: Les principes de transmission de l'Esprit (selon Huang-Po)

    Message par Yudo, maître zen le Ven 21 Sep 2018 - 8:44

    esprit du débutant a écrit:(...)
    Cette résistance à entrer, comment un élan intérieur pourrait-il soudainement la surmonter? C'est comme essayer de se porter soi-même! sans prendre appuie. Çà pose clairement ou objectivement un paradoxe ou une impasse du point de vue action-réaction. Cependant ce paradoxe semble s'évanouir quand l’intérieur c'est soi-même et c'est action, et quand l'extérieur les autres la nature c'est également soi-même et c'est réaction.

    Très intéressante réflexion.

    A propos du vrai zazen (pas ses imitations);
    (...) L'équilibre du système nerveux autonome n'est-il effectif qu'au moment où l'assise est zazen? Question

    Je le pense. C'est pourquoi Nishijima insistait tant sur la nécessité de s'asseoir tous les jours. C'est ce qui permet de maintenir l'équilibre du SNA pendant une bonne partie du reste de la journée: parce qu'on l'a maintenu, comme on maintient la vibration d'une cloche en la refrappant à intervalles réguliers.
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    Re: Les principes de transmission de l'Esprit (selon Huang-Po)

    Message par Kaïkan le Ven 21 Sep 2018 - 13:52

    esprit du débutant a écrit:Maitre Seppo Gison dit: " la terre entière est la porte de la libération, mais les gens ne veulent pas y entrer même si on les tire"

    ...les gens ne veulent pas y entrer même si on les tire;
    Quand le bouddha s'est adressé à l'assemblée certains sont partis et les autres sont restés. Quand il tourne la fleur un a souri les autres non, ils attendaient comme si ce n'était certainement pas suffisant ou satisfaisant point de vue discursif ou que sais-je.
    C'est étrange.
    Si les gens ne veulent pas y entrer même si on les tire, c'est impossible pour eux d'y entrer, aucune intervention extérieure ne pourra les contraindre à entrer. Donc je le comprend comme si ce n'était qu'un élan intérieur qui permettrait d'y entrer, ainsi qui le boddhisattva tire-t-il?
    Cette résistance à entrer, comment un élan intérieur pourrait-il soudainement la surmonter? C'est comme essayer de se porter soi-même! sans prendre appuie. Çà pose clairement ou objectivement un paradoxe ou une impasse du point de vue action-réaction. Cependant ce paradoxe semble s'évanouir quand l’intérieur c'est soi-même et c'est action, et quand l'extérieur les autres la nature c'est également soi-même et c'est réaction.

    A propos du vrai zazen (pas ses imitations);
    je pense aux premiers pas lorsque l'on souhaite y entrer mais que l'on s’illusionne sur la pratique et sur ce que pourrait être la libération, on peut bien s'asseoir des lustres durant que ce ne serait pas différent d'imaginer ou de rêver toute sa vie. Mais je crois qu'il ne serait pas possible de maintenir l'assise dans l'attachement si longtemps. L'équilibre du système nerveux autonome n'est-il effectif qu'au moment où l'assise est zazen? Question

    Huang-Po nous dit :
    (···)Ceux qui se hâtent n 'osent pas s'engager dans la véritable méthode. Ils ont peur de tomber dans le vide, sans n'avoir plus rien à quoi se raccrocher. Alors, ayant scruté l'abîme ils reculent et, tous sur le même modèle partent en quête de connaissances et d'opinions ... Parce qu'Ils ignorent que la vacuité n'est pas un vide, mais le domaine absolu, unique et véritable, ils en viennent à tourner le dos à la Voie.(... )
    Ceux qui se hâtent ce sont les mêmes que Seppo Gison veut tirer. Si on pouvait vraiment les tirer ce serait justement en les amenant à la compréhension que comme le dit si bien "esprit du débutant" :
    l’intérieur c'est soi-même et c'est action, et quand l'extérieur les autres la nature c'est également soi-même et c'est réaction.
    Pour en être convaincu, là encore une seule attitude : zazen. Very Happy


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    Re: Les principes de transmission de l'Esprit (selon Huang-Po)

    Message par Fred le Ven 21 Sep 2018 - 15:37

    esprit du débutant a écrit:l’intérieur c'est soi-même et c'est action, et quand l'extérieur les autres la nature c'est également soi-même et c'est réaction.

    J'avoue que j'étais passé à côté de ça en lisant le message d'esprit du débutant...merci de l'avoir souligné. Chinois-salut

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