Zen et nous

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    MAKAHANNYAHARAMITSU

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    Kaïkan
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    MAKAHANNYAHARAMITSU

    Message par Kaïkan le Dim 22 Nov 2009 - 18:47

    MAKAHANNYAHARAMITSU
    o
    (Traduit de: The Shobo-genzo by Yuho Yokoi par le moine Kaïkan Taïshin.)

    Introduction

    Le «maka» de Makahannyaharamitsu (en Skt. : Mahaprajna paramita), signifie: grande.
    Hannya = prajna = sagesse.
    Haramitsu =paramita = perfection. Il s'agit de la sagesse par laquelle un Bodhisattva sauve les êtres de la souffrance. Ceux qui ont réalisé cette sagesse peuvent transcender les vues dualistes.
    Il y a six paramitas pratiquées par les Boddhisattvas :

    1°- Le dondanafuse
    2° - La patience kshantininniku
    3° - Les préceptessilakaï
    4° - L'effort héroïqueviryashojin
    5° - La méditationdhyânazen (ou: jo-e)
    6° - La sagesseprajnachi-e
    Ce texte fut écrit par maître DOGEN au temple Kôshô-ji le 6 Avril 1233.
    ___________________________________________



    TEXTE

    Quand le boddhisattva Avalokitésvara pratique la voie profonde par la sagesse suprême (transcendantale), il réalise que tout son corps (les cinq agrégats) est originellement vacuité.

    Les cinq agrégats sont:
    1. -Rupa shiki : la forme;
    2. -Vedanaju : la sensation;
    3. -Samjnaso:la perception;
    4. -Samskaragyo :ce qui forme et est formé
    (les volitions) ;
    5. -Vijnanashiki:la conscience
    discriminative.
    Ces cinq skandas devenant par la pratique cinq sortes de sagesse."Réalisation"signifie sagesse également.

    -La principale signification de cette sagesse est : la matière est originellement vacuité, et vice versa. En d'autres mots, matière est seulement matière, et vacuité est seulement vacuité .La même chose peut être dite de toutes choses et phénomènes.
    -Il y a différentes sortes de sagesse suprême: les douze champs des sens-, yeux, oreilles, nez, langue, toucher, conscience et donc couleur, son, odeur, goût, toucher, et les éléments; les dix-huit niveaux. L'au-dessus des champs sensoriels et les sens de vision, audition, odorat, goût, toucher, et la faculté de l'intellect; les quatre nobles vérités: la souffrance, la cause de la souffrance, Nirvana et la Voie ; les 6 sortes de pratique : don, observance des préceptes, endurance, efforts, méditation et sagesse; la grande sagesse suprême; le passé, présent et futur; terre, eau, feu, vent, espace et conscience; aller, rester, s'asseoir et se coucher.
    - Les actions quotidiennes.
    ___________________________________________

    -Lors d'un sermon de Sakyamuni-Bouddha, il y avait un moine dans l'assemblée. Il pensa intérieurement: "Je vais faire une inclinaison révérencieuse envers la plus grande et profonde sagesse (transcendantale) suprême. Là, rien ne croît ni ne décline, mais je peux utiliser les mots, tels que préceptes, méditation, sagesse, émancipation et connaissance de l'émancipation; srotapanna, sakrdagamin, anagamin et arhat; pratyeka-bouddhas, bodhisattvas; la plus grande sagesse suprême; le Bouddha, les enseignements et la communauté bouddhiste (Sangha) ; ou exposer la merveilleuse Loi pour les êtres sensibles. « Connaissant ses pensées, le Bouddha lui dit : ·Tu as raison. Tu as raison, la plus grande sagesse suprême est trop merveilleuse pour être saisie (complètement). »
    -Maintenant ses mots: « pensée intérieure» signifient qu'il s'incline avec vénération devant toutes choses, c'est -à-dire: la sagesse au-delà des mots « rien n'apparaît ni ne disparaît ». Au moment ou le mot Sagesse est prononcé, les mots tels que «préceptes, méditation et êtres sensibles» peuvent être traduits par« vacuité ». Cela est la plus haute et merveilleuse hannyaharamitsu.
    -Sakra devanam Indra dit au vénérable subhuti : « Toi le Vertueux, si un bodhisattva souhaite étudier la plus haute profondeur de hannyaharamitsu, comment devrait-il faire?
    Subhuti dit: «Kausika ! S'il le souhaite il doit le regarder comme la Vacuité. Par conséquent étudier la Sagesse est étudier la Vacuité et vice et versa.
    -Sakra devanam Indra dit au Bouddha: « Bhagavat ! Si des hommes et des femmes pieux devaient préserver, lire, chanter, penser raisonnablement et exposer la plus haute profondeur dehannyaharamitsu aux autres, comment pourrais-je les protéger? Soit aimable de m'éclairer sur cela. » Alors (à la place du Bouddha) le vénérable Subhuti dit. « Kausika ! Penses-tu qu'il soit nécessaire de protéger la Loi?» Kausika répliqua: «Non, Vénérable. »
    De nouveau Subhuti dit : « Kausika ! S'ils font comme je t'ai dit, ils sont déjà en train de protéger la plus haute profondeur de hannyaharamitsu, et sont déjà identiques à lui. Vous devez réaliser que tous les êtres humains ou non, aussi souvent qu'ils puissent essayer, vont trouver finalement impossible de leur faire le moindre mal. Kausika, si tu souhaites les protéger, tu devrais faire comme je te dis. La plus haute Sagesse suprême et les bodhisattvas s'évertuent tous deux à protéger«la Vacuité ». Tu dois réaliser que les mots: «préserver, lire, chanter et penser raisonnablement», signifient protéger la Sagesse; les mots: « souhaiter protéger» signifiant: « préserver, lire, chanter et ainsi de suite...»

    -Mon vieux Maître Tien-Tung a dit en vers:

    Toute la cloche à vent pend dans le ciel comme une bouche
    Indifférente aux vents des quatre directions
    Disant à tous la véritable sagesse de façon égale:
    Tinkle ; clink ; ting ; jingle._

    Ceci est une parole de sagesse que les Bouddhas et patriarches ont transmise successivement.
    Toute la cloche à vent, soi, les autres et les quatre directions. Tout cela est Sagesse.
    -Sâkyamuni-Bouddha dit: « Sariputra ! Tous les êtres sensibles font des offrandes respectueuses en pensant à ce hannyaharamitsu comme si c'était Bouddha. Pourquoi cela!
    Parce que hannyaharmitsu est le Bouddha et vice versa. Pourquoi ça ? Sariputra ! C'est parce que le Bouddha peut venir de hannyaharamitsu, Sariputra ! Bodhisattvas, pratyeka-bouddhas et sravakas srotapama, sakrdagamin et arhat, tous viennent aussi de hannyaharamitsu,

    Sariputra ! Les dix bonnes actions, les quatre types de méditation dans les mondes de la forme et du sans- forme et les cinq pouvoirs surnaturels, tout cela vient aussi de hannyaharamitsu.

    -Le Bouddha, par conséquent, est hannyaharamitsu, hannyaharamitsu est toutes choses, toutes choses sont vacuité au-delà de croissance et déclin ou souillure et pureté ou augmenter et diminuer. Quand ce hannyaharamitsu se manifeste, le Bouddha apparait aussi.

    Nous devrions questionner notre maître à propos de ce fait et étudier cela. Faire des offrandes
    respectueuses à ce hannyaharamitsu c'est voir le Bouddha et être enseigné par lui, c'est l'attitude de Bouddha.


    _April-16 -1233 Kôshô-ji Temple_


    ___________________________________________



    Les dix bonnes actions: 1° ne pas tuer ou y inciter.2° ne pas voler ou y inciter. 3° pas de conduites sexuelles incorrectes ou y inciter. 4° ne pas mentir ou y inciter. 5° ne pas duper. 6°pas de fourberie. 7° ne pas médire. 8° ne pas être avare. 9° pas de colère. 10° pas de vues erronées.

    Les quatre méditations sans forme:

    1° connaissance sans limites. 2° vacuité infinie. 3° non-attachement envers connaissance et vacuité. 4° non-pensée et non non-pensée => hyshiryo l'au-delà de la pensée et de la nonpensée.

    Les cinq pouvoirs surnaturels:

    1° la libre activité. 2° les yeux capables de tout voir. 3° les oreilles capables de tout entendre 4° vue intérieure dans la pensée d'autrui. 5° souvenir d'une existence précédente.

    Les cinq skandas (agrégats) :

    1 _ Rupa, -shiki- la forme
    2 _ Vedana -ju- la sensation
    3 _ Samjna -so- la perception (conception) imagination
    4 _ Samskara -gyo- ce qui forme et est formé, les volitions,les impacts, ce qui fait le Karma.
    5 _ Vijnana -shiki- la conscience discriminative.







    _________________
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    m'enfin je suis qui?
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    Re: MAKAHANNYAHARAMITSU

    Message par m'enfin je suis qui? le Mar 25 Jan 2011 - 12:10

    Les dix bonnes actions: 1° ne pas tuer ou y inciter...
    "pas de colère"... on reste ZEN, on respire, cool... Cool

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