Le sens et le but de la vie

chakyam a écrit:C'est normal si tu n'as pas de mots pour t'organiser -

oui, c'est cela même, je n'ai aucun mot... il apparaissent à mon insu

Fred a écrit:Tango:

Et encore, méfies toi de tes yeux... ce n'est pas la lune que tu verras, ce ne sera qu' un reflet du soleil

...et le vent soufflera.

oui ce souffle qui soutient notre présence pure
ce souffle qui porte notre présence d'un instant présent au suivant
cette présence pure qui dénuée d' identification ressent ce souffle
cette présence qui devient ce souffle
ce souffle qui du plus vide laisse émerger comme un mirage qui se densifierait
cette densification devient lentement l'identification que cette présence adopterait
si cette présence se laisse porter par l'élan de ce souffle l' identification sera juste, et, l'acte juste s'en écoulera.

Ne sommes nous pas seulement cela, ce souffle qui relie ce qui de nous est intangible et ce qui est tangible... comme si l'observation n'était qu'une subtilisation de la chose observée, pour la livrer à cet intangible... cet intangible qui nous renverrait une vapeur que l'on densifierait pour en élaborer une pensée qui continuerait à se densifier jusqu'à déboucher sur une action...

Oui, ça peut se résumer à cela ce que nous sommes, juste ce souffle.

Ce souffle qui évapore le tangible et qui ensuite le condense... comme une respiration...

tangolinos a écrit:...

G-Ni a écrit:

tangolinos a écrit:...

mets de l' huile... tu verras que dans l' eau ça fait des bulles

Pour revenir à la question de départ - et peut-être plusieurs de vos interventions, si j'ai quelque peu compris, ne disaient que cela finalement :

"Le but est dans le chemin." (Deshimaru, je crois ?).

PS Pouvez-vous me renvoyer à des échanges qui parlent plus spécifiquement du vécu pendant zazen et des difficultés rencontrées, par le débutant en particulier, pour se poser, si peu soit-il, sur l'aile de ce fameux vent - s'il y a eu de tels échanges, je n'arrive pas à trouver...

Et merci encore à tous pour toutes ces réflexions partagées

anne a écrit:"Le but est dans le chemin." (Deshimaru, je crois ?).

je pense que ça rejoint le fil sur l'existence juste et les moyens d'existence juste, qui seraient concomitants, dans le sens où la graine est dans le fruit et le fruit est dans la graine. Toute la vie est une initiation, ce qui relativise la notion de "débutant", en tout domaine.

kaïkan a écrit:Faut demander à fonzie de nous parler du ch'i

je peux mettre des liens que tout le monde est capable de trouver, sur la question:
http://fr.wikipedia.org/wiki/Qi_(spiritualit%C3%A9)

chakyam a écrit:Jeannot 3.8

non ! Jeannot, c'est lapin.
Mais 3.8, c'est Jean.

Fred a écrit:Pffffffffffffff......

hé, oui, même dans le désert...
Jean 3.7
Ne t'étonne pas que je t'aie dit: Il faut que vous naissiez de nouveau.
Révélation 2.11
... Celui qui vaincra n'aura pas à souffrir la seconde mort.

Mes difficultés dans la pratique sont nombreuses. Pour commencer par un bout : une fois qu'on est en posture, qu'on arrive à ne plus trop bouger et à se sentir à peu près stable, comment aider le mental à décrocher, et comment rester « sur l'aile du vent » (pour reprendre l'image de l'échange)... Laisser passer les pensées, se concentrer sur la respiration, revenir à sa posture et encore à la respiration, ne rien attendre de spécial, ne pas essayer de saisir ce qui arrive, ne pas juger sa pratique... j'ai lu tout ça et essaie de vivre zazen ainsi... mais pour l'instant il est très rare que cela amène un calme durable. Les rares fois où j'ai l'impression de enfin « laisser décanter » (plus au dojo que dans ma pratique individuelle), ce calme, c'est déjà un grand pas, c'est sans doute un début... mais pourquoi le plus souvent ce calme ne se produit pas ou est tellement fugitif ? Que peut on faire une fois assis pour favoriser cet état ? ? ?

Si je puis me permettre, Anne, il faut, c'est d'ailleurs le sens de l'intervention de Kaikan, observer tes difficultés.
Notre esprit dualiste ne cède pas ainsi : au début de la pratique, souvent la première fois, on se dit, whaouww, ça y est, c'est le truc!!
Mais après les emmerdes commencent.
Pourquoi?
Parce qu'on a une référence du bonheur, de l'extase, et on voudrait que ça dure!
Alors on refait zazen comme on refume une clope après la première : pour que ça nous shoote pareil!
Sauf que ça ne pourra pas refaire pareil : le temps et l'espace relatifs existent, et ce corps et cet esprit, et cette vie avec ses toboggans de joies et peines, et et et !.........
et alors on se rassied.
Regarde alors ce désir de calme durable : il y a un attachement qui rôde derrière : tu voudrais que ça ne cesse jamais.
C'est naturel, c'est humain. MAis c'est pourtant ce que le Bouddha nous dénonce comme étant the facteur de souffrance : on veut saisir les choses par notre conscience, on veut le bien on refuse le mal.

Alors, regarde, c'est comme les arts martiaux : s'il y a la technique de la pôsture, se redresser, revenir à sa respiration, ces aspects tangibles et masculins, il y a aussi l'aspect féminin pour équilibrer : acceuille tout ce qui vient, même si ce qui vient c'est que tu penses que ton zazen est nase.
Si tu as un doute sur la qualité de ta posture, fais toi corriger de temps à autre par quelqu'un avec qui tu le sens. Si des contenus mentaux te prennent le chou, parles en au dojo ou ici ou ailleurs, pour échanger.
Echanger sur sa pratique permet souvent de relativiser plein de problèmes qui n'en sont pas. Mais quand on s'assied, ils semblent devenir énormes!
Essaie après tout ce que tu peux, et surtout n'oublie pas que le zazen c'est observer.
Tu te vois te juger?? Alors tu constates: "je me juge". Et tu laisses faire, tu regarde le jugement juger, et tu cesses d'y être identifiée.
Pareil pour attendre, pareil pour penser ou pas penser.
La posture et les techniques sont des supports de conscience. Si on s'attache trop aux supports, on s'y identifie, on s'identifie même au zazen, alors que même ça il faut l'abandonner.
Se connaître, c'est éclairer son ombre, aller dans sa confusion.
Mais il faut accepter toutes les polarités de son existence, et même d'avoir un zazen pas aussi parfait qu'on voudrait.
Tu verras, accepter cela rend beaucoup plus tolérant avec les autres que devenir un performer du zazen, chose qui a une limite : la mort!
Sois patiente avec toi-même, ne te mets pas trop la pression, et sans te déstabiliser et te décentrer en permanence, remets en question ta pratique régulièrement.
et puis, parfois, une simple correction de posture élimine plein de prises de tètes : quand on est mal assis, on pense de travers.
Et le corps, comme l'esprit, ça change, et ce qui est bon un jour peut ne plus l'être un autre jour.

Bon courage à toi.

Tu peux te permettre, Lausn, sans hésiter !
Un grand merci pour ta réponse, celle-ci me réconforte et m'apporte beaucoup, avec une simplicité que j'apprécie tout particulièrement (j'avoue que je ne comprends pas toujours tout ce qui est échangé sur le forum... mais ce n'est pas très important).
Ta réponse m'est précieuse parce que tu trouves les mots pour dire ce que je ressens (je vois que d'autres ont des difficultés analogues...), et ceux pour me permettre d'aller un peu plus loin à partir de là où j'en suis. Ta réponse est pleines de remarques et de conseils qui vont profondément m'aider ! Merci encore pour la générosité qui transparaît dans ton écrit. Je sens que du coup d'autres questions suivront...
Gasho

Pour Lausm : j'ai bien reçu ton message, mais je ne sais pas comment accéder à l'adresse pour te répondre... merci d'avance, je continuerais volontiers l'échange !

J'aime bien quand Shunryu Suzuki (qui n'était pas le dernier venu) dit au cours d'une sesshin que "(s)on esprit est une poubelle"...

Comme quoi, ya pas que les débutants...

LE CHI,
LE QI QONG, LE TAI CHI CHUAN (prononcer t'chi)

Je suis toujours extrêmement surpris et déçu lorsque je découvre que des amis de bien nous renvoient à des lectures Wikipédia. C'est évidemment toujours intéressant mais ce qui le serait plus impliquerait une interprétation personnelle elle-même révélatrice du niveau de compréhension de son auteur... ce qui n'est malheureusement pas le cas ici et je le regrette.

Je vais, pour ma part, essayer de ne pas tomber dans le travers que je regrette et vous présenter une pratique millénaire que j'enseigne depuis plus de 20 ans, celles mentionnées en titre.

IL ÉTAIT UNE FOIS...

Il était une fois le Ciel (Yang) et la Terre (Yin) qui s'ennuyaient ferme. Ainsi le Yang lassé de son ennui descendit-il vers la Terre, lui fit la Cour et l'engrossa. De cette union naquit l'Homme porteur des qualités masculines du Yang et des vertus féminines du Yin, chargée au cours d'une évolution sans fin d'harmoniser lesdites qualités et vertus et participer ainsi à l'évolution du Cosmos, la conscience en plus.

Cette vocation cosmique est ainsi symbolisée par ce qu'il est convenu de nommer des dispositions de Trigrammes constitués de traits yang (continus) et traits yin (discontinus) formalisées par une première disposition dite de Fu-hi, (ou avant le ciel), et une seconde dite de Wen-Wang, (ou après le ciel).

Très schématiquement on peut dire, pour la disposition de Fu-Hi, que l'Homme placé au centre est écrasé par les forces cosmiques du Yang et du Yin, alors que pour la seconde de Wen-Wang , l'Homme s'est redressé et le Cosmos s'articule autour de lui. A noter d'ailleurs que la disposition qui figure quelques messages plus et fournie par Kaïkan représente cette seconde disposition.

Mais de quelles manières ?

Si l'on retient que le CHI force de soutien et de maintien de l'Univers circule sans cesse on peut admettre qu'il circule également dans le corps humain. C'est effectivement le cas au travers de circuits énergétiques appelés : méridiens et merveilleux vaisseaux qui irrigent le corps.

Cette irrigation incessante peut faire l'objet de dérapages engendrés notamment par le stress des sociétés modernes et/ou des déséquilibres physiques, alimentaires, psychiques et spirituels qu'il s'agit de constater pour leur assigner une cause... et de réguler pour que la circulation énergétique correcte se rétablisse.

C'est ici que le QI GONG (travail du chi) et le TAI CHI CHUAN (boxe du faite suprême) interviennent par la combinaison de postures statiques ou dynamiques inspirées notamment de comportements animaliers ou de formes (kattas) extrêmement douces basées sur la maitrise progressive de la respiration qui entraîne la régulation des émotions et des blocages énergétiques favorisant ainsi une meilleurs circulation du CHI au travers du corps. L'introduction de la conscience qui transforme un mouvement en un geste conscient participe essentiellement au mieux être des pratiquants par recentrage ou disparition des illusions/croyances qui les perturbaient.

Evidemment la pratique physique est fondamentale à l'instar de zazen et je soutiens par ailleurs l'identité des pratiques, même si l'une semble statique par rapport à l'autre, l'importance résidant dans la détermination qui anime le pratiquant, le but étant le chemin et le chemin le but et non « DANS ».... cette notion impliquant un extérieur et un intérieur susceptibles de conforter la dualité, totalement étrangère à la pratique du CHI dans la mesure où on ne cherche rien d'extérieur à acquérir... à l'instar du Zen NON ?

sereinement

Une chose est certaine et quitte à accueillir les critiques des uns et des autres, je me permets de dire que jamais je ne pratiquerai zazen de la façon qui vient d'être décrite par lausm pour la raison toute simples que ses recommandations stérilisent la vie par la formalisation qu'elle impose à la pratique.

...Si des contenus mentaux te prennent le chou, parles en au dojo ou ici ou ailleurs, pour échange...

Pourquoi les contenus mentaux prendraient-ils le chou ? Ils ne sont que l'expression de l'existence et de l'attachement à la forme et ne représentent que le libre fonctionnement de l'Esprit dont la fonction naturelle est de produire des images comme l'inspir/expir est le fonctionnement naturel du corps et produit la respiration.

A quoi cela servira t-il d'en parler ? Si ce n'est que fixer un processus naturel qui deviendra problématique par la fixité qu'il acquérera ainsi alors que son acceptation comme processus naturel le dissoudra en tant que problème.

C'est d'ailleurs l'attitude globale qu'il faut modifier. Etre là assis tout simplement (shikantaza) n'implique justement pas d'attendre quoi que soit et comme la pratique du Tai Chi Chuan trouve sa finalité en soi... et non au bout d'un chemin ….

sereinement

Bonjour Chakyam,

Très intéressant tes interprétations du Ch'i

chakyam a écrit:...le but étant le chemin et le chemin le but et non « DANS ».... cette notion impliquant un extérieur et un intérieur susceptibles de conforter la dualité, totalement étrangère à la pratique du CHI dans la mesure où on ne cherche rien d'extérieur à acquérir...

chakyam a écrit:Je suis toujours extrêmement surpris et déçu lorsque je découvre que des amis de bien nous renvoient à des lectures Wikipédia. C'est évidemment toujours intéressant mais ce qui le serait plus impliquerait une interprétation personnelle elle-même révélatrice du niveau de compréhension de son auteur... ce qui n'est malheureusement pas le cas ici et je le regrette.

"l'ami de bien" n'est pas là pour se faire évaluer...

"l'ami de bien" n'est pas là pour se faire évaluer...

Ce n'est pas toi qui se fait évaluer ! c'est ce que tu dis ou fait... que tu ne fais pas en l'ocurence ! çà ne va pas plus loin, je l'espère du moins -

sereinement

Kaïkan !

Je ne doute pas qu'il soit possible « de contrebalancer » et « d'influencer avec le mental (…) les endroits douloureux ou crispés » mais je pense tout de même, pour l'avoir expérimenté, que ces conseils sont des expédients ou moyens habiles dont la pertinence, rapidement dépassée après les quelques difficultés du début, fait la preuve de leur impertinence si ils sont maintenus.

Tout cela me semble être du domaine du « faire » et risque d'entretenir la souffrance car générateur de référents qui, si on ne les atteinds pas, nous reviennent en pleine gueule alors que l'on pensait s'en être débarassé. Ne rien rejeter, ne rien admettre cependant sans l' avoir expérimenté et comme le radeau, l'abandonner au fleuve afin de cultiver le « non-agir », soit des projets sans projet, d'actions sans action, c'est-à-dire sans projection ni identification à un quelconque résultat.

Les techniques sont des techniques et doivent le demeurer et là comme ailleurs, c'est l'état d'esprit dans lequel nous expérimentons ces pratiques qui leur confèrera la valeur, sans pour autant en faire un but en soi... c'est peut être çà la parabole du vent qui souffle où il veut ?..

sereinement

Peux-tu préciser "l'importance" telle que tu l'entends ? il s'agit du TO MO, qui peut très bien s'écrire ainsi que tu l'as fait et s'appeler également DU MAI (gouverneur)

sereinement

Merci à Kaïkan pour son soutien et ses bons conseils. Face à tant de gentillesse, je n'hésiterai pas pour les questions à venir. C'est vraiment une grande qualité de savoir se mettre à la portée de l'autre, comme toi et Lausm le faites, et sans doute d'autres – surtout quand je lis par ailleurs vos propos beaucoup plus complexes et expérimentés... J'essaie de mettre en pratique quelques petites choses qui m'ont davantage interpelée dès ce soir au dojo...
Continue à nous donner le meilleur de toi, comme tu le dis, Kaïkan, tu nous apportes beaucoup !