Zen et nous

Le zen, sa pratique, ses textes, la méditation, le bouddhisme, zazen, mu

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m'enfin je suis qui?
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    «Qui suis-je?»

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    «Qui suis-je?» Empty «Qui suis-je?»

    Message par Rosevelyne Jeu 13 Jan 2011 - 2:05

    Quand on pose la question « Qui suis-je? »
    Le «je» est-il justement et uniquement ce qui, en moi, me pousse à poser la question?
    Ainsi, le «je» serait-il le même chez tous les individus?
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    «Qui suis-je?» Empty Re: «Qui suis-je?»

    Message par shikantaza Jeu 13 Jan 2011 - 7:55

    Bonjour,

    Il me semble que ce n'est pas qui pose la question, mais quelle est la réponse qui est important.

    Cette question est le fondement de la recherche spirituelle de l'hindouisme et notamment de la Védanta, la voie de la non-dualité.

    La tradition considère que vous avez le "Je" et le Soi. La question "qui suis-je ?" est le commencement de la quête du Soi.



    Il y a deux oiseaux qui résident en ce corps, l'âme individuelle et l'âme suprême.
    L'âme individuelle se nourrit des fruits de ses actes, tandis que l'âme suprême n'est affectée par rien.
    Elle est uniquement le Témoin. Elle n'accomplit aucun acte.
    Elle ne fait que prendre, grâce à Sa propre Maya, la forme de l'âme individuelle, tout comme l'espace
    contenu à l'intérieur d'un pot semble illusoirement différer de l'espace extérieur et prendre la forme du pot.
    En réalité, tout est Shiva, tout est non-dualité, tout est Unicité absolue.
    Il n'existe aucune différence de quelque sorte que ce soit.
    Rudra Hridaya Upanishad

    Le Je est une entité fictive, une image entretenue de façon artificielle. Le Soi est quand à lui universel. Par certains aspects le Soi est similaire à la nature du Bouddha.
    Dans le Zen coréen les méditants se concentrent sur la question "qui suis-je ?" sans chercher à y apporter une réponse intellectuelle.
    Un conseil: posez vous la question fréquemment sans chercher de réponse. Ainsi vous entrerez dans un cheminement personnel qui vous fera découvrir des chemins étonnants...
    Avec de la persévérance vous découvrirez peut-être que celui qui pose la question, la centre de référence baptisé "je" n'est pas permanent, qu'il n'a pas de permanence, que le "je" qui pose la question est le même que celui qui estime, évalue, juge, accepte ou refuse qui se vexe, rigole ou se met en colère...

    Qui suis-je ? Alors suis-je cela ?
    Ne suis-je que cette identité dévoreuse de toute mon énergie, cette image soigneusement entretenue jour après jour, et qui a peur, se défend et devient rapidement agressif ?
    Suis-je cela en réalité ?
    Posez vous la question intérieurement durant la journée.
    Lorsque vous vous observez entrain de parler, de rire, de vous fâcher, ayez le réflexe de vous poser alors la question "qui suis-je ?"

    De même pendant zazen faites l’expérience de vous la poser sans chercher de réponse.
    Se poser la question "qui suis-je ?" est comme utiliser un marteau piqueur afin de percer la forteresse de mettre à jour nos masques fictifs, de creuser le tunnel jusqu'à ce que la pleine lumière paraisse en nous et nous dévoile notre être profond.

    L'observateur est l'observé, le questionneur est le questionné.
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    «Qui suis-je?» Empty Re: «Qui suis-je?»

    Message par shikantaza Jeu 13 Jan 2011 - 8:35

    Si vous le permettez j'ajouterai ceci :

    La question qui suis-je ne doit pas rester une simple spéculation intellectuelle.

    Il faut vraiment plonger dans le bain de tout son être, et impliquer le corps dans ce questionnement.

    Ce sont toutes les cellules de votre corps qui doivent elles aussi se poser la question.

    Essayez de ressentir la vibration qui surgit lorsque la question a été posée, essayer de ressentir physiquement la réponse non verbale.
    Respirez en profondeur, ressentez ce corps qui respire, existe et vit. Qui suis-je... respirez... Qui suis-je ?
    Concentrez vous sur les sensations.... qui suis-je ?


    Partez à la découverte de cette chose étrange qui marche sur deux pattes et que vous connaissez si peu. Faites ce chemin sans aucun apriori, sans aucune croyance.


    Avec un peu de chance une autre forme de conscience de soi peut apparaître.
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    Message par Invité Jeu 13 Jan 2011 - 13:03

    Rosevelyne a écrit:Quand on pose la question « Qui suis-je? »
    Le «je» est-il justement et uniquement ce qui, en moi, me pousse à poser la question?

    Oui. Encore faut-il savoir qui est ce "je" (réaliser sa vraie nature, donc). Donc "justement" et "uniquement" doivent être pris "avec des pincettes" car si on ne sais pas qui est "je", on ne peut pas savoir ce qui lui est propre.

    Ainsi, le «je» serait-il le même chez tous les individus?

    Ni le même, ni un autre. Le "je" nait de la croyance en un "esprit" séparé du reste de l'univers (c'est une expérience qu'il faut réaliser). C'est le cas pour tout le monde. Mais chaque "je" est unique. C'est ce qu'on appelle "karma". Rosevelyne n'est pas Zendo. Cela étant, sur ce forum, il faut se méfier. De multiples pseudos circulent pour une seule et même personne...
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    Message par Rosevelyne Jeu 13 Jan 2011 - 13:12

    shikantaza a écrit:

    Il y a deux oiseaux qui résident en ce corps, l'âme individuelle et l'âme suprême.
    L'âme individuelle se nourrit des fruits de ses actes, tandis que l'âme suprême n'est affectée par rien.
    Elle est uniquement le Témoin. Elle n'accomplit aucun acte.

    Le Je est une entité fictive, une image entretenue de façon artificielle. Le Soi est quand à lui universel. Par certains aspects le Soi est similaire à la nature du Bouddha.
    .

    Je me demandais justement si c'est ce «soi» qui ... donne l'élan à la question, qui m'amène à me la poser. Autrement dit, est-ce qu'on se tourne vers la spiritualité grâce à ce «soi»? Est-ce, en quelque sorte, une preuve de son existence?
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    Message par tangolinos Jeu 13 Jan 2011 - 13:18

    Shikantaza, tu as donné une bonne réponse, qui indique la direction à suivre et qui en même donne l'impulsion de le faire...

    Si je peux me permettre, sans vouloir déformer tes idées, j' y apporterais une autre vision...

    "Quand on pose la question « Qui suis-je? »
    Le «je» est-il justement et uniquement ce qui, en moi, me pousse à poser la question?
    Ainsi, le «je» serait-il le même chez tous les individus?"

    Qui suis-je ?...Là est la question...
    Ce n'est pas le "je" qui pose la question...c'est le "moi".
    Le "moi" s'identifie au "je" pour pouvoir se manifester.
    Par cette question, il s'agit bien du "moi" intangible qui demande au "je" tangible, de venir le rejoindre.

    Shikantaza illustre bien ce "je" égoiste, et ce "moi" altruiste, en disant:
    "Il y a deux oiseaux qui résident en ce corps, l'âme individuelle et l'âme suprême."

    de même quand il dit:
    "En réalité, tout est Shiva, tout est non-dualité, tout est Unicité absolue.
    Il n'existe aucune différence de quelque sorte que ce soit."
    Il confirme la fusion du "je" et du "moi", qui est réclamée par la question.
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    Message par Invité Jeu 13 Jan 2011 - 13:29

    "Il y a deux oiseaux qui résident en ce corps, l'âme individuelle et l'âme suprême."

    Le bouddhisme a mis en évidence, à travers l'expérience de Gautama et celles de ceux qui se sont engagés sur la voie de l'octuple sentier, le fait que "l'âme" n'a aucune réalité.


    Est-ce bien un forum zen ? Bouddhiste zen ?

    Je me le demande...
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    Message par Rosevelyne Jeu 13 Jan 2011 - 13:52

    La difficulté tient dans le fait d'utiliser des mots pour tenter de cerner une réalité qui les dépasse largement...
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    Message par tangolinos Jeu 13 Jan 2011 - 14:05

    Zendo a écrit:
    "Il y a deux oiseaux qui résident en ce corps, l'âme individuelle et l'âme suprême."
    Le bouddhisme a mis en évidence, à travers l'expérience de Gautama et celles de ceux qui se sont engagés sur la voie de l'octuple sentier, le fait que "l'âme" n'a aucune réalité.
    Est-ce bien un forum zen ? Bouddhiste zen ?
    Je me le demande...
    Oui zendo, on peut se le demander,
    mais quand je lis sur Wiki:
    Le Noble Chemin Octuple,..., est, dans le bouddhisme, la voie qui mène à la cessation de la souffrance (dukkha) ainsi qu'à la délivrance totale (nirvāna). Il est également appelé « Chemin du milieu », car il évite les deux extrêmes que sont d'une part la poursuite du bonheur dans la dépendance du plaisir des sens et d'autre part la poursuite de la libération dans la pratique de l'ascétisme et de la mortification.

    Le Bouddha ayant fait l'expérience de ces deux extrêmes, découvrit ainsi le noble chemin « qui donne vision et connaissance, qui conduit au calme, à la vision profonde, au nirvāna ».
    Je remarque que le Bouddha a fait l'expérience des extrêmes, avant de découvrir la voie du milieu, le noble chemin.
    De même si on se pose la question de la nature de notre être, il s'agit aussi d'expérimenter les extrêmes pour pouvoir se recentrer.
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    Message par Rosevelyne Jeu 13 Jan 2011 - 14:09

    Intéressant, Tangolinos...
    « Expérimenter les extrêmes pour se recentrer...»
    Je me demande aussi... vient-au au zen par... dépit? Parce qu'on en a assez de se cogner le nez dans le monde?
    Krishnamurti semblait l'affirmer... il disait qu'on embrasse une tradition religieuse par peur, parce qu'on est incapable de rester seul devant la réalité...
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    Message par tangolinos Jeu 13 Jan 2011 - 14:13

    Rosevelyne a écrit:La difficulté tient dans le fait d'utiliser des mots pour tenter de cerner une réalité qui les dépasse largement...
    Bien sûr, les mots sont bien plus grossiers que les subtilités qu'ils voudraient désigner.

    Ce n'est pas pour autant, qu'il faut renoncer à faire des tentatives.
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    Message par Rosevelyne Jeu 13 Jan 2011 - 14:17

    Effectivement! Smile
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    Message par tangolinos Jeu 13 Jan 2011 - 15:10

    Rosevelyne a écrit:
    Je me demande aussi... vient-on au zen par... dépit? Parce qu'on en a assez de se cogner le nez dans le monde?
    Krishnamurti semblait l'affirmer... il disait qu'on embrasse une tradition religieuse par peur, parce qu'on est incapable de rester seul devant la réalité...
    Embrasser une religion par peur ?...je ne saurais y répondre...personnellement je n'ai pas suivi de doctrine...
    Qu'on en ait assez de se cogner le nez ?...certes ! un nez sensible nous amènera plus rapidement à nous interroger.
    Certains passent leur vie sans jamais s'interroger, d'autres s'interrogent...Les uns ne sont pas plus enviables que les autres...c'est à chacun de suivre son chemin...
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    «Qui suis-je?» Empty Re: «Qui suis-je?»

    Message par Sylvie Jeu 13 Jan 2011 - 15:48

    Bonjour,

    J'aime bien l'image qu'a donné Shikantaza:
    ...Elle ne fait que prendre, grâce à Sa propre Maya, la forme de l'âme individuelle, tout comme l'espace
    contenu à l'intérieur d'un pot semble illusoirement différer de l'espace extérieur et prendre la forme du pot.
    C'est un peu comme l'image de la vague et l'Océan, donnée par ailleurs.

    @Zendo,
    "Qui suis-je ," et
    "Est-ce bien un forum zen ? Bouddhiste zen ?",
    il y a un lien entre ces deux questions, sans aucun doute Laughing
    Le "je" nait de la croyance en un "esprit" séparé du reste de l'univers (c'est une expérience qu'il faut réaliser). C'est le cas pour tout le monde. Mais chaque "je" est unique. C'est ce qu'on appelle "karma". Rosevelyne n'est pas Zendo. Cela étant, sur ce forum, il faut se méfier. De multiples pseudos circulent pour une seule et même personne...
    Contrairement à l'utilisation faite des multi-pseudos par des personnes sur d'autres forums bouddhistes...
    "Vénérable Sylence" ne s'est pas caché de parodier les mascarades...:
    Dans un souci de transparence je t'informe que j'ai changé de pseudo.
    ça fait style "New Age" je trouve, le "Vénérable"... devant "Sylence", comme une petite coquetterie...clown
    https://zen-et-nous.1fr1.net/t452p30-la-desinformation#7382

    Les enseignements de Bouddha sont sous la forme de Sûtras, dans le bouddhisme.
    Un sūtra (ou soutra, sûtra voire soûtra, sanskrit — सूत्र sūtra — signifiant « fil ») désigne ce que l'on nomme en Occident un « classique », un « canon » voire, simplement, un « livre ».
    Le terme s'applique à des écrits spéculatifs ou philosophiques rédigés sous forme d'aphorismes. Soit l'appellation est métaphorique (ce sont les « fils de la pensée », la « trame des idées »), soit elle est métonymique (on entend : « les fils qui servent à coudre les pages ensemble »).
    Par métonymie, on nomme aussi sūtra les livres contenant de tels écrits
    .
    http://fr.wikipedia.org/wiki/S%C3%BBtra




    Dernière édition par Koan le Jeu 13 Jan 2011 - 15:58, édité 1 fois
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    Message par shikantaza Jeu 13 Jan 2011 - 15:55

    Zendo : Affirmer que rien n'est permanent c'est justement rendre permanent l’impermanence.
    Affirmer que rien n'est réel c'est transformer l'irréel en réalité.

    Le mot âme en sanscrit ne désigne pas une entité tel que l'entendent les judéo-chrétiens, il désigne simplement une dimension particulière de l'être. Appelons cela Soi, âme ou je ne sais quoi d'autre. Le mieux est de ne donner aucun nom.

    Rosevelyne: Tout les coups sont bons pour pratiquer Zazen. Alors peu importe les motivations, car ces motivations changeront au cours du temps. Mais il est sûr que ceux qui viennent au Zen ou à d'autres voies doivent avoir en eux la faim. Sans souffrances on n'entame pas une recherche.
    La souffrance est l'aiguillon necessaire pour commencer une démarche.
    Comme le dit Tangolinos chaque chemin est personnel, unique. Il s'agit de faire sa propre expérience, ici et maintenant, de suivre sa voie tout en recevant quelques indications d'autres personnes.

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    Message par Fred Jeu 13 Jan 2011 - 16:08

    "Qui suis-je?"

    Il y'a déjà une réponse dans l'absence de réponse, comme ce que disait shikantaza au sujet de l'espace qui ne diffère pas à l'intérieur ou à l'extérieur d'un vase.
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    Message par Invité Jeu 13 Jan 2011 - 17:40

    shikantaza a écrit:Zendo : Affirmer que rien n'est permanent c'est justement rendre permanent l’impermanence.
    Affirmer que rien n'est réel c'est transformer l'irréel en réalité.

    Le mot âme en sanscrit ne désigne pas une entité tel que l'entendent les judéo-chrétiens, il désigne simplement une dimension particulière de l'être. Appelons cela Soi, âme ou je ne sais quoi d'autre. Le mieux est de ne donner aucun nom.

    Je n'ai rien affirmé à propos de l'impermanence ou de la réalité. J'ai juste dis que l'âme n'a aucune réalité dans le bouddhisme. C'est "basique".

    Quant à "une dimension particulière de l'être", ça n'est qu'une structure mentale de plus, sans réalité du point de vue du bouddhisme.

    @ tangolino : La voie du milieu, c'est la voie du milieu, pas celle entre deux extrêmes et rien au centre. Sur un forum zen, la moindre des choses, c'est de se rappeler ce que Bodhidharma répondit à Houei ko quand ce dernier lui demanda de "pacifier son âme". On ne va pas réinventer la roue !



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    Message par Sylvie Jeu 13 Jan 2011 - 18:00

    Zendo a écrit:J'ai juste dis que l'âme n'a aucune réalité dans le bouddhisme. C'est "basique".

    .... Sur un forum zen, la moindre des choses, c'est de se rappeler ce que Bodhidharma répondit à Houei ko quand ce dernier lui demanda de "pacifier son âme". On ne va pas réinventer la roue !
    Rolling Eyes faut "pas s'y fier" à Zendo Suspect
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    Message par tangolinos Jeu 13 Jan 2011 - 18:56

    Zendo a écrit:J'ai juste dis que l'âme n'a aucune réalité dans le bouddhisme. C'est "basique".
    Il me semble pourtant que tous les bouddhistes ne soient pas d'accord, puisque certains parlent de réincarnation...
    D'autre part se pose la question: "Qu'est-ce qu'on peut accepter comme réalité ?"...Est-ce que le mot "intangible" peut être accepté comme réel ? et/ou est-ce ce qu'il voudrait désigner, qui ne le serait pas ?
    @ tangolino : La voie du milieu, c'est la voie du milieu, pas celle entre deux extrêmes et rien au centre.
    Tangolino ?...non "tango" et "lino"...de plus il y a un "os", t'as oublié le "s"...

    La voie du milieu ?...j'entends bien, j'ai deux oreilles, et entre les deux oreilles, il n' y a pas d'oreille....
    tout ça pour dire, que la voie du milieu ne m'a pas été enseignée, je l'ai découverte par moi-même...

    et quand tu dis qu'il n'y a pas rien au centre, alors là tu vois, je ne suis pas certain qu'il y ait quelque chose...il n' y aurait qu' une identification qu'il s'agirait de maintenir en équilibre pour continuer à cheminer sur la voie du milieu.
    Sans la conscience de ce fragile équilibre, la voie qui nous semblerait encore être celle du milieu, risquerait de nous emporter vers des vallons illusoires...

    Sur un forum zen, la moindre des choses, c'est de se rappeler ce que Bodhidharma répondit à Houei ko quand ce dernier lui demanda de "pacifier son âme". On ne va pas réinventer la roue !
    Excuses moi, mais je ne connais pas le protocole...de plus je ne connais pas toutes les conversations de maître à disciple...
    Je te remercie par avance de m'informer...
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    Message par Invité Jeu 13 Jan 2011 - 19:45

    @ Tangolinos : Excuse-moi pour le lino sans le s.
    Il me semble pourtant que tous les bouddhistes ne soient pas d'accord, puisque certains parlent de réincarnation...

    Il n'y a pas de transmigration d'ego ou d'âme dans le bouddhisme. D'autre part, on ne parle pas de réincarnation mais de cycle de renaissances. Ce n'est pas du tout la même chose. La réincarnation, c'est dans le théosophisme, pas dans le bouddhisme.

    Concernant le cas Bodhidharma et Houei ko, je te recopie une partie de mon commentaire sur le dressage du buffle : (dans certaines traductions on parle d'âme et non d'esprit, mais le principe est le même)

    zendo a écrit:Le deuxième patriarche du Zen, Houei ko, était, avant son éveil, très perturbé par l’agitation de son esprit. Il pensait qu’il n’était pas un homme sage car le Bouddha est souvent représenté dans un état de parfaite quiétude, ce qui n’était pas son cas. Alors, il alla trouver Bodhidharma, le 1er patriarche du Zen, et lui demanda de bien vouloir l’aider à pacifier son esprit. Bodhidharma lui dit : « Apporte-moi ton esprit et je le pacifierai ». Mais Houei ko répondit : « J’ai beau essayer de chercher mon esprit, je ne peux le trouver. Comment donc pourrais-je vous l’apporter ? ». « Voilà, ton esprit est pacifié ! » s’exclama Bodhidharma.

    tangolinos a écrit:
    et quand tu dis qu'il n'y a pas rien au centre, alors là tu vois, je ne suis pas certain qu'il y ait quelque chose...il n' y aurait qu' une identification qu'il s'agirait de maintenir en équilibre pour continuer à cheminer sur la voie du milieu.
    Sans la conscience de ce fragile équilibre, la voie qui nous semblerait encore être celle du milieu, risquerait de nous emporter vers des vallons illusoires..

    Je ne sais pas de quoi tu parles. La voie dite "du milieu" a été enseignée par le Bouddha historique. Pas la peine d'inventer un fragile équilibre dans ce contexte. Au contraire, c'est très stable. Si ça ne l'est pas pour toi, c'est que tu as une idée personnelle du bouddhisme qui ne lui correspond pas. Dans ce cas, je ne peux que t'inviter à t'y mettre sérieusement.
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    Message par m'enfin je suis qui? Jeu 13 Jan 2011 - 19:56

    Zendo a écrit:... je te recopie une partie de mon commentaire sur le dressage du buffle : (dans certaines traductions on parle d'âme et non d'esprit, mais le principe est le même)...
    pourquoi les commentaires sur le dressage du buffle, que t'as mis sur nangpa, tu ne les as pas mis aussi ici ?
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    Message par tangolinos Jeu 13 Jan 2011 - 22:28

    Zendo a écrit:@ Tangolinos : Excuse-moi pour le lino sans le s.

    C'est rien, j'ai déjà oublié, un simple jeu de mots pour faire connaissance...
    Il n'y a pas de transmigration d'ego ou d'âme dans le bouddhisme. D'autre part, on ne parle pas de réincarnation mais de cycle de renaissances. Ce n'est pas du tout la même chose. La réincarnation, c'est dans le théosophisme, pas dans le bouddhisme.
    Je n'ai rien contre le bouddhisme ni contre le théosophisme...
    Mais quand tu dis "renaissance", quoi renait ?...il me semble bien que si quelque chose renait, ce soit autre chose que l'identification illusoire que nous accordons à notre incarnation...j' attends tes commentaires...

    zendo a écrit:Le deuxième patriarche du Zen, Houei ko, était, avant son éveil, très perturbé par l’agitation de son esprit. Il pensait qu’il n’était pas un homme sage car le Bouddha est souvent représenté dans un état de parfaite quiétude, ce qui n’était pas son cas. Alors, il alla trouver Bodhidharma, le 1er patriarche du Zen, et lui demanda de bien vouloir l’aider à pacifier son esprit. Bodhidharma lui dit : « Apporte-moi ton esprit et je le pacifierai ». Mais Houei ko répondit : « J’ai beau essayer de chercher mon esprit, je ne peux le trouver. Comment donc pourrais-je vous l’apporter ? ». « Voilà, ton esprit est pacifié ! » s’exclama Bodhidharma.
    Il me semble qu'il s'agisse d'un moyen habile qu'utilise le maître, pour désarticuler le disciple...une tentative pour lui faire atteindre l' éveil...Nous ne pouvons pas retenir cette situation comme une permanence.

    Je ne sais pas de quoi tu parles. La voie dite "du milieu" a été enseignée par le Bouddha historique. Pas la peine d'inventer un fragile équilibre dans ce contexte. Au contraire, c'est très stable. Si ça ne l'est pas pour toi, c'est que tu as une idée personnelle du bouddhisme qui ne lui correspond pas. Dans ce cas, je ne peux que t'inviter à t'y mettre sérieusement.
    Si tu trouves que la voie du milieu est stable, et que tu n'as plus besoin de surveiller ta vigilance, peut-être te serais-tu laissé emporter sur un vallon illusoire, et que tu te sois mis à croire que tu sois arrivé quelque part...dans ce cas je ne peux que féliciter ta vanité de t'avoir vaincu...

    Si tu m'invites à me mettre au bouddhisme, peut-être devrions nous recommencer tous les deux, par la première leçon...je ne doute pas que nous puissions partager nos expériences.
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    Message par Invité Ven 14 Jan 2011 - 9:36

    Si tu penses que la prise de refuge dans la voie du Bouddha et la réalisation de sa vraie nature revient à se laisser emporter sur un vallon illusoire, tu n'as rien à faire sur ce forum. Mais comme tu y assumes, avec Sylvie et ses multiples pseudo, 99% des contributions, ce forum, ainsi que je le disais sur un autre fil (que j'ai ouvert) est du gros n'importe quoi. De fait, je pense que c'est moi qui n'aie rien à y faire.

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    Message par Invité Ven 14 Jan 2011 - 11:07

    Zendo a écrit:... du gros n'importe quoi. De fait, je pense que c'est moi qui n'aie rien à y faire.
    C'est aussi ce que tu as dit sur nangpa.

    Sauf que sur nangpa, avant de demander ta désactivation, tu as mis des commentaires sur "le dressage du Buffle" et d'autres contributions comme sur le fait qu'on ne peut pas laisser dire "n'importe quoi" et où tu as suggéré "l'obéissance" à ceux qui ont une longue "pratique", comme toi, comme par hasard !

    C'est bien parce qu'on ne peut pas laisser dire et laisser faire n'importe quoi, comme les jeux de rôles malsains et les abus de pouvoir avec censures et bannissements incohérents, c'est-à-dire une "obéissance aveugle" aux abus et mesquineries, que pour les avoir dénoncés, j'ai été bannie. Donc sur ce fait, nous sommes d'accord pour ne pas laisser dire et faire "n'importe quoi".

    Ensuite, plutôt que d'apporter tes commentaires sur le dressage du buffle, tu viens ici pour t'insurger de multi-pseudos, dont on te répète qu'il s'agit d'une parodie des mises en scènes qui sont pratiquées sur différents forums bouddhistes ou pour critiquer les messages de personnes sincères, qui postent ici.

    Ton comportement pourrait laisser penser qu'en complicité avec "Huggy"... tu pratiques aussi des jeux de rôles sur les forums, qui restent très discutables quant à leur habileté.

    Ceci dit l'analogie entre les jeux de rôles virtuels à multi-pseudos en tant que "je" conventionnel et la "véritable nature" en tant que personne authentique, n'est pas dénuée de sens.
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    Message par tangolinos Ven 14 Jan 2011 - 11:20

    Zendo a écrit:Si tu penses que la prise de refuge dans la voie du Bouddha et la réalisation de sa vraie nature revient à se laisser emporter sur un vallon illusoire, tu n'as rien à faire sur ce forum.
    Peut-être me suis-je mal exprimé, ou peut-être as-tu mal interprété...mais quand j'ai parlé de "vallon illusoire", je n'ai pas dit que c'était un but à atteindre, bien au contraire...
    Je me suis même laissé m'exprimer un peu fort, pour que ce sujet te devienne sensible...Il s'en va de maintenir une vigilance, sans jamais s'autoriser à dormir...Peut-être te serais-tu laissé t'endormir, en tous cas c'est l'impression que tu m'as donnée, et c'est pourquoi je me suis autorisé à t'en donner l'indication, en toute convivialité.

    Mais comme tu y assumes, avec Sylvie et ses multiples pseudo, 99% des contributions, ce forum, ainsi que je le disais sur un autre fil (que j'ai ouvert) est du gros n'importe quoi. De fait, je pense que c'est moi qui n'aie rien à y faire.
    Ce forum est ouvert à tous...ce qui lui permet de ne pas devenir un vallon illusoire...C' est à chacun de maintenir sa vigilance pour le préserver...
    Ne penses pas que tu n'as rien à faire ici, ton expérience est certainement d'une grande valeur, tu nous a déjà montré que tu connaissais pas mal de choses...Ce serait dommage de ne pas tout faire pour faire une tentative de partage...Il ne faut pas s'arrêter sur les maladresses d'expression, tu sais bien comme il est difficile de poser les mots justes...essayons de s'entraider à trouver le chemin...Tous les chemins sont le même.

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