Zen et nous

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Kaïkan
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    illustration de l'impermanence

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    Message par Fred Mar 24 Nov 2015 - 13:59

    Esprit du débutant a écrit:Et que finalement Mujo prend tout son "sens" avec Ku qui lui-même prend tout son "sens" avec Shiki.

    KŪ SOKU ZE SHIKI, SHIKI SOKU ZE KŪ

    Soku : immédiatement, instantanément.
    Ze : justement cela, comme ceci exactement.
    Shiki : couleur, ornement, caractère.
    Kū : vide, vacuité, ciel, vacant.

    Question si c'est bien la bonne traduction.

    https://btr2010.wordpress.com/2011/12/31/ku-soku-ze-shiki-shiki-soku-ze-ku/

    ("En Asie, pour décrire sa dulcinée on utilise l’expression suivante : « Elle a le shiki de l’eau et le parfum de kū ».")

    Tentative de traduction par Monsieur Internet : « Ici et maintenant, le vide et la forme ne sont plus différents, la forme réalise ainsi immédiatement cela, le vide ».

    "Ne sont plus différents" exprime le fait qu'il puissent être illusoirement considérés comme différents. On appelle donc à une réalisation de l'identité de la forme et du vide. Cet appel c'est comme dans le sutra quand à la fin il est dit :

    Gya tei gya tei hara gya tei.
    Hara so gya tei bo ji so wa ka.
    Han-nya shin gyo.


    c'est à dire selon cette traduction :

    Aller, aller, aller ensemble au-delà du par-delà,
    jusqu’à l’accomplissement total de la Voie.


    http://zengarches.free.fr/doc2010/Maka_Hannya_Haramita_Shingyo_Francais_.pdf
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    Message par Invité Mar 24 Nov 2015 - 14:42

    Bonjour,

    esprit du débutant a écrit:Embarassed Désolé Fonzie d'avoir oublié la référence à l'auteur pour la citation (La Divine Comédie de DANTE)
    Pardon, c'est plutôt à moi d'être désolée d'avoir oublié le smiley qui aurait indiqué mon trait d'humour du moment pour introduire le mythe de Pandore.


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    Message par Invité Lun 15 Fév 2016 - 8:23

    Fred a écrit:("En Asie, pour décrire sa dulcinée on utilise l’expression suivante : « Elle a le shiki de l’eau et le parfum de kū ».")
    Que c'est poétique ! C'est comme du Miguel de Cervantes et son Don Quichiotte. ça plairait à Dumè Antoni et FA qui aiment les moulins à vents...
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    Message par Frédérique Lun 15 Fév 2016 - 15:45

    Bonjour Tous :-)

    Fred, pour compléter la traduction de : "Shiki soku ze ku, ku soku ze shiki",
    Shiki=les phénomènes; les formes, les choses visibles, l'existence.
    Ku=vacuité, vide, l'essence.
    L'existence devient essence, et l'essence, existence.
    La forme est le vide, le vide est la forme.
    L'existence (shiki) est ku et ku est existence.

    (source: L'Esprit du Ch'an, commentaire sur le 14ième verset)
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    Message par Invité Lun 15 Fév 2016 - 15:59

    Frédérique a écrit:Bonjour Tous :-)

    Fred, pour compléter la traduction de : "Shiki soku ze ku, ku soku ze shiki",
    Shiki=les phénomènes; les formes, les choses visibles, l'existence.
    Ku=vacuité, vide, l'essence.
    L'existence devient essence, et l'essence, existence.
    La forme est le vide, le vide est la forme.
    L'existence (shiki) est ku et ku est existence.

    (source: L'Esprit du Ch'an, commentaire sur le 14ième verset)
    idem j'ai compris les livres d'alchimie en faisant du zen et sans parler le chinois ou le japonais, comme quoi tous les chemins mènent à rome... Laughing

    Le terme sanskrit Vasubandhu signifie littéralement la bonne parenté, vasu bon ou excellent, et bandhu parenté. D'où est issu son nom traduit en chinois Shiqin (Shìqīn 世親 parenté de génération en génération) ou Tianqin (Tiānqīn 天親 parenté céleste), son nom chinois de la transcription phonétique Poxiupantou (póxiūpántóu 婆修盤頭), ou Posoupandou (pósǒupándòu 婆藪槃豆) ou Fasupandu (fásūpándù 筏蘇槃度) n'est quasiment plus utilisé. Son nom en tibétain est dbyig gnyen.
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    Message par Kaïkan Lun 15 Fév 2016 - 16:43


    Bonjour,

    A propos de Vasubandhu «le second bouddha», c'est l’une des figures les plus importantes de la philosophie bouddhiste indienne.
    On peut lire : Les quatre facteurs de l'apparition de la bodhicitta (bodaïshin) en suivant ce lien :
    http://www.centrebouddhisteparis.org/Bouddhisme/Bodhicitta_utpada/facteurs_vasubandhu.html#

    Toujours selon Vasubandhu :
    L'existence conditionnée est impermanente.

    Et le premier défaut à voir est que toute l'existence conditionnée est impermanente. Que ce soit une idée ou un empire, elle peut apparaître et disparaître en une fraction de seconde ou au cours de billions d'années mais tout ce qui apparaît doit, tôt ou tard, cesser.

    L'existence conditionnée n'est pas satisfaisante.

    Parce que tout ce qui est conditionné est transitoire, l'existence conditionnée ne peut jamais être vraiment satisfaisante : c'est la deuxième chose à laquelle on réfléchit. Tôt ou tard le déchirement de la séparation vient, accompagné par la souffrance.

    L'existence conditionnée est sans substance.

    La troisième chose c'est que tout est en un sens irréel, sans substance. C'est un « défaut » de l'existence conditionnée plus subtil à trouver. Ce n'est pas que les choses n'existent pas ; il est clair qu'elles existent. Mais rien n'existe en dehors de leurs constituants, lesquels sont impermanents et soumis au changement.

    Un livre, par exemple : enlevez l'écriture, la page, la couverture, le dos... et où est le livre ? Il n'a pas d'existence en soi. Il n'y a rien « en dessous », rien de substantiel dedans. Et tout est ainsi, nous compris. Il n'y a pas de « je » en dehors des parties qui me constituent, mes skandhas. C'est la fameuse doctrine de l'anatman.

    On voit donc les lacunes de l'ensemble de l'existence conditionnée : elle est impermanente, pleine d'insatisfaction et de façon ultime elle n'est pas réelle. On continue à réfléchir. On sait au plus profond de soi que rien de conditionné ne peut jamais satisfaire les désirs les plus profonds du cœur humain. Nous désirons quelque chose de permanent, quelque chose au-delà du flot du temps, quelque chose d'heureux, de complètement satisfaisant, quelque chose dont nous ne nous lasserons jamais, quelque chose qui soit entièrement réel et vrai. Mais cette chose ne peut être trouvée dans l'expérience mondaine. Réfléchissant ainsi, voyant les lacunes de l'existence conditionnée, on traverse le conditionné pour aller au-delà, vers l'inconditionné.

    purple

    L'école Yogâcâra ou Cittamâtra, c’est-à-dire la voie de « l’esprit-seul », ou encore du « rien que l’esprit »,  fondée par Asanga et Vasubandhu, est l’une des principales écoles philosophiques bouddhistes.
    L'autre école très importante : Le Madhyamaka
    L'école Madhyamaka professe la vacuité, Śūnyatā, de tous les phénomènes sans exception. Le fait que tous les phénomènes soient vide d'existence intrinsèque apparaît à de nombreuses reprises explicitement dans le prajñāpāramitā Sūtra. C'est l'objectif des Stances du milieu de Nāgārjuna de l'exposer, de l'expliquer et de le démontrer.

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