AIDER

Kaïkan a écrit:

Vajradhara

Le Bouddha de la vigilance pure,
quintessence de la félicité.

Perles du Dalaï-lama :

23
Cultiver la patience apprend à développer la compassion envers ceux qui nous blessent sans accepter pour autant qu'ils nous détruisent.
La compassion est le meilleur thérapeute de l'esprit.
Elle le libère de toutes attaches et de la saisie des émotions conflictuelles.

24
Sans cesse, nous créons notre propre malheur du fait de notre ignorance et de notre manque de discernement.
Notre esprit est tiraillé entre ce que nous aimons et ce que nous rejetons.
Nous agissons comme si nous pouvions refuser les circonstances qui se présentent à nous.
Nous oublions que rien ne dure et n'a d'existence en soi.
Nous oublions que nous pouvons mourir à tout instant.

Shri Singha

Un des grands maîtres des enseignements
les plus ésotériques de la Grande Perfection.

Perles du Dalaï-lama :

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L'attachement aux objets des sens rend l'esprit avide et malade.
Posséder beaucoup de biens ne tranquillise pas pour autant l'esprit.
Songez à tous ceux dont le confort matériel est assuré jusqu'à la fin de leur vie et qui vivent dans la dépression, l'angoisse, l'insatisfaction, fermés sur eux-mêmes.
Ils ne savent pas que donner procure une grande joie.
Ils ne savent pas qu'il n'est pas utile de posséder de grandes richesses pour offrir un sourire et rendre ainsi les autres heureux.
Leurs conditions matérielles sont satisfaisantes, mais ne leur apportent pas le bonheur, car la seule chose qui puisse améliorer les conditions de notre vie intérieure, quels que soient les moyens dont nous disposons, est le travail sur l'esprit.

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Puissé-je participer, à chaque instant de mon existence, à libérer les êtres de la souffrance et de ses causes et les aider à trouver le bonheur et ses causes.
Puissé-je me souvenir qu'éprouver de la compassion pour les êtres commence par éprouver de la compassion pour soi-même et n'a rien d'égoïste, puisque nous sommes inclus dans tous les êtres.

Les huit Joyaux bénéfiques




Les deux poissons
(Prospérité et bonheur)

Perles du Dalaï-lama :

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La conviction obtenue grâce à la méditation analytique permet de transformer notre esprit.
Cette transformation demande qu'on lui consacre du temps et de procéder de manière quasi scientifique.
L'observation des émotions qui nous bouleversent et qui nous agissent sont le matériau sur lequel nous devons nous appuyer pour déterminer les antidotes les plus appropriés au but recherché, à savoir se libérer de l'emprise des émotions perturbatrices afin d'atteindre l'éveil.
Souvenez-vous que deux dispositions contraires ne peuvent coexister en même temps dans votre esprit. Ainsi, si vous êtes par exemple en colère contre quelqu'un, pensez à développer en vous un sentiment d'amour envers cette personne. Si vous le faites naître en vous, il chassera la colère loin de votre esprit.
L'amour est l'antidote de la colère

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Tout est imperrnanent, c'est pourquoi nous avons la possibilité de transformer notre esprit et les émotions perturbatrices qui l'animent. La haine ou la colère par exemple apparaissent en fonction des circonstances.
Elles n'ont donc pas de réalité par elles-mêmes, elles n'existent pas de manière permanente dans l'esprit et c'est pourquoi il est possible de les dompter, de les transformer et de les éliminer.
Pour nous y aider, il importe de les resituer dans leur contexte, d'analyser les circonstances qui les ont amenées à se manifester, d'en comprendre le sens.
Réaliser un état de bonheur durable suppose de purifier son esprit de toute émotion négative.

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La souffrance n'est ni absurde ni inutile mais le résultat du karma, la loi de causalité qui régit le cycle des existences. Il est difficile de le comprendre sans croire dans le phénomène des renaissances.
Les pensées et actions commises au cours de nos vies successives engendrent des conséquences positives ou négatives selon les motivations qui les ont produites.
Ce principe se vérifie aussi en ce qui concerne les peuples et les pays.
Ce qui est arrivé à mon peuple et au Tibet est le résultat du karma.
Ce qui n'empêche en rien de faire en sorte que les droits de l'homme au Tibet soient respectés, ainsi que la culture millénaire, la philosophie et la religion qui caractérisent notre civilisation. Il ne faut pas confondre karma et fatalité, mais tirer les leçons de ce que nous vivons afin d'agir de manière positive et responsable.

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Comment développer la paix dans le monde si nous ne nous efforçons pas de respecter la nature ?
Nous sommes tous unis, humains et animaux, par le désir commun et universel de ne pas souffrir et de rencontrer des conditions de vie qui procurent bien-être et paix. Il importe de s'en souvenir car ce souhait d'échapper à la souffrance est un droit fondamental pour tous les êtres sensibles.
Pour promouvoir cela, faisons l'effort de nous améliorer afin de servir d'exemple à autrui.

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La pratique de la compassion est le cœur de la voie bouddhiste.
Développer cette qualité est essentiel car elle nous permet d'agir, avec justesse, pour le bien d'autrui et participe à faire en sorte que nous ne créions pas de nouvelles sources de souffrances pour soi et pour les autres et donc du « mauvais» karma.
La compassion est un sentiment profond qui s'exprime à l'égard de ceux qui souffrent, sans distinction. Elle naît du désir profond d'aider les autres.
Dans le bouddhisme, pour renouveler la force de ce souhait, nous répétons, chaque jour, ce vœu: « Puissé-je aider tous les êtres sensibles à se libérer de la souffrance et de ses causes et à obtenir les causes et conditions qui les aideront à réaliser l'éveil. »

Vajrasattva

Le Bouddha de la pureté fondamentale.

Perles du Dalaï-lama :

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Nous voulons tous être heureux, personne ne veut souffrir, il est important de le comprendre si nous souhaitons transformer notre esprit.
Lorsque nous prenons conscience de cette réalité, une grande tendresse et un infini amour pour le prochain se manifestent alors spontanément dans notre esprit.
Mais tout cela n'est possible que si nous sommes également capables d'éprouver de l'amour et du respect envers nous-mêmes. Il est vain de croire que nous pouvons aimer les autres si nous nous détestons et que nous refusons ce que nous sommes.

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Le principe dit de l'interdépendance des êtres et des phénomènes enseigne que nous sommes tout le temps reliés aux autres, à la nature et au cosmos.
Nous sommes interdépendants, ce qui explique que nous soyons responsables de ce que nous pensons, vivons, du moindre de nos actes, car ils influencent le reste de l'univers.
De plus, du fait de cette interaction constante entre tout ce qui existe, nous avons le devoir d'aider tous les êtres sensibles à se libérer de la souffrance et à trouver les causes du bonheur.
Aider tous les êtres signifie que nous devons aussi agir sur les causes des souffrances qui nous concernent directement. C'est cela l'interdépendance
bien comprise.

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C'est à chacun, qu'il soit aidé ou non par son maître, de déterminer la forme de pratique qui lui convient le mieux, la plus adaptée à ses besoins spécifiques.
Ce critère est essentiel pour parvenir à la transformation intérieure, à la paix de l'esprit et au développement des qualités positives, qui feront de lui un bon être humain.
Par conséquent, il est capital que les maîtres religieux enseignent selon l'inclination spirituelle et la disposition mentale de chacun, comme le fit le Bouddha Sakyamuni, en son temps.
De même que vous ne vous nourrissez pas de la même façon que votre voisin - chacun mange en fonction de sa propre constitution physique -, il en est de même en ce qui concerne les nourritures spirituelles.

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Notre bonheur dépend du bonheur d'autrui, c'est pourquoi il est important d'essayer de tout faire pour rendre les autres heureux. Parfois nous avons le sentiment d'être impuissant à y parvenir ou à leur venir en aide, mais il importe de ne pas se décourager et de continuer à agir de façon positive, car nous développons ainsi, en nous, la capacité à engendrer un amour altruiste authentique qui conduit à réaliser la paix de l'esprit.

Vimalamitra

Un des sages indiens qui vint au Tibet
transmettre les enseignements
de la Grande Perfection.

Perles du Dalaï-lama :

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Si aider les autres vous semble difficile, agissez comme des égoïstes intelligents en vous souvenant que faire du bien aux autres engendrera de meilleures relations avec autrui et participera à mettre en place des conditions favorables pour vous, qui vous rendront serein et heureux.

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Les différentes méthodes pour générer la compassion doivent être développées en même temps que la connaissance et la sagesse afin d'agir de manière juste et adaptée. La connaissance et la sagesse sont indispensables pour comprendre la vraie nature des choses, ce qu'est la nature fondamentale de l'esprit.
Une appréciation correcte de ce que vous ressentez ou de ce que vous vivez ne peut se faire que si vous observez un objet ou une situation sous différents angles afin de trouver une réponse adaptée et pleine de discernement qui permettra de surmonter toute réaction et émotion négative.

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Il est important, pour réaliser l'éveil, d'avoir une perception juste de la réalité. Dans le bouddhisme, nous faisons appel à deux notions pour appréhender plus facilement cette réalité, il s'agit de ce que nous nommons les deux vérités, la vérité relative et la vérité absolue.
La vérité relative est ce que nous percevons notamment avec nos sens.
La vérité absolue est indescriptible car elle se situe au-delà des concepts.
Ces deux vérités sont complémentaires, indissociables et indispensables l'une à l'autre comme les deux ailes d'un oiseau sont nécessaires à son vol, selon les enseignements. La réalité est la prise en compte de ces deux vérités.

lerouge a écrit:...Maître Kosen disait que cela ne signifie pas "ne pas avoir d'intention", mais "ne pas avoir d'intention cachée". Pourrait-on avoir un peu de lumière à ce propos?

lerouge a écrit:Comment devons-nous aider les autres, famille, société, amis, et quand les aider?
Tous les propos qui suivent ce message initial, ainsi que ce message même me laisse une impression de malaise. Je viens de tourner autour pendant une heure avant de comprendre qu'à aucun moment, on ne se pose la question "qui veut aider qui?", ou la question: "C'est qui cette personne qui veut aider quelque autre?". ou encore "aider les autres, pourquoi donc?". Je m'attendais sans doute à entendre parler de moshutoku. Parce que, cette histoire de moshutoku c'est quand même curieux. Maître Kosen disait que cela ne signifie pas "ne pas avoir d'intention", mais "ne pas avoir d'intention cachée". Pourrait-on avoir un peu de lumière à ce propos?
merci. Et dans l'immédiat, bonne nuit.

1. Qui est le sujet ? Celui qui est à l'origine des actions (et quelles sont ses motivations ?) ...
   
2. Mushotoku et l'enseignement de M° Kosen à ce sujet : "ne pas avoir d'intention cachée"...
   

lerouge a écrit:ton maître t'as bien enseigné jeune Luke.... mais tu n'es pas encore un jedaï....

lerouge a écrit: Mais il s'en trouve un troisième, concernant moins ce que le forum "aider" cache, que ce qu'il n'estime pas nécessaire de dire

lerouge a écrit:Kaïkan dit: " Dans ton message tu abordes deux sujets qui semblent bien distincts :

1. Qui est le sujet ? Celui qui est à l'origine des actions (et quelles sont ses motivations ?) ...
   
2. Mushotoku et l'enseignement de M° Kosen à ce sujet : "ne pas avoir d'intention cachée"...
   

Exact ?"
Ces deux "sujets" se trouvent effectivement dans mon message. Ces deux sujet "semblent" effectivement bien distincts. Mais il s'en trouve un troisième, concernant moins ce que le forum "aider" cache, que ce qu'il n'estime pas nécessaire de dire: pourquoi diantre, moi ou quelque autre que moi aiderions-nous notre prochain, notre semblable, notre frère, ou un autre Autre..????

shikantaza a écrit:Kaïkan,
Ce qui est un luxe inutile c'est d'exiger des marques de politesse flatteuses pour soi.

On ne te demande qu'une seule chose: répandre autour de toi la joie afin qu'à ton contact les êtres obtiennent quelques secondes de bonheur, même s'il sont incorrects.

Dans certains arts martiaux, seul le débutant cherche la bagarre avec tout le monde; un Maître prend la fuite.

Bonsoir shikantaza,

La politesse n'est pas un luxe inutile.
Quand on entre dans un Dojo (du pied gauche), on s'incline devant l'autel et on fait gassho.
Sur tous les forums du web on commence toujours un message par : "Bonjour".
Personne ne me demande rien. Ni de répandre la joie, ni de répandre le catéchisme Bouddhiste zen, ni de me conduire comme un maître ou comme un débutant.
Tout ce que j'accomplis comme action par la parole, la pensée ou le corps je le fais en toute liberté, et en toute conscience.
Je ne m'attends pas à ne pas entendre de critiques mais cela m'indiffère autant que les louanges.
Je suis un moine zen (un rasé) et je me comporte ainsi depuis trente cinq ans bientôt.
Oui, je le confirme : "La politesse n'est pas un luxe inutile" ...

Bon dhyãna

shikantaza a écrit:Dans certains arts martiaux, seul le débutant cherche la bagarre avec tout le monde; un Maître prend la fuite.

Talek a écrit:Il y a trois degrés de "compréhension" dans les arts martiaux. Ces trois degrés sont bien entendu transposable à tout les domaines de la vie.

Au premier degré, le pratiquant s'engage dans une ruelle sombre et tombent dans une embuscade. Pourquoi s'est-il engager dans cette ruelle, l'histoire ne le dit pas précisément. Peut-être rentré t-il tout simplement chez lui après une soirée agréable entre amis. Qu'importe. Comme il est un bon pratiquant, il met à mal ses agresseurs, surpris de son sang froid et de ses aptitudes aux combats. Ils finissent par prendre la fuite.
Au deuxième degré, l'homme perçoit la présence des agresseurs dans la ruelle et passe tout simplement par un autre chemin. Comment les perçoit-ils, c'est le secret de ce niveau de compréhension.
Au troisième degré, c'est comme si les agresseurs n'étaient jamais nés. D'ailleurs, ils n'ont réellement jamais existé et tant pis pour la raison.

tangolinos a écrit:

shikantaza a écrit:Dans certains arts martiaux, seul le débutant cherche la bagarre avec tout le monde; un Maître prend la fuite.

Pour les super-grandissime-maîtres, il y a un troisième niveau... illustré par cette citation:

Talek a écrit:Il y a trois degrés de "compréhension" dans les arts martiaux. Ces trois degrés sont bien entendu transposable à tout les domaines de la vie.

Au premier degré, le pratiquant s'engage dans une ruelle sombre et tombent dans une embuscade. Pourquoi s'est-il engager dans cette ruelle, l'histoire ne le dit pas précisément. Peut-être rentré t-il tout simplement chez lui après une soirée agréable entre amis. Qu'importe. Comme il est un bon pratiquant, il met à mal ses agresseurs, surpris de son sang froid et de ses aptitudes aux combats. Ils finissent par prendre la fuite.
Au deuxième degré, l'homme perçoit la présence des agresseurs dans la ruelle et passe tout simplement par un autre chemin. Comment les perçoit-ils, c'est le secret de ce niveau de compréhension.
Au troisième degré, c'est comme si les agresseurs n'étaient jamais nés. D'ailleurs, ils n'ont réellement jamais existé et tant pis pour la raison.

lerouge a écrit:
Pour un maître véritable, il n'y a pas de matériaux inutiles.
Aussi bien toutes occasions sont bonnes pour mettre en fuite l'être immature et capricieux qui se cache en nous, qui s'y cache d'autant mieux qu'il est\hait nous.
gassho gassho gassho

Hayagriva

Une des protectrices des enseignements.

Perles du Dalaï-lama :

39
Nous percevons en général la nature des choses de manière erronée. La différence entre ce qui est réellement et ce que nous percevons est source de souffrance.
Si nous transformons notre esprit, nous apprenons à voir la réalité telle quelle, sans l'interpréter, dans le moment présent.
Nous ne l'appréhendons plus en fonction de nos projections.
C'est une condition fondamentale pour développer la paix de l'esprit.

40
Face à la souffrance des autres, il arrive que nous éprouvions de la détresse et que nous soyons submergés par cette souffrance, ce qui ne fait qu'ajouter à nos propres difficultés.
Ressentir les choses ainsi n'est en aucun cas faire l'expérience de la compassion.
Lorsque la compassion est authentique, au lieu d'éprouver ce malaise, cette détresse, un courage immense monte en nous.
Le souhait de tout faire pour soulager la souffrance des autres devient aussitôt plus important que nos propres souffrances. Agir par compassion procure une joie infinie.

Kaïkan :
40
Face à la souffrance des autres, il arrive que nous éprouvions de la détresse et que nous soyons submergés par cette souffrance, ce qui ne fait qu'ajouter à nos propres difficultés.
Ressentir les choses ainsi n'est en aucun cas faire l'expérience de la compassion.
Lorsque la compassion est authentique, au lieu d'éprouver ce malaise, cette détresse, un courage immense monte en nous.
Le souhait de tout faire pour soulager la souffrance des autres devient aussitôt plus important que nos propres souffrances. Agir par compassion procure une joie infinie.

Vairochana

Vairochana tient dans ses mains la roue,
symbole de l'enseignement grâce auquel
il purifie la conscience dualiste.

Perles du Dalaï-lama :

41
Les objets composés sont voués à disparaître, ils sont impermanents, momentanés et provisoires.
Il en est de même de notre corps, mais nous l'oublions trop souvent car nous y sommes attachés.
Prendre conscience de cette réalité provoque, chez certaines personnes, de grandes souffrances.
Appréhender ce qu'est la nature véritable des choses permet d'accepter le fait que rien n'existe en soi et aide à comprendre que la nature de la souffrance est, elle aussi, éphémère, transitoire et n'a pas d'existence en soi. Ce qui est très encourageant lorsque nous rencontrons des situations de vie difficiles et, éprouvantes ou que nous subissons certaines épreuves.

42
Certains désirs ou aspirations sont acceptables sur une voie spirituelle.
Par exemple, un pratiquant du Dharma souhaitera apprendre à maîtriser son esprit.
Quelqu'un qui croit en Dieu aura le désir de Lui plaire. Ces désirs sont légitimes. En revanche, les désirs qui se portent sur des objets extérieurs et qui conduisent notre esprit à générer de l'attachement ou des émotions négatives ne le sont en aucun cas.
Il importe de mettre des limites à ce type de convoitise ou de dépendance.
Il est illusoire de croire que le monde extérieur pourra un jour combler nos désirs.

La Conque

La conque est le symbole de la gloire
de l'enseignement du Bouddha
qui se répand dans toutes les directions
comme le fait le son d'une trompe.
La conque est en effet souvent utilisée
comme un instrument de musique.

Perles du Dalaï-lama :

43
Les Tibétains sont attentifs à ce que, dès la conception de l'enfant et pendant toute la durée de la gestation, la mère demeure calme, heureuse et en paix afin que son enfant se développe harmonieusement.
En Occident, de plus en plus de personnes prônent ce type d'attitudes et savent qu'une mère anxieuse, en colère, avide, jalouse, fait subir de mauvaises influences au foetus. Nous recommandons aussi, quand c'est possible, que la mère allaite son enfant, car le lait symbolise l'affection humaine.
L'essentiel est la tendresse qui relie la mère à son enfant. La recherche médicale a prouvé que la tendresse physique à l'égard d'un bébé joue un grand rôle dans le développement du cerveau.

44
Travailler sur l'esprit peut parfois sembler difficile aux Occidentaux dans le contexte de leur vie moderne et active.
Ce qui compte est la force de la détermination, car elle engendre un immense courage pour se mettre à l'ouvrage sans tarder, quelles que soient les circonstances rencontrées.
Ainsi, si on le veut vraiment, il est tout à fait possible de transformer son esprit tout en demeurant impliqué dans le travail, la vie de famille, les activités et les tâches quotidiennes.

45
Changer notre esprit, développer des qualités d'amour et de compassion, nous transformer, dépend principalement de la force de notre détermination.
Pour la renforcer et la susciter, il est nécessaire de tourner notre propre regard vers
l'intérieur, de nous examiner attentivement, de cultiver notre souhait de transformation et d'étudier.
À l'aide de l'intelligence, nous renforçons ainsi cette disposition positive et la sagesse croîtra de pair.
Cette démarche repose, du moins au début de la voie, sur la sagesse et la raison.

La Conque

Perles du Dalaï-lama :

46
Le quotidien dans le monde du travail accapare beaucoup mais cela n'empêche pas, en général, les gens de se divertir, de se promener, de partir en week-end et en vacances. Si vous avez vraiment le désir de vous transformer, vous trouverez toujours du temps pour le faire.
Il suffit de le souhaiter profondément.

47
Au début, lorsque l'on commence à suivre ce chemin d'évolution spirituelle, cela peut paraître difficile.
Puis, l'on acquiert de l'expérience et peu à peu notre désir et notre détermination à poursuivre cette voie se renforcent. Ils deviennent plus constants, plus fermes, ce qui nous aide à transformer notre esprit en toutes circonstances, que ce soit à notre travail, dans notre famille ou lors de nos diverses activités quotidiennes.
Dès lors que nous devenons vigilants, nous devenons plus présents.
Cette manière de faire se reflète dans nos activités et nos comportements vis-à-vis des autres.
Pratiquer le Dharma c'est travailler, à chaque instant, à s'améliorer en utilisant son temps à bon escient.