Zen et nous

Le zen, sa pratique, ses textes, la méditation, le bouddhisme, zazen, mu

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Yudo, maître zen
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    Message par Yudo, maître zen Mer 1 Oct 2008 - 15:44

    Beaucoup de gens croient être dans la spiritualité alors qu'ils ne sont que dans les jeux de pouvoir et de déséquilibre.

    S'ils avaient conscience de ce fait, ils feraient une psychothérapie ou s'adonneraient plutôt à des jeux SM.
    Dans les jeux SM, les pratiquants ont conscience de jouer sur le pouvoir et ont une idée claire de ce qu'ils désirent. Ils ont appris à communiquer ce qu'ils veulent, et les limites sont clairement établies.

    Il paraît qu'il y a plein de victimes consentant à se faire attacher et fesser, mais bien peu qui acceptent de jouer le rôle dominant. En effet, le dominant est aussi RESPONSABLE. Il faut qu'il sache arrêter lorsque le dominé lui signale qu'il en a assez et il est responsable en cas de dérapage.

    Mais dans le domaine SM spirituel, c'est le dominé qui a toujours tort, lorsque ça dérape. C'est pourquoi il n'y manque jamais de gourous. Il y a plein de dominés, mais aussi plein de dominants, avide d'accepter ce pouvoir que leur offrent les dominés, car il jouissent d'un pouvoir total et de zéro responsabilité. Les gens sont inconscients, ils sont obsédés par le pouvoir mais sans en avoir conscience et déterminés à ce que ça ne change pas. Il n'y a pas moyen d'en parler consciemment, et il n'existe pas de signal de sécurité.

    En fait, dans le domaine de la spiritualité, il est impossible de savoir d'emblée si on pénètre dans un « donjon » SM. Au moins dans le monde de la sexualité SM, le « donjon » est clairement indiqué. C'est pourquoi, dans ce monde-là, les gens examinent et nomment leurs désirs afin que tous en ressortent satisfaits. Dans le domaine de la spiritualité SM, les gens n'ont l'impression de ressentir de la spiritualité que lorsqu'ils sont dans une situation de pouvoir asymétrique.

    Il existe trois types de personnages spirituels authentiques, qui cherchent à soulager les différentes formes de mal-être et d'injustice.

    1) Les êtres libres qui se comportent à la façon traditionnelle de sages et des sains, exemplaires et dépourvus d'attachement et d'aversion, de félicité, de compassion, de générosité, de courage, d'équanimité, de de sacrifice de soi au bénéfice des êtres sensibles, et ces êtres libres et exemplaires communiquent une sagesse traditionnelle portant sur la transcendance et immanence de l'Absolu, de l'impermanence, de l'insubstancialité et du manque de fiabilité des phénomènes, nous éveillent du rêve égocentrique et nous enseignent le besoin de sincérité envers la liberté et la vérité, les méthodes pour y arriver et ainsi de suite.

    Il y a ensuite
    2) Les êtres sauvages, les saints fous au sein de ce qu'on appelle parfois la tradition de « la sagesse folle ». Ces gens assez mystérieux se placent spontanément ou délibérément à la marge de toutes les conventions sociales, parfois simplement parce que la Réalisation leur est tombée dessus de façon si inhabituellement puissante que cela leur a fait péter les plombs du fonctionnement normal, pschologique et social. Ces êtres sauvages n'ont généralement aucune considération pour leur propre confort physique et même leurs besoins vitaux. On les a vu crier, taper, pisser sur les gens, voire les ignorer et systématiquement avoir un comportement « abusif » envers ceux qu'ils croisent, avec des résultats inattendus, positifs et sublimement transformateurs sur les réceptionnaires de ces « saints abus ».
    Il y a aussi un troisième type
    3) Le « bon ami » (kalyana mitra) ou enseignant spirituel qui peut ne pas être à 100% établi dans la libération spirituelle, mais néanmoins très aidant, capable d'éclairer et de guider ceux et celles qu'il rencontre. Il ne tente pas de jouer le rôle de gourou, en présumant de ce qu'il n'est pas ou en assumant la responsabilité du bien-être de ses disciples. Il se contente de servir autant que possible, partageant du fond du coeur la sagesse, la compassion et la gratitude qu'il a jusque là reçues sur son parcours. Ces gens peuvent se révéler d'excellents enseignants, des guérisseurs, des catalyseurs de leurs égaux, les faisant accéder à de merveilleuses qualités, et certains d'entre ces derniers peuvent même accéder à l'éveil complet à leur contact.

    En plus de ces trois types authentiques, il reste un personnage du rêve dans un rêve: le prétendant sans authenticité. C'est quelqu'un qui, au mieux, n'est pas plus avancé que le dernier de notre liste, mais qui prétend faire partie de l'une des deux autres catégories. Autrement dit, il peut avoir d'occasionnelles (voire fréquentes) fulgurances mais au moins autant de pertes de lucidité, de passages dans des états égocentriques d'attachement et d'aversion envers les phénomènes qui l'entourent. Ce poseur ne peut pas admettre d'être toujours lié au samsara et il rationalise donc son manque de libération comme étant « correct », comme faisant partie de la réalisation, et comme n'étant pas réellement un problème « vu que tout est parfait tel que c'est ». Il tente donc de convaincre les autres de sa libération plutôt que de chercher à défaire ses propres chaînes. Souvent ils ressortiront leur interprétation faussée du dicton mahayanique « le nirvâna est le samsara ».

    Ce personnage est partout, que ce soit en Inde, au Japon, en Chine, en Europe ou aux USA. Il se pose toujours comme étant plus élevé qu'en réalité afin d'attirer l'attention et la reconnaissance, afin d'attirer des disciples, faire de l'argent, accéder à la renommée et se faire mousser l'adrénaline qui vient avec le pouvoir, l'influence et les réconforts concomitants que fournissent un groupe social qui se pâme sur lui et le considère comme « autorité spirituelle ».
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    Message par ederlezi Jeu 2 Oct 2008 - 18:25

    Je n'ai pas constaté ce que tu décris dans la réalité, et pour cause, le créneau sur lequel je vais méditer ne regroupe que trois personnes ! Je n'ai vu que deux personnes, dont l'enseignant, patientes, humaines et modestes. J'ai peut-être de la chance ? Mais ce que tu décris m'évoque deux remarques :
    - les ouvrages de vulgarisation sur le bouddhisme ou la méditation ont leur part de responsabilité dans cet état de fait, en ce sens qu'on n'y lit que diktats : "il faut méditer tous les jours", "il ne faut jamais méditer tout seul", "il faut trouver un maître", etc... Dès lors qu'on pose les choses comme ça, comment s'étonner que des débutants soient un peu "abusés" sans forcément être masos : ils ont le désir de s'éveiller, d'être meilleurs, et on leur dit qu'il faut se soumettre à un maître, c'est comme ça et pas autrement. C'est crédule, mais quand on ne connaît pas ? Là-dessus, si tu as de la chance, tu tombes sur un enseignant qui répond à ton "est-ce qu'il faut méditer tous les jours ?" par : "Déjà, il faut, ça me gêne ; on ne médite pas parce qu'il faut méditer... " (Tu as l'air con, mais au moins, tu comprends !) Mais si tu n'as pas de chance, le schéma se fixe avant que tu aies compris que ça pouvait être autrement.
    -la deuxième remarque est plus courte, et moins personnelle : je ne conçois pas déjà dans le bouddhisme que des gens se posent en supérieurs, ou détenteurs d'un savoir mystérieux et inaccessible (parce qu'il faudra bien qu'ils restent supérieurs). Plus les gens avancent sur la Voie, plus ils devraient être détachés de l'Ego et de ce type de satisfactions vénales, non ? Argent, prestige, pouvoir...
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    Message par Admin Ven 3 Oct 2008 - 16:37

    les ouvrages de vulgarisation sur le bouddhisme ou la méditation ont leur part de responsabilité dans cet état de fait, en ce sens qu'on n'y lit que diktats : "il faut méditer tous les jours", "il ne faut jamais méditer tout seul", "il faut trouver un maître", etc... Dès lors qu'on pose les choses comme ça, comment s'étonner que des débutants soient un peu "abusés" sans forcément être masos : ils ont le désir de s'éveiller, d'être meilleurs, et on leur dit qu'il faut se soumettre à un maître, c'est comme ça et pas autrement. C'est crédule, mais quand on ne connaît pas ? Là-dessus, si tu as de la chance, tu tombes sur un enseignant qui répond à ton "est-ce qu'il faut méditer tous les jours ?" par : "Déjà, il faut, ça me gêne ; on ne médite pas parce qu'il faut méditer... " (Tu as l'air con, mais au moins, tu comprends !) Mais si tu n'as pas de chance, le schéma se fixe avant que tu aies compris que ça pouvait être autrement.
    Il parait que Bouddha à dit à ses disciples qu'il faut surtout toujours garder son esprit critique fasse à son maitre.
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    Message par ederlezi Ven 3 Oct 2008 - 17:15

    Oui, je connais cette remarque, mais pour qu'il y ait esprit critique, il faut déjà quelques connaissances. Ca s'apprend, l'esprit critique... Ou alors, c'est moi qui suis particulièrement bête ! pale
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    Message par Admin Ven 3 Oct 2008 - 17:30

    l'esprit critique cela peut vouloir dire que l'on s'informe, que l'on lit, que l'on réfléchit à ce qu'a dit notre prof, qu'on lui pose des questions... On "remet en cause" sont enseignement tout en gardant confiance en lui. Si c'est réponse ne te conviennent pas, tu pars. Plus tard, si tu te rends compte qu'il avait raison et que tu retournes auprès de lui, il ne devrait pas t'en vouloir...
    Effectivement, ça s'apprend.

    cheers
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    Message par ederlezi Ven 3 Oct 2008 - 18:15

    Je ne pensais pas particulièrement au prof, c'est au contraire lui qui m'a fait comprendre que j'avais pris "trop à la lettre" ce que j'avais lu. Il ne le savait pas, mais moi oui. Un livre, tu n'as pas de "droit de réponse".
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    Message par Yudo, maître zen Ven 3 Oct 2008 - 22:18

    Le Bouddha parlait pas nécessairement à des gens très cultivés. Mais il s'adressait à leur bon sens et leur disait "lorsqu'on vous dit un truc, vous pouvez voir si de l'appliquer va entraîner de la souffrance ou du bien-être, non? Alors agissez en conséquence.

    C'est pour cette raison que je revendique résolument le fait de ne PAS être un "maître parfaitement réalisé", un "éveillé", une personne remarquable ou toute autre connerie, comme je l'ai entendu dire de certains de mes "oncles". Je suis toujours sujet à me mettre en colère, à faire preuve de sottise, et même d'ignorance.
    En tant qu'enseignant bouddhiste (puisque le shiho me donne officiellement cette qualité) j'entends bien me cantonner au rôle de "kalyana mitra", le "grand ami dans le bien" que mentionne le sixième patriarche Huineng.

    Mais il y a plein de gens qui ont pété les plombs pour s'être crus "arrivés". Kosen en est un, mais il est pas le seul. Que penser de ce type, pourtant très sympa au départ, qui a fini par faire expulser le fondateur du dojo de Heidelberg parce qu'il lui refusait les économies du dojo pour acheter une propriété agricole dans les Vosges pour fonder un temple? Et aussi parce que cette personne avait commis le sacrilège de refuser de le reconnaître pour "maître"?
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    Message par phi Jeu 5 Mar 2009 - 14:26

    Bonjour, je ne vous connais pas, ni Kosen, et je n'habite pas Montpellier.
    Mais lisant plusier de vos commentaires sur Kosen, je trouve dommage de se tirer dans les jambes comme cela.
    C'est marrant parceque c'est souvent la que ressorte les problèmes dans l'histoire des religions, les transmissions, la légitimité, les luttes de pouvoirs, les moines deçut...l'ego qui refait surface.

    Mais ici j'ai l'impression (peut être fausse) que le fait qu'il y'ai deux maîtres au même endroit, (surement aussi compétent l'un que l'autre, chacun a leur maniere), ne doit pas être sans rapport avec votre façon de denigrer.

    Enfin tout ça pour dire que en regardant un peu le site et les films de Kosen, ce que je comprend c'est que a travers Zazen, tout le monde peux toucher l'eveil, c'est bien une idée du zen soto non ?
    Tout le monde à la nature du Bouddha en lui , il suffit juste de la retrouver, et Zazen et la solution premiere. Donc je n'ai pas l'impression qu'il se place comme un être totalement accompli, mais il a surement (comme vous) ses moments d'eveils... mais peut être ai je mal compris.


    Enfin je trouve que chez Kosen il a pas mal de chose à prendre et peut etre d'autre a jetter, mais le denigrer en bloc me parait a coté de la plaque aussi.
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    Message par beanell Sam 6 Juin 2009 - 23:18

    Yudo a écrit:Mais il y a plein de gens qui ont pété les plombs pour s'être crus "arrivés".
    et ils sont tombés dans le " piège "!
    C'est bien qu'il y a des chausse-trappes à tous les niveaux !


    Dernière édition par beanell le Ven 12 Juin 2009 - 22:33, édité 1 fois
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    Message par steffzen Sam 6 Juin 2009 - 23:42

    Jusqu'ici je n'ai connu que l'AZI et il y a bien des Godos avec le Shiho que je ne reconnais pas pour autant comme des Maîtres !
    Cependant, bien que j'ose librement critiquer leur zen, je le fais de façon générale sans jamais critiquer qui que ce soit en personne.
    Je n'aime critiquer ni les personnes, ni les écoles ou lignées, ni les courants ou shismes mais "les zen" oui !
    Tous les pratiquants sont la Sanga quoi qu'il arrive.
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    Message par Invité Ven 11 Déc 2009 - 21:55

    phi a écrit:Bonjour, je ne vous connais pas, ni Kosen, et je n'habite pas Montpellier.
    Mais lisant plusier de vos commentaires sur Kosen, je trouve dommage de se tirer dans les jambes comme cela.
    C'est marrant parceque c'est souvent la que ressorte les problèmes dans l'histoire des religions, les transmissions, la légitimité, les luttes de pouvoirs, les moines deçut...l'ego qui refait surface.

    Mais ici j'ai l'impression (peut être fausse) que le fait qu'il y'ai deux maîtres au même endroit, (surement aussi compétent l'un que l'autre, chacun a leur maniere), ne doit pas être sans rapport avec votre façon de denigrer.

    Enfin tout ça pour dire que en regardant un peu le site et les films de Kosen, ce que je comprend c'est que a travers Zazen, tout le monde peux toucher l'eveil, c'est bien une idée du zen soto non ?
    Tout le monde à la nature du Bouddha en lui , il suffit juste de la retrouver, et Zazen et la solution premiere. Donc je n'ai pas l'impression qu'il se place comme un être totalement accompli, mais il a surement (comme vous) ses moments d'eveils... mais peut être ai je mal compris.


    Enfin je trouve que chez Kosen il a pas mal de chose à prendre et peut etre d'autre a jetter, mais le denigrer en bloc me parait a coté de la plaque aussi.

    Vous aussi vous avez remarqué, hi hi
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    Message par Invité Mar 9 Fév 2010 - 3:07

    Yudo, je vous classe dans le 4 eme type spirituelle !
    dire que Kosen est un charlot est au dela de votre comprehension
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    Message par Yudo, maître zen Sam 17 Avr 2010 - 15:03

    Comme vous voudrez.

    Je remarque juste que votre phrase n'a pas de sens, et qu'il serait peut-être utile que vous révisiez votre syntaxe française.
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    Message par Huanshen Dim 18 Avr 2010 - 11:04

    Merci Yudo!

    Sans critiquer des individus ou des lignées, il me semble bon de pouvoir démystifier un certain nombre de croyances absurdes, comme par exemple l'idée qu'un maître éveillé ne devrait plus être sujet à des colères, ne peux plus se tromper, etc.

    L''éveil est avant un processus marqué par certaines étapes dont la plus marquante est remarquablement bien décrite dans le livre 'Hardcore Zen' de Brad Warner (Sengawa River, p. 96), pour mentionner un co-disciple et confrère de Yudo Roshi.

    Cette ouverture initiale, parfois appelée kensho, 'corps-esprit dépouillé' ou encore 'second enlightenment' (Nishijima il semble) peut être définitive ou temporaire (quelques secondes, minutes ou jours). Elle est par la suite intégrée jusqu'au point où cesse la dualité éveil-conscience ordinaire. Le terme Satori est en général réservé à cette totale intégration dans le Zen Soto.

    Il en résulte un état d'intégration qui n'a toutefois rien à voir avec une notion de perfection morale ou émotionnelle. Ce n'est ni un orgasme cosmique continu, ni un état de sainteté et de pureté morale. Ce n'est pas non plus un état d'omniscience ou une totale absence de maux et de douleurs: même le Bouddha état sujet à des coliques, d'horribles migraines, des moments de tristesse et de nostalgie, etc.

    Prétendre le contraire me semble relevé de l'escroquerie spirituelle.
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    Message par Invité Dim 18 Avr 2010 - 18:34

    Bonjour Huanshen,

    Cette ouverture initiale ... Le terme Satori est en général réservé à cette totale intégration...
    J'aime bien cette image pour expliquer.
    J'ai lu par là que ça peut se "traduire par épiphanie":
    http://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%89piphanie
    http://fr.wikipedia.org/wiki/Satori

    même le Bouddha état sujet à des coliques, d'horribles migraines, des moments de tristesse et de nostalgie, etc.
    ça s'appelle "être humain"...

    Sans critiquer des individus ou des lignées, il me semble bon de pouvoir démystifier un certain nombre de croyances absurdes, comme par exemple l'idée qu'un maître éveillé ne devrait plus être sujet à des colères, ne peux plus se tromper, etc.
    Il faudrait être un "maitre éveillé" pour le savoir, donc je ne sais pas Jeux de pouvoir Icon_smile mais je pense qu'il y a "colères" et "Colère", nuance...

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    Message par Yudo, maître zen Dim 18 Avr 2010 - 22:14

    Huanshen a écrit:(...) pour mentionner un co-disciple et confrère de Yudo Roshi.
    .

    C'est gentil, mais éviter de m'appeler "rôshi", je ne suis pas encore assez vieux pour cela... Jeux de pouvoir Icon_lol
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    Message par Huanshen Lun 19 Avr 2010 - 21:10

    Il me semblait que l'on pouvait se faire appeler roshi après 50 ans ;-)
    Comme ont le sait, roshi vient du chinois 'laoshe' qui signifie simplement professeur (jeune ou moins jeune).
    Mais le terme Sifu (Sensei) est plus souvent utilisé de nos jours.
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    Message par Invité Lun 19 Avr 2010 - 23:51

    Je pensais qu'on appelait un maître, un Roshi quand il avait un temple... ?
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    Message par Yudo, maître zen Mar 20 Avr 2010 - 10:40

    Non. Rôshi veut simplement dire "vieux maître" (老 (rô) = vieux, 師 (shi)= enseignant)

    En japonais, 教師 (kyôshi) = professeur, 禪師 ("zenji") = maître zen (quoique limité à un usage très honorifique). Rôshi n'est même pas un titre, mais juste un honorifique qu'on donne affectueusement à un vieux maître.
    老人 (roujin) signifie "vieille personne"

    Certes, aux E-U d'A, on tend à abuser des mots "roushi" ou "sensei" pour en faire un grade, oubliant qu'au Japon, même le patron d'un salon de coiffure est "sensei".

    Mais la manie de la hiérarchie est une vieille lubie de l'animal qui est en nous.


    Dernière édition par Yudo, maître zen le Mar 20 Avr 2010 - 17:48, édité 1 fois
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    Message par Huanshen Mar 20 Avr 2010 - 16:14

    Nous sommes d'accord, merci pour cette précision.
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    Message par Invité Jeu 7 Oct 2010 - 9:13

    Bonjour Yudo,

    Revenons à nos moutons !
    (blague, faut bien déconner, hein, Blutack Very Happy
    https://zen-et-nous.1fr1.net/les-experiences-f7/manipulation-mentale-et-esprit-pervers-t277.htm
    )
    Yudo, maître zen a écrit:Beaucoup de gens croient être dans la spiritualité alors qu'ils ne sont que dans les jeux de pouvoir et de déséquilibre.

    S'ils avaient conscience de ce fait, ils feraient une psychothérapie ou s'adonneraient plutôt à des jeux SM.
    Dans les jeux SM, les pratiquants ont conscience de jouer sur le pouvoir et ont une idée claire de ce qu'ils désirent. Ils ont appris à communiquer ce qu'ils veulent, et les limites sont clairement établies.

    Il paraît qu'il y a plein de victimes consentant à se faire attacher et fesser,
    Oui, je suis très étonnée du nombre de bouddhistes (ou plutôt ceux qui se disent tels sur les forums bouddhistes) qui confondent le "détachement" et "se branler de tout".
    Il me semble que les enseignants devraient faire une petite mise au point là-dessus.

    Yudo, maître zen a écrit: mais bien peu qui acceptent de jouer le rôle dominant. En effet, le dominant est aussi RESPONSABLE. Il faut qu'il sache arrêter lorsque le dominé lui signale qu'il en a assez et il est responsable en cas de dérapage.

    Mais dans le domaine SM spirituel, c'est le dominé qui a toujours tort, lorsque ça dérape. C'est pourquoi il n'y manque jamais de gourous. Il y a plein de dominés, mais aussi plein de dominants, avide d'accepter ce pouvoir que leur offrent les dominés, car il jouissent d'un pouvoir total et de zéro responsabilité. Les gens sont inconscients, ils sont obsédés par le pouvoir mais sans en avoir conscience et déterminés à ce que ça ne change pas. Il n'y a pas moyen d'en parler consciemment, et il n'existe pas de signal de sécurité.

    En fait, dans le domaine de la spiritualité, il est impossible de savoir d'emblée si on pénètre dans un « donjon » SM. Au moins dans le monde de la sexualité SM, le « donjon » est clairement indiqué. C'est pourquoi, dans ce monde-là, les gens examinent et nomment leurs désirs afin que tous en ressortent satisfaits. Dans le domaine de la spiritualité SM, les gens n'ont l'impression de ressentir de la spiritualité que lorsqu'ils sont dans une situation de pouvoir asymétrique.
    Est-ce à dire que les SM de la sexualité sont plus conscients que les SM de la spiritualité ? Dans les faits, les premiers sont en tout cas moins sujets au refoulement* et donc en fait, plus conscients de leurs pulsions sexuelles, complètement liées au "pouvoir", car il y a même une expression populaire qui dit: "ce qui fait tourner la Terre, c'est le cul et le fric".

    *refoulement: la censure (ou refoulement)
    http://fr.wikipedia.org/wiki/Inconscient

    Or, quand il y a "dérapage", en matière sexuelle, on ne peut pas parler de "plus conscient que", comme en matière spirituelle où c'est moins visible, mais dans les deux cas, ça peut aller jusqu'au crime.
    Dans ces cas, le passage à l'acte tient du pathologique grave et ces criminels ne font pas spécialement leurs crimes dans un "donjon"/dojo, là il n'y a pas photo, tant qu'à la responsabilité et culpabilité.
    C'est plus compliqué dans le domaine spirituel, puisque comme vous dites, il est impossible de savoir à l'avance pour le chercheur s'il entre dans un "donjon" SM ou pas. Inutile de reparler de "LA SOLIDARITÉ DANS LE CRIME", déjà évoquée.
    Mais on ne peut pas rendre responsable un chercheur qui cherche et qui tombe mal.
    Je ne vais pas compliquer non plus avec les histoires de karma, mais juste dire que peut-être il tombe bien, ça personne ne peut en juger. Après tout, rien ne dit que ce chercheur ne tombe pas sur un "donjon" SM pour découvrir que ce "donjon"/dojo est SM et .... il y a toute sorte de vues et certains voient plus loin que d'autres. Bref !

    Yudo, maître zen a écrit:Il existe trois types de personnages spirituels authentiques, qui cherchent à soulager les différentes formes de mal-être et d'injustice.

    1) Les êtres libres qui se comportent à la façon traditionnelle de sages et des sains, exemplaires et dépourvus d'attachement et d'aversion, de félicité, de compassion, de générosité, de courage, d'équanimité, de de sacrifice de soi au bénéfice des êtres sensibles, et ces êtres libres et exemplaires communiquent une sagesse traditionnelle portant sur la transcendance et immanence de l'Absolu, de l'impermanence, de l'insubstancialité et du manque de fiabilité des phénomènes, nous éveillent du rêve égocentrique et nous enseignent le besoin de sincérité envers la liberté et la vérité, les méthodes pour y arriver et ainsi de suite.

    Il y a ensuite
    2) Les êtres sauvages, les saints fous au sein de ce qu'on appelle parfois la tradition de « la sagesse folle ». Ces gens assez mystérieux se placent spontanément ou délibérément à la marge de toutes les conventions sociales, parfois simplement parce que la Réalisation leur est tombée dessus de façon si inhabituellement puissante que cela leur a fait péter les plombs du fonctionnement normal, pschologique et social. Ces êtres sauvages n'ont généralement aucune considération pour leur propre confort physique et même leurs besoins vitaux. On les a vu crier, taper, pisser sur les gens, voire les ignorer et systématiquement avoir un comportement « abusif » envers ceux qu'ils croisent, avec des résultats inattendus, positifs et sublimement transformateurs sur les réceptionnaires de ces « saints abus ».
    Il y a aussi un troisième type
    3) Le « bon ami » (kalyana mitra) ou enseignant spirituel qui peut ne pas être à 100% établi dans la libération spirituelle, mais néanmoins très aidant, capable d'éclairer et de guider ceux et celles qu'il rencontre. Il ne tente pas de jouer le rôle de gourou, en présumant de ce qu'il n'est pas ou en assumant la responsabilité du bien-être de ses disciples. Il se contente de servir autant que possible, partageant du fond du coeur la sagesse, la compassion et la gratitude qu'il a jusque là reçues sur son parcours. Ces gens peuvent se révéler d'excellents enseignants, des guérisseurs, des catalyseurs de leurs égaux, les faisant accéder à de merveilleuses qualités, et certains d'entre ces derniers peuvent même accéder à l'éveil complet à leur contact.
    Sans entrer dans le détail, la sincérité n'a jamais été une preuve de conscience, cependant la sincérité est quoiqu'il en soit plus juste que la non sincérité, aussi je ne retiens qu'un terme dans la description: "authentique".

    Yudo, maître zen a écrit:
    En plus de ces trois types authentiques, il reste un personnage du rêve dans un rêve: le prétendant sans authenticité. C'est quelqu'un qui, au mieux, n'est pas plus avancé que le dernier de notre liste, mais qui prétend faire partie de l'une des deux autres catégories. Autrement dit, il peut avoir d'occasionnelles (voire fréquentes) fulgurances mais au moins autant de pertes de lucidité, de passages dans des états égocentriques d'attachement et d'aversion envers les phénomènes qui l'entourent. Ce poseur ne peut pas admettre d'être toujours lié au samsara et il rationalise donc son manque de libération comme étant « correct », comme faisant partie de la réalisation, et comme n'étant pas réellement un problème « vu que tout est parfait tel que c'est ». Il tente donc de convaincre les autres de sa libération plutôt que de chercher à défaire ses propres chaînes. Souvent ils ressortiront leur interprétation faussée du dicton mahayanique « le nirvâna est le samsara ».
    Ce personnage est partout, que ce soit en Inde, au Japon, en Chine, en Europe ou aux USA. Il se pose toujours comme étant plus élevé qu'en réalité afin d'attirer l'attention et la reconnaissance, afin d'attirer des disciples, faire de l'argent, accéder à la renommée et se faire mousser l'adrénaline qui vient avec le pouvoir, l'influence et les réconforts concomitants que fournissent un groupe social qui se pâme sur lui et le considère comme « autorité spirituelle ».



    Bonne journée
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    Message par tangolinos Jeu 7 Oct 2010 - 10:47

    Bonjour
    je n' avais pas vu ce sujet...
    Merci Sylvie de le réactualiser !
    Merci à tous d'avoir appuyé sur les creux, pour mettre en valeur le relief.

    Il ne s' agit pas de se cataloguer, les uns les autres, mais bien de se montrer les dangers.

    Le chemin continue pour tout un chacun, éveil ou pas éveil.
    L' éveil semblerait même exposer, au danger, encore plus son détenteur.

    La "voie du milieu", semblerait de plus en plus périlleuse, mais reste toujours la voie.

    Merci à tous, de la mettre en relief.
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    Message par Invité Mer 29 Déc 2010 - 15:25

    La "hiérarchie"dans le "spirituel" et ses dérives n'est qu'une cristallisation de la hiérarchie réelle qui structure la société par le pouvoir de l'argent qui donne autorité.Même les blessures occasionnées par ces "maîtres"masquent et rendent insensible la souffrance réelle provoquée par le monde du travail.Dans quel monde vivez-vous donc ? Même un bouddhisme "engagé"(en train de fleurir...)n'attaquera cette question frontalement."ne travaillez jamais"(Guy Debord) .Rimbaud nous avait averti avant de céder(Ah!s'il avait atterri au Japon au lieu de l'Indonésie et de l'Abyssinie !).Jouer aux jeux de pouvoir afin de ne pas voir le vrai pouvoir......
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    Message par tangolinos Jeu 30 Déc 2010 - 12:04


    La noblesse consiste à ne pas jouir du pouvoir, mais d'en assumer la charge.
    Le fou est inséré dans la cour pour déstabiliser la stagnation des identifications.
    Le roi peut alors respirer, et jouer comme un enfant.
    Il serait absurde que le roi perde sa nature profonde.
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    Message par Invité Jeu 30 Déc 2010 - 12:28

    tangolinos a écrit:
    La noblesse consiste à ne pas jouir du pouvoir, mais d'en assumer la charge.
    Le fou est inséré dans la cour pour déstabiliser la stagnation des identifications.
    Le roi peut alors respirer, et jouer comme un enfant.
    Il serait absurde que le roi perde sa nature profonde.



    Je vois que certains n'ont pas encore pris leur café du matin !
    Tu cites LAO-TSEU je pense ou un cousin proche........

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