Zen et nous

Le zen, sa pratique, ses textes, la méditation, le bouddhisme, zazen, mu

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    Pour tout ceux qui ont decidés comme moi de devenir moine zen

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    Message par BU-SO Mar 30 Aoû 2011 - 22:30

    La devise de la vie en ce monde est : "Mangez ou soyez mangé !" Si vous êtes de ceux qui ont décidé de devenir moine parce que vous estimez la vie en ce monde trop dure, trop pénible pour vous, et que vous préféreriez vivre des dons d’autrui tout en buvant votre thé – si vous ne voulez devenir moine qu’afin d’assurer votre subsistance, alors la suite ne vous concerne pas. Si vous lisez ce texte, sachez qu’il s’adresse à quelqu’un qui s’est résolu à pratiquer la voie du Bouddha après avoir remis en question sa propre vie, et n’a choisi de devenir moine que pour cette raison.

    Pour celui qui a développé cet esprit et aspire à pratiquer la voie, il est avant tout primordial de trouver un bon maître et de chercher un lieu propice à la pratique. Autrefois, les moines qui pratiquaient enfilaient leur chapeau et leurs sandales de paille pour voyager à travers tout le pays en quête d’un bon maître et d’un endroit où pratiquer. Aujourd’hui il est plus aisé d’obtenir des informations : Recueillez et vérifiez-les, puis optez en faveur d’un maître et d’une communauté qui semblent vous convenir.

    Vous ne devriez pourtant pas oublier que pratiquer la voie du Bouddha signifie lâcher prise du moi et pratiquer l’absence d’ego. Lâcher prise du moi et pratiquer l’absence d’ego signifie lâcher la jauge que nous emportons partout avec nous dans notre cerveau. À cette fin, vous devez suivre loyalement l’enseignement du maître et les règles du lieu de pratique que vous avez choisi, sans exprimer de préférences personnelles ni de jugements positifs ou négatifs. Il est important de commencer par vous asseoir silencieusement en un lieu pour au moins dix ans.

    Si, par contre, vous commencez à juger les bons et mauvais côtés de votre maître ou du lieu de pratique avant que ces dix premières années ne se soient écoulées et que vous commencez à penser qu’il existe peut-être ailleurs un maître ou un lieu meilleurs, et que vous partiez à leur recherche, alors vous vous contentez de jauger selon votre propre ego, ce qui n’a absolument rien à voir avec la pratique de la voie du Bouddha.

    Dès le début, vous devez clairement savoir qu’aucun maître n’est parfait : un maître, quel qu’il soit, n’est qu’un être humain. Votre propre pratique est l’important : elle doit consister à suivre le maître imparfait aussi parfaitement que possible. Si vous suivez votre maître de cette façon, alors cette pratique est le fondement à partir duquel vous pourrez vous suivre vous-même. C’est pourquoi le maître zen Dôgen a dit :

    "Suivre la voie du Bouddha signifie se suivre soi-même." (Shôbôgenzô genjôkôan)

    "Suivre le maître, suivre les sûtras – tout cela signifie se suivre soi-même. Les sûtras sont une expression de vous-même. Le maître est VOTRE maître. Quand vous entreprenez un long et lointain voyage pour rencontrer des maîtres, cela signifie que c’est pour vous rencontrer vous-même que vous entreprenez ce périple. Quand vous arrachez cent mauvaises herbes, c’est vous-même que vous arrachez à cent reprises. Et quand vous montez sur dix mille arbres, c’est sur vous-même que vous grimpez dix mille fois. Comprenez que quand vous pratiquez de cette façon, c’est sur vous-même que vous pratiquez. Pratiquant et comprenant ainsi, vous lâcherez prise de vous-même et trouverez la véritable saveur de votre moi pour la première fois." (Shôbôgenzô jishô zammai).

    On dit souvent que pour pratiquer le Zen il est important de trouver un maître – mais qui, au départ, va décider ce qu’est un vrai maître ? Ne prenez-vous pas cette décision en vous basant sur la jauge de vos pensées (autrement dit de votre ego) ? Aussi longtemps que vous chercherez le maître en dehors de votre propre pratique, vous ne ferez que renforcer votre ego. Le maître n’existe pas en dehors de vous-même : la pratique de zazen, dans laquelle le soi devient le soi, est le maître. C’est-à-dire le zazen dans lequel vous lâchez vraiment prise de vos pensées.

    Cela signifie-t-il qu’il est suffisant de pratiquer zazen tout seul sans le moindre maître ? Non, certainement pas. Le maître Dôgen lui-même le dit dans le Jishô zammai, juste après la citation ci-dessus :

    "En entendant que vous trouvez la saveur propre de vous-même et vous vous éveillez à vous-même par vous-même, vous pourriez en conclure aussitôt que vous devriez pratiquer seul, complètement par vous-même, sans maître qui vous montre la voie. C’est une grande erreur. Penser que vous pouvez vous libérer sans un maître est une opinion hérétique dont on trouve la source, en Inde, dans l’école de philosophie naturaliste."

    Si vous pratiquez complètement par vous-même sans maître, vous finirez par faire simplement ce qui vous passe par la tête. Mais cela n’a rien à voir avec la pratique bouddhiste. Tout bien pesé, il est absolument nécessaire de trouver en premier un bon maître et de le suivre. Heureusement, il y a encore des maîtres au Japon qui transmettent le dharma du Bouddha correctement sous la forme du zazen. Suivez un tel maître sans vous plaindre et restez assis pendant au moins dix ans. Puis après dix ans, recommencez à vous asseoir pendant dix ans. À ce moment, après vingt ans, rasseyez-vous pendant encore dix ans. Si vous vous asseyez ainsi pendant trente ans, vous aurez un bon aperçu du zazen – ce qui veut dire, du même coup, un bon aperçu de votre propre vie. Bien sûr, cela ne signifie pas que pour autant votre pratique touchera à son terme. La pratique doit toujours être la pratique de votre vie entière.
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    Message par Kaïkan Mar 30 Aoû 2011 - 22:48


     Merci BU-SO de nous faire connaître ce merveilleux texte...

    Ce texte est :

    Un enseignement de Kôshô Uchiyama


    ________________________________________
    Kôshô Uchiyama rôshi (1912-1998) est l'un des successeurs du maître zen Kôdô Sawaki rôshi (1880-1965) auquel il succéda à la tête du temple d'Antaiji. "Pour vous qui avez décidé de devenir moine zen" est extrait du livre Zen kara no adobaisu ("Conseils zen") publié en 1993 chez Daihôrinkaku. Traduction française Daniel Roche. Reproduit avec l'aimable autorisation de Muhô Nölke, abbé du temple d'Antaiji au Japon.
    ________________________________________


    Pour tout ceux qui ont decidés comme moi de devenir moine zen Uchiyama2

    http://www.zen-occidental.net/enseignements/uchiyama2.html

    Il est utile de préciser la provenance des textes (copyright)
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    Message par BU-SO Mar 30 Aoû 2011 - 22:57

    Il est utile de préciser la provenance des textes (copyright)

    Ben voilà c'est fait!!!!
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    Message par Kaïkan Mar 30 Aoû 2011 - 23:13

    BU-SO a écrit:Il est utile de préciser la provenance des textes (copyright)

    Ben voilà c'est fait!!!!
    Nous sommes heureux d'avoir :
    l'aimable autorisation de Muhô Nölke, abbé du temple d'Antaiji au Japon.
    Qui de son côté est ravi d'avoir son texte publié par BU-SO sur Zen et nous...

    Tu as le Gassho d'Antai ji BU-SO... Nous l'avons tous me semble-t-il...
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    Dernière édition par Kaïkan le Mar 30 Aoû 2011 - 23:34, édité 1 fois
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    Message par Leela Mar 30 Aoû 2011 - 23:31

    merci pour ce beau texte.
    Existe-t-il un statut d'un genre de "moine civil" en zen ? Je veux dire un engagement total avec soutient d'une communauté, mais en restant dans la vie active professionnelle, familiale, ect... ?
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    Message par Kaïkan Mar 30 Aoû 2011 - 23:39

    Leela a écrit:merci pour ce beau texte.
    Existe-t-il un statut d'un genre de "moine civil" en zen ? Je veux dire un engagement total avec soutient d'une communauté, mais en restant dans la vie active professionnelle, familiale, ect... ?

    Dans le zen sôtô c'est partout en Europe comme tu le décrit...
    Mokudo Taisen Deshimaru refusait que les moines se mettent dans des temples. Il voulait qu'ils soient confrontés aux difficultés sociales des gens ordinaires...

    Yudo est artisan... Tous les moines que je connais (et les moniales) travaillent...
    Souvent mariés avec des enfants...
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    Message par Leela Mar 30 Aoû 2011 - 23:50

    Merci Kaïkan
    il faudra que je creuse cette piste alors, parce que j'ai besoin d'un engagement total dans ma vie, et plus aucune activité "normale" ne me satisfait pleinement. Mais il faut être soutenu par une communauté.

    Je vais bientôt me rendre dimanche 11 dans un dojo zen, à Bruxelles (au centre du zen soto), jai sympathisé dimanche avec une de ses membres.

    Dimanche prochain, c'est la fête du bouddhisme à Huy, je ne sais pas s'il y a des belges ou des français du Nord: cela vaut le déplacement !

    http://www.buddhism.be/fr/fete-du-bouddhisme
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    Message par Invité Mer 31 Aoû 2011 - 0:28

    Merci BU-SO pour le texte que je ne connaissais pas.

    J'ai beau trouver qu'il est bon d'être confrontée aux difficultés sociales des gens ordinaires, cela fait longtemps que je me sens en décalage. Même si j'aime être parmi tout le monde dans les bus, métro, au supermarché, au travail ici et là et ailleurs... Sinon à quoi me servirait tout l'enseignement... Rolling Eyes Mais la plupart de ce qu'on envie les gens de mon âge en général, moi ne me dis rien. Je sors peu, je parle peu, il ne se passe rien de trépidant ou de classique dans ma vie alors j'ennuie terriblement les gens, la famille. Laughing J'aime le calme, je m'émerveille de choses apparemment trop simples, je mange pas de viande ou trois fois rien, je ne veux pas courir après l'argent ou un quelconque statut élevé. Y savent plus quoi faire moi ! Laughing je suis dans la vie ordinaire, c'est beaucoup pour raison familliale, pour mon fils... Mais je mène une vie très solitaire, ( j'ai ma "grotte urbaine" avec pc )ça me va comme ça.
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    Message par BU-SO Mer 31 Aoû 2011 - 22:12

    il faudra que je creuse cette piste alors, parce que j'ai besoin d'un engagement total dans ma vie, et plus aucune activité "normale" ne me satisfait pleinement. Mais il faut être soutenu par une communauté

    Que veut tu dire par: ENGAGEMENT TOTAL et activité NORMALE ?

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    Message par Leela Mer 31 Aoû 2011 - 22:25

    bu-so

    bonnes questions !

    Engagement total: c'est comme j'ai toujours fonctionné, sauf depuis quelques temps. J'ai un but précis et toute ma vie est orientée dans ce sens, avec une préférence pour les défis impossibles.
    Actuellement je papillonne d'une activité à l'autre sans passion (ou si peu), j'ail'impression d'être déstructurée, il me manque un "grand" objectif, une passion totale qui me permet de donner ma pleine mesure. J'aimerais faire un travail "total" sur moi même, être présente à ce que je fais et progresser dans la Voie, mais c'est un souhait, une nécessité, mais pas une passion, et donc je ne sais pas y mettre l'énergie qu'il faudrait.

    Activité "normale": le train train quotidien, les hobbies, et même les activités humanistes...

    Attention: je ne les dévalorise pas, au contraire ! Mon envie actuelle est de savoir les faire avec présence, conscience, calme, joie et amour... mais je n'arrive pas à me discipliner et je me disperse. Mais je considère cela comme un moyen, un tremplin, ou outil, mais pas un but en soi.

    Et avoir un "grand" projet pour les 20 années actives (insha allah) me plairait bien... Quelque chose qui en vaille la peine, pour quoi je serais prête à tout laisser tomber. J'ai confiance, cela se présentera quand je serai prête: pour le moment il est un fait que je suis à une charnière de ma vie, et que je dois d'abord prendre pied tout à fait dans ma nouvelle vie. Il y a encore trop d'inconnues.

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    Message par BU-SO Mer 31 Aoû 2011 - 22:30

    Si les causes et conditions sont réunis alors les choses apparaissent

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    Message par Kaïkan Sam 25 Mai 2013 - 20:35


    Bonsoir,

    Il y a "devenir" un moine zen et finalement ce n’est peut-être pas trop difficile de nos jours, tout en étant un parcours où de nombreux obstacles sont à franchir.

    Ensuite il y a "être un moine zen". Cela est d’autant plus périlleux que très souvent les moines zen en occident doivent rester dans la vie sociale et n’ont pas la vie programmée des temples japonais. Bien sûr ce n’est pas non plus une sinécure que de vivre dans un temple zen mais on s’habitue et puis on est nourri, logé, et bien entouré.

    Le moine qui suit sa vocation au milieu du social est confronté à beaucoup de problèmes, de distractions, de tentations, et il doit toujours éviter de se laisser entraîner dans les exagérations vers lesquelles les aléas de la vie sociale le tire sans cesse.

    Il y a en tout cas une chose primordiale à laquelle il peut toujours se référer : son kesa.
    Son kesa c’est son ordination, sa tête rasée c’est-à-dire l’abandon de l’orgueil, de l’arrogance, de l’hypocrisie et du dogmatisme.
    Il n’a aucune fierté à avoir et rien à défendre. Il a seulement à pratiquer cette présence bienveillante envers tout l’univers.
    Son rôle n’est pas de donner des leçons mais d’aider avec habileté et délicatesse les êtres qui sont sur cette longue route qui va de la naissance à la mort.

    Il n’a donc pas à faire de longs discours ni à « éduquer les autres » comme s’il était un supérieur. Comme il est je crois écrit dans le Tao-Tö-King, le peuple suit le roi et le sage vient en dernier.
    Il y a donc bien une certaine « humilité » à réaliser, à actualiser dans la vie du moine zen. C’est cette faculté d’aller au-delà de tout et de toute considération qui sera le moteur, le Ki , l’énergie de son activité d’instant en instant.




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