Zen et nous

Le zen, sa pratique, ses textes, la méditation, le bouddhisme, zazen, mu


    Conseils de M° Huang-po (Õbaku Kiun)

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    Conseils de M° Huang-po (Õbaku Kiun)

    Message par Kaïkan le Mar 18 Oct 2011 - 16:14


    Quelques conseils de M° Huang-po



    Maître Huang-po (en japonais Õbaku Kiun) disait :
    « La seule chose que le disciple doit craindre, c’est qu’une seule pensée le détourne immédiatement de la voie »
    Et il ajoutait :
    « L’absence d’activité intentionnelle à tout moment, voilà précisément la voie de Bouddha ».
    La pensée qui peut nous détourner de la voie, ce n’est pas la pensée qui surgit inconsciemment et naturellement mais la pensée intentionnelle.
    Par exemple, en zazen, ce serait de vouloir quelque chose, vouloir saisir, rejeter, vouloir le satori, vouloir devenir Bouddha consciemment et persister dans cette intention en pensant que c’est la pratique de la voie. Par contre, si une intention ou un désir se manifeste, sans le refouler ni le réprimer, on en prend naturellement conscience et on le laisse passer sans retenir, sans rejeter.
    Dans ses recommandations, Huang-po disait que ceux qui veulent devenir bouddha, c’est-à-dire éveillé, n’étudient rien de la méthode spirituelle de Bouddha car la non-recherche et le non-attachement suffisent. C’est revenir à l’essence de l’expérience de Bouddha.
    Le Bouddha Shakamuni avait beaucoup cherché, beaucoup pratiqué et finalement, c’est lorsqu’il a cessé de rechercher quoi que ce soit et qu’il s’est concentré seulement sur zazen, abandonnant tout objet, toute intention qu’il est réellement devenu « un » avec zazen. Il a pu également devenir « un » avec tout l’univers et s’éveiller avec l’étoile du matin, avec tous les êtres.




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    Re: Conseils de M° Huang-po (Õbaku Kiun)

    Message par Kaïkan le Lun 20 Juin 2016 - 22:28


    Kodo Sawaki a écrit dans ses carnets de notes :

    Faire zazen calmement dans le dojo, éteindre toute pensée négative, cette joie est au-delà du paradis.
    Le monde court après les profits sociaux, les honneurs, les beaux vêtements et le confort ; mais la satisfaction de ces plaisirs passagers n'est pas la vraie paix. Vous courrez et demeurerez insatisfaits jusqu'à la mort !
    S'asseoir dans le dojo et pratiquer zazen, se concentrer d'un seul esprit, qu'il s'immobilise parfois ou que d'autres fois il bouge : voir de nos yeux de profonde sagesse intérieure ; pouvoir observer et reconnaître d'un esprit parfaitement tranquille. Si vous êtes ainsi, votre dimension spirituelle, la plus élevée en ce monde, ne pourra être comparée à aucune autre.


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    Re: Conseils de M° Huang-po (Õbaku Kiun)

    Message par Fred le Mar 21 Juin 2016 - 12:02

    K. Sawaki a écrit:Faire zazen calmement dans le dojo, éteindre toute pensée négative, cette joie est au-delà du paradis.

    C'est sans saveur Smile
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    Re: Conseils de M° Huang-po (Õbaku Kiun)

    Message par Kaïkan le Mar 21 Juin 2016 - 21:32


    On peut lire dans le sutra du cœur de la sagesse (Maka Hannya haramita shingyo) :

    «Shariputra, toutes les existences ont l’aspect de ku. Elles sont sans naissance ni extinction, ni pures ni souillées, elles n’augmentent ni ne diminuent. Donc, dans ku, il n’y a ni forme, ni sensation, ni perception, ni formations mentales, ni conscience ; ni oeil, ni oreille, ni nez, ni langue, ni corps, ni conscience. Il n’y a ni couleur, ni son, ni odeur, ni goût, ni toucher, ni pensée. Donc, dans ku n’existe pas de domaine des sens. Il n’y a ni ignorance ni cessation de l’ignorance, ni illusion ni cessation de l’illusion.»


    Personnellement j'en déduis que c'est le domaine où il n'y a ni saveur ni absence de saveur.
    Parce que même si l'on dit qu'il n'y a pas ceci et cela, il n'y a pas non plus absence de ceci ou de cela comme on serait tenté de le supposer en lisant rapidement. C'est en tout cas mon avis et je le partage... Very Happy


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    Re: Conseils de M° Huang-po (Õbaku Kiun)

    Message par Lumpinee le Mer 22 Juin 2016 - 10:30

    C'est un hyaku? Parce que le fait qu'il n'y ait ni quelquechose, ni l'absence de ce quelquechose est un non sens. C'est comme dire que Dieu existe, et n'existe pas à la fois.

    Je comprends rien scratch
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    Re: Conseils de M° Huang-po (Õbaku Kiun)

    Message par Zenoob le Mer 22 Juin 2016 - 11:08

    C'est ce qu'on appelle la vacuité. Ces formulations sont, je crois, faites pour éviter les erreurs d'interprétation. Il s'agit d'une négation qui va au delà de la négation, en quelque sorte. L'idée, c'est que rien n'existe en soi, ni même le "rien". Ou encore qu'il y a absence de tout, y compris de l'absence.
    C'est pour éviter de faire de la vacuité une idée à laquelle on puisse s'accrocher, solide, absolue, du type "rien n'existe". Dire "rien n'existe", c'est une erreur. Dire "quelque chose existe", c'est une erreur. Qu'est ce qu'il reste ? C'est vers ça que pointe ce genre de formulation.

    Si tu veux "comprendre", t'es mal barré, ahah ! Il faut l'expérimenter, en zazen, et on peut aussi l'expérimenter par la pensée. On peut lire Nagarjuna, par exemple.


    Dernière édition par Zenoob le Mer 22 Juin 2016 - 11:14, édité 2 fois
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    Re: Conseils de M° Huang-po (Õbaku Kiun)

    Message par Kaïkan le Mer 22 Juin 2016 - 11:09


    En japonais hyaku c'est le chiffre cent : 百

    Autrement, pour ce que nous percevons, il y a simultanément existence et non-existence.
    Cela paraît paradoxal mais on s'habitue, avec le temps et la pratique du zen, à faire coexister les "opposés" sans que le mental ne s'affole.
    Par exemple une action a un côté bon et un autre néfaste donc c'est une action qui est bonne et mauvaise. Tout dépend sous quel angle on la considère.  Smile

    PS :
    Dans ce que j’essayais d'exprimer au sujet de ma réponse à Fred, je crois que Zenoob a "vu" ce que je sous-entendais... Wink


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    Re: Conseils de M° Huang-po (Õbaku Kiun)

    Message par tangolinos le Mer 22 Juin 2016 - 21:16

    Il est impossible de rationnellement "prouver" qu'il puisse y avoir quelque chose dans le "Grand Un'' non-manifesté....
    or, il est incompréhensible que l'on puisse venir du "rien" pour y retourner.
    Autrement dit, je suis plus favorable à l' idée= "rien ne se crée, rien ne se perd, tout se transforme."
    Je dirais aussi que notre probable transformation ne peut être qu'à l'image de la graine qu'on a semée.
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    Re: Conseils de M° Huang-po (Õbaku Kiun)

    Message par Fred le Ven 24 Juin 2016 - 18:11

    Azerty est la saveur du zen Very Happy
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    Re: Conseils de M° Huang-po (Õbaku Kiun)

    Message par Kaïkan le Ven 24 Juin 2016 - 21:34

    Fred a écrit:Azerty est la saveur du zen Very Happy

    Alors là j'ai pas de bol je suis en Qwertz.
    Je ne connaitrais pas la saveur du zen.  Sad
    sniff... sniff...

    Ah mais si : je connaitrais le sans saveur...  cheers  Merci Fred.


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    Re: Conseils de M° Huang-po (Õbaku Kiun)

    Message par Fred le Ven 24 Juin 2016 - 22:20

    moi je mets des tongues. tongue
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    Re: Conseils de M° Huang-po (Õbaku Kiun)

    Message par Lumpinee le Sam 25 Juin 2016 - 10:40

    Mmmhh!! Des choses sans saveur!!... J'en bave d'avance! Si en plus, elles rendent malades... cheers


    ps: Ca me rappelle une branches du christianisme ou il est interdit de prendre du plaisir...
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    Re: Conseils de M° Huang-po (Õbaku Kiun)

    Message par Fred le Sam 25 Juin 2016 - 15:19

    La grande saveur est sans saveur, de même que comme le dit Lao Tseu, la grande image n'a pas de forme.
    Mais on est toujours dans les risques du métier en parlant de grande saveur et de grande forme. Si personne ne prononcait un mot à leur sujet, la grande saveur et la grande forme se perdraient.
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    Re: Conseils de M° Huang-po (Õbaku Kiun)

    Message par Kaïkan le Sam 25 Juin 2016 - 16:22


    Je suis bien sûr tout à fait d'accord avec cette notion de "sans saveur" dont l'explication nécessite d' être plus longuement développée s'il on veut qu'elle soit mieux comprise. Il s'agit en fait, selon ce que j'en ai entendu, d'un bouquet réunissant toutes les saveurs dans une telle harmonie que le résultat est une saveur sans saveur. Non pas par absence de saveur mais par la magie d'un subtil équilibre. Dans la cuisine japonaise ou chinoise, il y a de grands cuisiniers qui sont capables de refléter cet art d'un mélange habile de saveurs qui donne une impression neutre. C'est très difficile et cela demande un long entraînement. Il faut en effet qu'il n'y ait aucun parfum qui supplante les autres et évidemment c'est très délicat à réussir.  Very Happy


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    Re: Conseils de M° Huang-po (Õbaku Kiun)

    Message par Fred le Sam 25 Juin 2016 - 16:50

    c'est carrément une autre approche du sans saveur, une approche dans laquelle nos propos ne se rencontrent pas vraiment si je puis dire. Very Happy
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    Re: Conseils de M° Huang-po (Õbaku Kiun)

    Message par Kaïkan le Sam 25 Juin 2016 - 18:11


    C'est franchement dommage car dans le zen, lorsqu'on parle du "sans saveur", on parle exactement de ça.
    Par conséquent c'est bien la continuation du sujet qui traite de conseils pour la méditation.
    Lorsque tu es intervenu avec la réflexion : "c'est un zen sans saveur" au sujet de ce que disait Kodo Sawaki j'avais cru qu'il était question de ce "sans saveur" là. De plus quand on ajoute :
    La grande saveur est sans saveur, de même que comme le dit Lao Tseu, la grande image n'a pas de forme.
    C'est vraiment de cela dont il est question.
    Je suppose que tu avais compris quelque chose d'autre...  Laughing  Chacun a sa propre perception des mots et des concepts,  Laughing
    donc pour toi le sans saveur du zen n'est pas le sans saveur du zen, c'est tout à fait épatant ahahah... rigolo


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    Re: Conseils de M° Huang-po (Õbaku Kiun)

    Message par Fred le Sam 25 Juin 2016 - 19:52

    Bon je remets mes tongues alors. ( oui parcequ'entre temps je les avais enlevées) albino

      La date/heure actuelle est Dim 25 Juin 2017 - 14:02