Zen et nous

Le zen, sa pratique, ses textes, la méditation, le bouddhisme, zazen, mu

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    Message par Kaïkan Mer 23 Nov 2011 - 19:54


    Bonsoir,

    Avec les trois poisons c'est la même méthode que pour l'avidité...



    Kaïkan a écrit:
    Afterlife a écrit:Que fait-il faire pour le cas de l'avidité ?

    Observer lorsque se manifeste le désir de s'approprier les choses (objets, nourriture, opinions etc...). En être conscient, le voir, le comprendre et le laisser passer (quand c'est possible).

    A force on fini par prendre de la distance. On ne combat pas avec la force sinon on est toujours perdant.
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    Message par Afterlife Mer 23 Nov 2011 - 20:54

    Merci Very Happy Cela m'aide beaucoup Smile
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    Message par Kaïkan Mer 23 Nov 2011 - 21:08

    Afterlife a écrit:Merci Very Happy Cela m'aide beaucoup Smile


    Citations de Taisen Deshimaru



    La sagesse perçue comme force d'existence est une nécessité absolue pour l'homme. Le dernier choix possible pour survivre.
    (La pratique du Zen, p.11 , Ed. Albin Michel , 1981)

    Le chemin de la vie doit être une initiation permanente, une aventure, une quête où le Moi se réalise, s'apprend, se libère et passe le seuil des attachements pour atteindre une vision claire de cet univers où l'illusion règne, où les phénomènes se mêlent au vide, c'est-à-dire à l'impermanence mouvante de toute réalité.
    (La pratique du Zen, p.12 , Ed. Albin Michel , 1981)


    L'aide la plus haute, c'est apporter aux hommes la liberté intérieure et la paix individuelle.

    (La pratique du Zen, p.61 , Ed. Albin Michel , 1981)
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    Message par Afterlife Mer 23 Nov 2011 - 21:10

    Je voulais savoir, quel(s) livre(s) me conseillez vous, j'en ai déjà quelques un mais j'en voudrais pour le Zen, j'en ai déjà trouvé un sur le Soto de Koho.

    Merci à toi Kaïkan pour ce que tu m'apportes Smile
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    Message par Yudo, maître zen Jeu 24 Nov 2011 - 9:53

    Face au vrai dragon, de Gudo Nishijima.
    M'envoyer un msg privé.
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    Message par Afterlife Dim 4 Déc 2011 - 20:18

    Bonjour, j'ai quelques problèmes lors de mes méditations, de un j'ai un mal aux chevilles quand je finis de méditer, et je n'arrive pas à méditer longtemps
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    Message par Invité Dim 4 Déc 2011 - 21:05

    Bonjour,

    je suis pas la mieux placée pour donner des conseils, alors voilà ce qu'ils ont dit:

    https://zen-et-nous.1fr1.net/t68p30-trouver-le-confort-physique-dans-la-posture#10792
    Il est souvent préférable de commencer en pratiquant cinq minutes par jour, puis dix minutes, et d’augmenter progressivement pour créer une habitude.
    Il est aussi recommandé d’utiliser toujours la même place et le même horaire.
    https://zen-et-nous.1fr1.net/t590p60-besoin-d-aide#10641
    Il faut faire des exercices d'assouplissement des hanches.
    Voir
    http://zenmontpellier.voila.net/fr/lotus/suryanam.html
    et
    http://zenmontpellier.voila.net/fr/lotus/lotus.html
    Choisir une posture, pas une torture...
    Sur le chemin - Page 3 Zazanpostureflatvbmj
    https://zen-et-nous.1fr1.net/t843p15-premier-pas-par-ou-commencer#15296
    Au début, quand on est seul, je pense que c'est pas mal de s'autoriser à corriger la posture, à "défourmiller"les jambes, et à ne pas trop forcer les seuils douloureux. Ca évite de forger sa posture dans la force et la douleur : avec le temps ça va s'améliorer, et ça tiendra, mais en souplesse à l'intérieur.
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    Message par Afterlife Dim 4 Déc 2011 - 21:14

    Je vais donc essayer différentes postures Smile , oui avant je faisais 5 min, puis là à 10 , je voudrais essayer 15 mais je ne sais pas si j'en suis capable physiquement,puis je me laisse distraire trop facilement
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    Message par Invité Dim 4 Déc 2011 - 23:14

    je voudrais essayer 15 mais je ne sais pas si j'en suis capable physiquement
    L'important, c'est la régularité, même si c'est 10 mn et je pense que 10 mn tous les jours, c'est déjà très bien.
    Je ne suis pas avancée dans la pratique, mais je peux te dire qu'au début, je ne tenais pas plus de 2 minutes et je pensais que je pourrais JAMAIS atteindre les 5 minutes. Oui, au début j'ai pas fait "Mushotoku" sur le temps de séance, avec le mal aux pieds et tout ça, le pas bouger immobile strict était chronométré à la seconde près Very Happy
    Maintenant je fais ce que je pensais impossible au début et même bien plus que le soit disant impossible et je t'assure que je suis pas du genre à forcer physiquement.

    ps:
    je me laisse distraire trop facilement
    une fois, j'ai éternué pendant zazen sans pouvoir me retenir et je me suis dit "houla! heureusement c'est à la maison et que je suis pas dans un dojo" clown
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    Message par Kalki Lun 5 Déc 2011 - 13:32

    fonzie a écrit:L'important, c'est la régularité, même si c'est 10 mn et je pense que 10 mn tous les jours, c'est déjà très bien.
    Je ne suis pas avancée dans la pratique, mais je peux te dire qu'au début, je ne tenais pas plus de 2 minutes et je pensais que je pourrais JAMAIS atteindre les 5 minutes. Oui, au début j'ai pas fait "Mushotoku" sur le temps de séance, avec le mal aux pieds et tout ça, le pas bouger immobile strict était chronométré à la seconde près Very Happy
    Maintenant je fais ce que je pensais impossible au début et même bien plus que le soit disant impossible et je t'assure que je suis pas du genre à forcer physiquement.

    Sympa et encourageant ce témoignage de comment c’est au tout début, j’ai toujours l’impression que les pratiquants oublient leurs tout premiers pas… Embarassed

    Une définition de : "Mushotoku" … ? Question
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    Message par Kaïkan Lun 5 Déc 2011 - 16:05



    Bonjour tout le monde,


    Le Maître Dôgen a dit : « Sans attendre l’éveil, sans rechercher quoi que ce soit et juste s’asseoir, telle est la voie des bouddhas et des patriarches. »

    sans profit, mushotoku 無所得 selon la terminologie du Zen 禅

    Mushotoku,


    sans but ni esprit de profit…

    « Mushotoku, l’abandon total de soi, de ses pensées, de ses buts, de tout son mental qui constitue la toile de fond du développement de l’ego. La vraie compassion consiste en cet abandon, commence par lui et finit par lui. »

    « Zazen signifie devenir intime avec soi-même. Pendant zazen, nous suivons inconsciemment, naturellement, automatiquement l’ordre cosmique.
    Penser sans penser, hishiryo, au delà de la pensée. »

    « Hishiryo n’est pas une condition spéciale de l’esprit, un état particulier, c’est au contraire l’état naturel, la pensée originelle, qui ne repousse rien et inclut toute chose. »

    « Quand le cerveau est calme, dans une condition de profonde sérénité, ce microcosme humain est l’image parfaite et harmonieuse du macrocosme. »

    « Pendant zazen, en intériorisant notre conscience dans la posture, en la fondant dans le rythme calme de notre respiration, l’harmonie juste s’établit, produisant l’état de conscience hishiryo. »

    De Taisen Deshimaru,
    « L’anneau de la Voie »


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    Message par Afterlife Lun 5 Déc 2011 - 19:02

    La semaine dernière, je suis allé chez le libraire commander des livres de Taisent Deschimaru =), en voyant ces extrait cela m'a l'air riche et complet, ensuite oui, les premiers pas, pour ma part dans le jardin ( l'été ), ou en forêt qui peut être une riche expérience, ce que je recommande, magnifique avec une petite pluie qui clapote sur les feuilles ( sans vous mouiller ) . Merci pour vos réponses cela est très instructif, et j'essaie donc les autres postures, je trouve que sa change pas mal de chose, et est-il possible d'appliquer Mushotoku en constance ?
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    Message par Fred Mar 6 Déc 2011 - 13:56

    Bonjour Afterlife, Smile


    L'esprit au naturel, au delà de toutes pratiques et particularités est Mushotokù.

    Pour les bouddhistes, zazen est considéré comme un ornement,

    comme le cadre merveilleux dirais-je, illuminant la nature fondamentale et éternelle de notre propre esprit.

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    Message par Kaïkan Mar 6 Déc 2011 - 20:04

    Fred a écrit:Pour les bouddhistes, zazen est considéré comme un ornement,

    Bonsoir,

    En ce qui me concerne zazen est la sainte pratique transmise sans interruption depuis :
    Siddhārtha Gautama (sanscrit) ; en pāli : Siddhattha Gotama dit Shākyamuni « sage des Śākyas » ou le Bouddha : « l’Éveillé ».

    Pour les bouddhistes c'est peut-être autre chose, mais il est vrai que je ne me range dans aucune catégorie, donc je ne me sens pas de me classer en tant que bouddhiste mais plutôt comme un être humain introduit subrepticement parmi les moines zen (qui pratiquent zazen).
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    Message par Fred Mer 7 Déc 2011 - 1:57

    Bonsoir Kaïkan,

    Il me semble que c'est Huineng qui qualifia ainsi zazen d'ornement dans le Sutra de l'Estrade. J'ai cherché la confirmation de cela sur le web mais n'ai pu la trouver. Quelqu'un ici pourra peut-être confirmer ou infirmer la provenance de ce qualificatif.

    Quoi qu'il en soit, je pense que ta définition de zazen qui est on ne peut plus juste parce que on ne peut plus dépouillée de toutes considérations n'est en aucun cas niée par celle de Huineng n'est-ce pas? Je pense que cette dernière peut, à des moments que nous pourrions juger opportuns, apporter un complément pour les chercheurs que nous sommes.

    D'autre part, et pardon si cela peut apparaître comme tel dans mon message adressé à Afterlife, je ne veux moi-même en aucun cas parler au nom des bouddhistes, Dieu m'en préserve! La désignation d'ornement provenant d'un patriarche, mais n'étant pas moi-même certain du nom de celui-ci, j'ai trouvé, à tort, plus commode de parler du "point de vue bouddhiste".

    Bonne nuit à tous Smile

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    Message par Kaïkan Mer 7 Déc 2011 - 10:09


    Bonjour Fred,

    Toutes nos réflexions ainsi que nos positions à propos de zazen et du bouddhisme sont d'un très grand intérêt pour le sujet : "Sur le chemin..."

    En fait tous les points de vue, loin de se contredire ou de s'opposer, enrichissent la vision en l'élargissant.

    Pour étayer cette façon d'approfondir notre compréhension, je propose de façon inopinée cette vision des préceptes :

    Les préceptes de l'esprit unique se placent sous le joug de la Loi (bouddhique en l'occurence) déclinée sous la forme de dix principes : Loi de permanence (jap. jôjû), Loi de l'insaississable (jap. fukatoku), Loi du détachement (jap. mujaku), Loi de l'indicible (jap. fukasetsu), Loi de l'originelle pureté (jap. honrai shôjô), Loi sans erreur et sans crainte (jap. mukagen), Loi d'égalité (jap. byôdô), Loi d'absolue omniprésence (jap. shinnyo shûhen), Loi d'impersonnalité (jap. muga) et Loi d'identité (jap. ichinyo) :

    • - Demeurant dans la Loi de la permanence, ne pas donner cours à la conception du déni de la causalité, c'est ce qu'on appelle le précepte de ne pas tuer.
    • - Demeurant dans la Loi de l'insaisissable, ne pas donner cours à la pensée du saisissable, c'est ce qu'on appelle le précepte de ne pas voler.
    • - Demeurant dans la Loi du détachement, ne pas donner cours à la conception de l'attachement, c'est ce qu'on appelle le précepte de ne pas s'adonner à la luxure.
    • - Demeurant dans la Loi de l'indicible, ne pas dire un mot, c'est ce qu'on appelle le précepte de ne pas mentir.
    • - Demeurant dans la Loi de l'originelle pureté, ne pas donner cours à l'ignorance, c'est ce qu'on appelle le précepte de ne pas boire d'alcool.
    • - Demeurant dans la Loi sans erreur et sans crainte, ne pas parler de faute, c'est ce qu'on appelle le précepte de pas parler des fautes des quatre assemblées.
    • - Demeurant dans la Loi d'égalité, ne pas parler de soi et d'autrui, c'est ce qu'on appelle le précepte de ne pas se louer soi-même et abaisser autrui.
    • - Demeurant dans la Loi d'absolue omniprésence, ne pas donner cours à la moindre retenue, c'est ce qu'on appelle le précepte de ne pas convoiter.
    • - Demeurant dans la Loi d'impersonnalité, ne pas se préoccuper du soi véritable, c'est ce qu'on appelle le précepte de ne pas se mettre en colère.
    • - Demeurant dans la Loi d'identité, ne pas faire naître les deux catégories des êtres et des bouddhas, c'est ce qu'on appelle le précepte de ne pas dénigrer les trois trésors.

    Au sujet du Soutra de l'estrade voici un petit extrait :


    Pénétrer la Doctrine jusqu'à en pénétrer l'esprit est semblable au rayonnement du soleil dans l'immensité vide de l'espace. Ne réfléchir qu'à ce que transmet la Doctrine de l'École subite assure la sortie du monde par la destruction des fausses doctrines.

    L'enseignement n'est ni subit ni graduel. Illusion ou intelligence claire dépendent de la lenteur ou de la vivacité de l'esprit. L'étude de la Doctrine de l'École subite ne peut être menée à bien par les sots.

    L'enseignement requiert des milliers de moyens, mais toutes leurs divergences convergent vers l'unité. Dans l'antre de vos obscures et secrètes passions, d'un ordinaire instant naîtra le soleil de la bonté.

    Les vues fausses sont causes de passions et de souillures que la vue juste fait disparaître. Mais comprendre vraiment que faux et juste sont des notions inutiles, c'est atteindre le pur vide sans reste.

    La Bodhi est fondamentalement pur vide. Tout ce qui s'élève dans l'esprit est chimère. La vide nature est au centre de ces chimères. Seule la droiture chasse les trois obstacles.

    Il n'y a absolument aucun empêchement à pratiquer la Voie en restant dans le monde : voir constamment ses propres manquements est être en accord avec la Voie.

    Chaque genre d'être a sa propre Voie. Adhérez à la Voie, ne la cherchez pas. Chercher la Voie, c'est ne pas la voir ! Croire avoir atteint le sommet, c'est retomber dans les passions ! Si vous voulez voir la Voie réelle, pratiquez le Juste Sentier, c'est la Voie. Si vous n'avez pas l'esprit droit, vous avancerez dans les ténèbres sans la voir.

    Si vous pratiquez vraiment la Voie, vous ne verrez pas de faute en ce monde. Voir des sujets de critique en ce monde témoigne que l'on est soi-même critiquable !

    Des critiques des autres, c'est le moi qui est responsable. De ces critiques, émises par le moi, on est naturellement coupable. Ce n'est que par la suppression de tout esprit de critique que seront totalement détruits les souillures, les passions, et les vains bavardages.

    Si l'on veut réformer les sots, il faut s'en donner les moyens et faire en sorte qu'ils n'aient plus de doute : ainsi apparaîtra la Bodhi !

    La raison d'être du Dharma est de ce monde, et c'est dans ce monde qu'est la sortie du monde. Ne quittez pas le monde pour en chercher la sortie à l'extérieur !

    Les vues fausses sont de ce monde, la vue juste en est la sortie, mais sachez bien que vues fausses ou vues justes doivent toutes deux disparaître.

    Cela, seul, est l'enseignement de l'École subite, aussi nommée Grand Véhicule. L'illusion dure d'innombrables kalpas (1), l'intelligence claire survient en un kshana (2).


    1. Un éon.
    2. Un instant. Ce texte est tiré du livre Le Soutra de l'estrade du don de la loi, Hui Neng, traduit et commenté par Françoise Morel, Éditions de La Table Ronde, Paris, 2001.


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    Message par Fred Jeu 8 Déc 2011 - 18:53

    Kaïkan a écrit:

    Toutes nos réflexions ainsi que nos positions à propos de zazen et du bouddhisme sont d'un très grand intérêt pour le sujet : "Sur le chemin..."



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    Message par Kaïkan Ven 9 Déc 2011 - 23:14


     ( Une autre version de l'extrait du sutra de l'estrade cité précédemment.)

    "Stance de la pratique", Hui Neng



    Extrait du chapitre 36, Soûtra de l'Estrade.


    Comprendre en écoutant et comprendre en esprit,
    C'est briller comme le soleil posé dans l'espace vide.
    La seule transmission de la méthode subitiste
    Projette hors du monde en réfutant les thèses fausses.

    La méthode ignore le graduel et le subit :
    Lente méprise, vive illumination.
    Qui étudie la méthode subitiste,
    Même ignorant, ne se méprendra plus.

    Les enseignements sont de mille sortes,
    Mais, en accord avec le principe, ils s'y ramènent tous.
    Dans la chambre obscure des passions,
    Allumez constamment le soleil de la Connaissance.


    Les vues fausses engendrent les passions ;
    Rectifiées, il n'y a plus de passions.
    Lorsque correct et incorrect ne servent plus à rien,
    La pureté atteint son absolu.

    L'Eveil parfait est originellement pur.
    Et les activités mentales, illusoires.
    Quand notre essence pure est prise dans l'illusion,
    Chassons seulement les trois obstacles en rectifiant !


    Si les profanes pratiquaient,
    Rien ne leur pourrait faire obstacle.
    Si leurs erreurs toujours étaient manifestes,
    Ils seraient à l'unisson avec la juste voie.

    Il est une pratique pour chaque genre d'être,
    Ne cherchez donc pas ce qui ne vous convient guère.
    Si, en cherchant à pratiquer, vous n'y parvenez toujours pas,
    Que de regrets, que de remords !

    Si vous voulez sincèrement pratiquer,
    Agissez correctement, et vous pratiquerez.
    Si votre pensée n'est pas correcte,
    Vous irez dans le noir, sans comprendre la pratique.

    L'homme qui réellement pratique
    Ne voit pas les défauts des autres.
    Ceux qui voient les défauts des autres
    Ne font que contempler leurs propres défauts.

    L'erreur d'autrui est autant mon erreur
    Que on erreur est évidemment la mienne.
    Il suffit de se débarrasser de la pensée négative
    Pour écraser les passions.

    Pour convertir un ignorant,
    Usez d'expédients.
    Faites qu'il n'est plus le moindre doute
    Et il verra l'Eveil.

    Dès l'origine, le Réel trône dans le monde,
    Et, au coeur même du monde, il transcende le monde.
    Ne tentez pas de vous envoler au-dessus du monde
    En cherchant à le transcender extérieurement.

    Les vues fausses sont le monde ;
    La vue juste le transcende.
    Assenez un grand coup à ces deux choses
    Et ce sera comme l'essence de l'Eveil.

    Tel est l'enseignement du subitisme,
    Qu'on appelle encore Grand Véhicule.
    N'y rien comprendre, c'est errer durant des ères et des ères,
    Alors qu'il permet de s'illuminer instantanément.

    Traduction du chinois par Patrick Carré.
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    Message par Kaïkan Ven 9 Déc 2011 - 23:23


    Bonsoir tout le monde,

    ( Un autre extrait du sutra de l'estrade.)

    "Du bouddha réel", stance de Hui-Neng



    De votre nature, du Bouddha réel et de la libération.


    Chapitre 53 du Soûtra de l'Estrade.



    L'évidence du Réel, nature vide, c'est le Bouddha réel.
    Les vues fausses, les trois poisons : le vrai démon !
    Le démon établit ses quartiers là où les vues sont fausses.
    Les êtres de vue juste sont déjà des Bouddhas.

    Les vues fausses et les trois poisons naissent d'une vision erronée de notre Vraie nature,
    Autrement dit, d'une invasion du roi Mara.
    Quand, soudain, la vue juste chasse les trois poisons de l'esprit,
    Mara se change en Bouddha réel, authentique.


    Corps de transformations, le Corps de jouissance et le Corps de la Loi,
    Les "trois Corps" n'ont jamais formé qu'un seul Corps.
    Le chercher pour le voir en soi-même
    Voilà la cause de l'accomplissement de l'Eveil.


    La pureté naît du Corps de transformations.
    Elle est toujours présente dans le Corps de transformations,
    Notre Vraie nature nous conduit sur la Voie juste
    De la plénitude du Réel, du vide inépuisable.

    L'essence de l'impureté est la cause même de la pureté,
    Car sans impureté, pas de pureté incarnée.
    Il suffit, dans cet état naturel, de se détacher des cinq désirs
    Pour, l'instant suivant, voir l'essence : tel est le Réel !

    S'illuminer sur l'heure grâce aux instructions subitistes,
    C'est voir le Vénéré du monde de ses propres yeux.
    Mais qui prétend pratiquer "en cherchant le Bouddha"
    Ne sait guère où trouver le Réel.

    C'est dans la connaissance de son propre esprit que se trouve le Réel.
    Le Réel, c'est le Bouddha parfait.
    Ne pas chercher le Réel en soi-même, mais dans un Bouddha extérieur,
    C'est battre la campagne comme un superbe crétin.

    A présent que vous connaissez la méthode,
    Faites-en votre pratique aider l'homme et le libérer.
    Annoncez à tous les adeptes pris dans le siècle
    Que, sans cette méthode, ils ne feront que traîner.

    Traduction du Chinois établie à partir des traductions de Patrick Carré et Françoise Morel.


    Dernière édition par Kaïkan le Ven 23 Déc 2011 - 21:27, édité 1 fois (Raison : fermeture de balise html)
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    Message par Afterlife Ven 23 Déc 2011 - 21:05

    Nouveau jour, nouvelle donne rabbit , comment peut-on appliquer dans la vie courante son bouddhisme, il est bien beau de dire une pensée, sans l'appliquer, une chose parfois difficile, tel que le caractère qui n'est guère stable dans les débuts je pense

    Bien à vous

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    Message par Kaïkan Ven 23 Déc 2011 - 21:33

    Afterlife a écrit:Nouveau jour, nouvelle donne rabbit , comment peut-on appliquer dans la vie courante son bouddhisme, il est bien beau de dire une pensée, sans l'appliquer, une chose parfois difficile, tel que le caractère qui n'est guère stable dans les débuts je pense
    Bien à vous
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    Bonsoir,

    Rien de plus simple :
    Se lever, toilette, zazen, p'tit dèj, sortir, agir et accomplir avec simplicité les gestes du quotidien, rentrer, manger, loisir, zazen, dodo... Very Happy

    Bonne soirée...Sur le chemin - Page 3 Chinois

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    Message par Afterlife Sam 24 Déc 2011 - 12:26

    Zazen le matin Surprised bin c'est pas mal du tout Very Happy même si l'esprit est assez agité Rolling Eyes Merci de ce conseil Razz
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    Message par lausm Sam 24 Déc 2011 - 13:51

    zazen le matin, c'est le meilleur moment.
    Au pied du lit, en pyjama, avant même tout le reste...avant que l'esprit ne s'agite.
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    Message par Kaïkan Ven 30 Déc 2011 - 12:52


    Bonjour tout le monde,



    ( Un autre extrait du sutra de l'estrade.)

    Soutra de l'Estrade, chapitre 18. Hui Neng



    Gens de bonne connaissance,
    Dans cette porte de la Doctrine, s’asseoir en contemplation a pour principe de ne s’attacher ni à l’esprit ni au vide et d’être simplement immobile et silencieux.
    Certains parlent d’observer l’esprit, mais le principe même de l’esprit est insensé et, comme ce qui est insensé est chimérique, il n’y a rien à observer.
    Quant à parler d’observer le vide, la nature des êtres est fondamentalement pur vide, et c’est à cause de pensées insensées que la réalité est obscurcie et cachée. Quand toutes les pensées insensées sont abandonnées, la nature est fondamentalement vide.
    Ne pas voir que votre nature est fondamentalement vide fait que s’élève, dans le cœur, l’intention d’observer la vacuité et qu’ainsi naît la chimère vacuité. Cette chimère ne reposant sur rien, on sait que ceux qui l’observent sont des fous.
    Le vide n’a ni forme ni caractère.
    Ceux qui s’établissent dans le caractère vide, qui prétendent que cela est méritoire, et qui professent de telles vues fausses font obstacle à la spontanéité fondamentale de leur nature et sont prisonniers du concept vacuité.
    Pratiquer l’immobilité, c’est ne pas voir continuellement les fautes et les erreurs de tout un chacun. C’est ça, la nature immobile.
    Les êtres égarés forcent leur corps à l’immobilité mais, dès qu’ils ouvrent la bouche, c’est pour parler des autres en bien ou en mal : ils tournent le dos à la Grande Voie.
    L’observation, soit de l’esprit, soit de la vacuité, fait barrage à la Grande Voie des causes et conditions.

    Commentaires :
    C’est la première fois que, dans ce soûtra, sont réunis ces deux caractères Zuo Chan (Zazen en japonais). Le caractère Zuo a non seulement le sens de : s’asseoir, mais aussi de : se tenir en repos du corps et de l’esprit, c’est-à-dire stable, en paix, immobile et silencieux. C’est la « médiation assise » du Zen, qui, outre le contrôle de l’esprit, demande un contrôle attentif de la position du corps (Deshimaru, Le vrai Zen), et que Hui Neng, sans recommander, ne condamne pas du tout.
    Mais pour la Mahaprajnaparamita, « le vrai caractère de la pensée n’existe pas. La pensée ne se connaît pas elle-même parce qu’elle est vide du caractère même de pensée, et du début à la fin n’a pas d’attribut véritable… Cette pensée sans moi, sans mien, impermanente et irréelle est vide.
    (M.P.P., XXXI)
    L’observation de « rien » est absurde.
    Hui Neng répète ici ce qu’il a déjà dit : la méditation assise, immobile (Zuo bu dong), si elle astreint l’esprit à observer le vide qui « n’est pas » (à moins d’en faire une entité !), risque de conduire à la folie. « Le vide n’a ni forme ni caractère. »
    La méditation n’est ni observation de l’esprit ni observation de la vacuité parce que esprit et vacuité sont deux extrêmes qui relèvent de la pensée dualiste d’un sujet observant et d’une chose observée, et qu’il y a, dans cette double observation, séparation fictive en même temps que confusion entre le sujet et l’objet. L’esprit (la pensée) ne peut pas plus se penser que l’œil se voir. La méditation est contemplation, et observation du seul acte nécessaire : la respiration.
    Ainsi, le vrai savoir est de ne s’attacher ni à l’esprit, ni aux dharmas, ni à leur vacuité commune. La vacuité ne vaut que comme méthode d’argumentation. Elle n’existe (conceptuellement) que par le couple d’opposés qu’elle forme avec l’esprit. Son inexistence fait qu’elle ne peut être saisie et, pour plus de sûreté, la Mahaprajnaparamita trouve bon d’ajouter aux vacuités internes, externes, etc. qui détruisent les passions, une vacuité des vacuités (M.P.P., XLVIII, vacuité 4) pour détruire cette notion de vacuité elle-même à laquelle s’attacher serait la pire des vues fausses et des ignorances.
    La médiation, pour Hui Neng, doit être constante, et donc, aussi bien en marchant, debout, couché qu’assis.



    Traduction du chinois et commentaires de Françoise Morel.
    Le soûtra de l’estrade du don de la loi.
    Dispensé dans le temple bouddhique Da Fan de Shao Zhou par le grand maître Hui Neng, sixième patriarche de l’école du Sud, sur l’enseignement subitiste, le plus grand du grand véhicule : le soûtra de la Mahaprajnaparamita.
    Recueil des notes prises par le disciple Fa Hai qui a reçu aussi l’enseignement immense des préceptes sans caractères. Editions La table

    Il est a remarquer que ce dont il est question est très exactement l’état de samâdhi naturel (ou sans effort) sahaj ou sahaja nirvikalpa samâdhi .
    C’est donc bien la réalisation d’un état constant vide de dualité.



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    Message par Afterlife Ven 30 Déc 2011 - 13:00

    Bonjour =) ,

    Ce que j'ai du mal à saisir, c'est la notion de vacuité, à moins que je ne me trompe, nous sommes " réels " ? Je conçois certaines notions de vacuité, mais pas toute :/

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