Zen et nous

Le zen, sa pratique, ses textes, la méditation, le bouddhisme, zazen, mu


    Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

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    Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

    Message par Admin le Lun 14 Jan 2008 - 16:58

    L’inscrit sur l'Esprit en la Confiance sereine



    La Parfaite Voie ne connaît nulle difficulté
    Sinon qu’elle se refuse à tout attachement.
    Ce n’est qu’une fois libérée de la haine et de l’amour
    Qu’elle se révèle pleinement et sans masque.

    Une différence d’un dixième de pouce d'avec elle
    Et le ciel et la terre se trouvent séparés.
    Si vous voulez voir la Parfaite Voie manifestée,
    Ne concevez aucune pensée ni pour ni contre quoi que ce soit.
    Opposer ce que vous aimez à ce que vous n’aimez pas
    Voilà la maladie de l’esprit.

    Lorsque le sens profond (de la Voie) n’est pas compris
    La paix de l’esprit est troublée et rien n’est gagné.
    La Voie est parfaite comme le vaste espace,
    Rien n’y manque, rien n’y est superflu.


    C’est parce que l’on fait un choix
    Que sa vérité absolue se trouve perdue de vue.
    Ne poursuivez pas les complications extérieures,
    Ne vous attardez pas dans le vide intérieur.


    Lorsque l'esprit reste serein dans l'unité des choses
    Le dualisme s’évanouit de lui-même.
    Et quand l’unité des choses
    N’est pas comprise jusqu’au fond,
    De deux façons la perte est supposée.


    Le déni de la Réalité peut conduire à son absolue négation,
    Alors que le fait de soutenir le Vide
    Peut résulter en une contradiction avec soi-même.


    Phraséologie, jeux de l’intellect, plus nous nous y adonnons
    Et plus loin nous nous égarons.
    Eloignons nous donc de la phraséologie
    Et des jeux de l’intellect.


    Il n’est nulle place où
    Nous ne puissions librement passer;
    Lorsque nous remontons à la racine
    Nous obtenons le Sens.
    Lorsque nous poursuivons les objets extérieurs
    Nous perdons la raison.


    Au moment où nous sommes Illuminés en nous-mêmes
    Nous dépassons le vide du monde qui s’oppose à nous.
    Les transformations qui se déroulent dans le monde vide
    Qui se trouve devant nous semblent toutes réelles
    A cause de l’Ignorance.


    N’essayez pas de chercher la Vérité,
    Cessez simplement de vous attacher à des opinions.
    Ne vous attardez pas dans le dualisme,
    Evitez avec soin de le poursuivre.
    Aussitôt que vous pensez en bien et en mal
    La confusion s’ensuit et l’esprit est perdu.


    Dans l’unité du Vide, les deux sont un
    Et chacun des deux contient en soi
    Toutes les dix mille choses.
    Lorsque nulle discrimination n’est faite entre ceci et cela,
    Comment une vision partiale et préC**çue peut-elle surgir?


    La grande Voie est calme et large d’esprit,
    Rien n’est facile, rien n’est dur.
    Les petites opinions sont irrésolues,
    Plus elles sont hâtivement adoptées
    Et plus tard elles disparaissent.

    L’attachement passionnel ne reste
    Jamais dans de justes limites,
    Il est sûr de se lancer dans la fausse voie.
    Lâchez prise, laissez les choses comme elles sont
    Leur essence ne part et ne subsiste pas.


    Obéissez à la nature des choses
    Et vous êtes en accord avec la Voie,
    Calme, détendu, exempt de tout ennui.


    Mais quand vos pensées sont liées,
    Vous vous détournez de la Vérité;
    Elles deviennent plus lourdes,
    Plus sombres et cessent d’être saines.
    Et lorsqu’elles ne sont pas saines, l’âme est troublée.


    Quel avantage y a-t-il à avoir l’esprit partial et préC**çu?
    Si vous désirez parcourir le chemin du Grand Véhicule,
    N’ayez aucun préjugé contre les six objets des sens.
    Lorsque vous n’aurez plus de préjugés
    Contre les six objets des sens,
    Vous vous identifierez à votre tour avec l’Illumination.


    Les sages sont non-agissants,
    Alors que les ignorants s’enchaînent eux-mêmes.
    Tandis que dans le Dharma lui-même
    Il n’y a nulle individualisation (ou ego).

    Ils s’attachent par ignorance aux objets particuliers,
    Car ce sont leurs propres esprits qui créent les illusions.
    N’est-ce pas là la plus grande des contradictions ?


    L’ignorance suscite le dualisme du repos et du non-repos,
    Ainsi, ceux qui sont Illuminés n’ont ni attachement ni répulsion.
    Toutes les formes du dualisme,
    C’est l’esprit lui-même qui les invente par ignorance.
    Elles sont comme des visions et des fleurs dans les airs.


    Pourquoi nous mettrions-nous dans le trouble
    En essayant de les saisir ?
    Gain et perte, justice et injustice,
    Qu’ils disparaissent une fois pour toutes !


    Si un oeil ne tombe jamais endormi
    Tous les rêves cesseront d’eux-mêmes:
    Si l’esprit conserve son unité.
    Les dix milles choses sont d’une seule et même essence.


    Lorsque le profond mystère de cette essence est sondé
    D’un seul coup, nous oublions les complications extérieures.
    Lorsque les dix mille choses
    Sont envisagées dans leur unité,
    Nous retournons à l’origine de ce que nous sommes.


    L’ultime but des choses,
    Là où elles ne peuvent pas aller plus loin,
    N’est pas limité par les règles et les mesures.
    L’esprit en harmonie avec la Voie
    Est le principe d’identité.
    Dans un état de quiétude.


    Les irrésolutions sont complètement chassées
    Et la juste confiance est restaurée dans sa droiture originelle.
    Rien n’est retenu maintenant,
    Il n’est plus rien dont on doive se souvenir,
    Tout est vide, limpide
    Et porte en soi un principe d’Illumination.


    Il n’y a pas de tâche, pas d’effort,
    Ni de gaspillage d’énergie.
    Voici où la pensée ne parvient jamais,
    Voici où l’imagination ne parvient pas à évoluer.
    Dans le plus haut royaume de l’Essence Vraie,


    Il n’y a ni Autre ni Soi.
    Lorsqu’on réclame une identification directe,
    Nous ne pouvons que dire " pas deux ".
    Et n’étant pas deux, tout est le même
    Et tout ce qui est s’y trouve compris,
    Dans les dix quartiers de la terre.


    Tous les sages entrent dans cette confiance absolue.
    Cette confiance absolue est au-delà du temps et de l’espace
    Un instant y est dix mille années,
    Peu importe comment les choses sont conditionnées
    Que ce ne soit pas " être " ou " ne pas être ",
    Tout cela est manifeste partout devant vous.


    L’infiniment petit est aussi vaste que peut être l’immensité
    Lorsque les conditions extérieures sont oubliées:
    L’infiniment grand est aussi petit
    Que l’infiniment petit peut l’être.


    Lorsque les limites objectives sont reléguées hors de la vue,
    Ce qui est, est la même chose que ce qui n’est pas,
    Ce qui n’est pas est la même chose que ce qui est.
    Lorsque cet état de choses manque de se produire,
    Ne vous attardez surtout pas.


    Un en Tout - Tout en Un !
    Si seulement cela est réalisé,
    Ne vous tourmentez plus alors sur votre imperfection.
    L’esprit confiant n’est pas divisé
    Et indivisé est l’esprit confiant.


    C’est là que les mots sont impuissants,
    Car, cela n’est ni du passé, ni du futur ni du présent.
    Ainsi, nous ne pouvons pas dire " pas de Dualité ".


    Sengtsan (maître Tch’an) mort vers 606.
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    Re: Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

    Message par Kaïkan le Ven 9 Sep 2011 - 10:02


    Bonjour,

    Relire le Shin Jin Mei de  M° Sosan est conseillé chaque fois que l’on doute sur la conduite à suivre dans la pratique de la Voie…

    Sengcan, Seng-ts'an (僧燦) ou Jianzhi Sengcan (鑑智僧璨), japonais [Kanchi] Sosan (? ~ 606?) est considéré comme le troisième patriarche chinois de l'école bouddhiste Chan et le trentième depuis Bouddha. Le Sin sin ming (Xinxinming 信心銘) « Inscription sur la Foi en l'Esprit », texte essentiel du Chan sur le non-dualismefondamental, lui serait attribué, ce qui est contesté par certains érudits. Jianzhi « miroir de sagesse » est un titre décerné par l’empereur Tang Xuanzong.

    Il faut nous rappeler que le zen c’est : refuser les polémiques stériles au sujet du faux et du vrai.
    Celui qui a raison et celui qui a tort sont tous les deux à côté du zafu.

    Il n’y a pas de croisades à entreprendre pour défendre une attitude que seraient supposé avoir ceux qui ont raison et que n’auraient pas ceux qui ont tort.
    Tous les êtres humains bons ou mauvais sont accueillis de la même façon dans la Sainte Pratique.
    Qu’ils aient un discours juste ou faux, ils ont tous en eux-mêmes cette éternelle clarté de la nature-de-Bouddha qui n’appartient à personne et qui n’a besoin d’aucun défenseur ni prédicateur.

    On peut regretter que certaines personnes ne s’expriment qu’en utilisant des propos maladroits, outranciers ou mensongers.
    Ce n’est pas en entrant en lutte contre ceux qui paraissent déplaisants qu’on ira dans le sens de la Voie. On risque bien au contraire de se retrouver contaminé soi-même par l’éternel combat intellectuel opposant ce qui est aimé avec ce qui ne l’est pas et qui engendre la maladie fondamentale de l’esprit.

    Il nous faut donc comprendre ces paroles d’un  célèbre yogi : « Il est évident qu’il faut se séparer de nos enveloppes négatives. C’est alors que nous verrons nos fausses robes de vertu qui devront elles aussi être arrachées et jetées au loin… »

    Retournons donc à la racine de la pratique qui consiste à tourner le regard à 180° et s’occuper de nos propres souillures.
    En progressant soi-même dans la pratique du bien : octuple sentier ; et évitant de faire le mal : nuire à autrui ; nous appliquons la morale bouddhiste sur nous-mêmes et refusons de l’utiliser comme une arme sur les autres.

    Voyant l’agitation que les échanges inter-forum ont suscités, et dont j’ai fait parti « en tant qu’objet » selon certains, j’ai pensé de mon devoir de signaler quelle position le moine Taïshin Kaïkan avait au sujet de ces problèmes qui vont probablement se dissoudre comme, sur les plages, les traces de pas que la mer efface régulièrement.






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    Re: Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

    Message par Invité le Ven 9 Sep 2011 - 13:37

    Je le connaissais sous la forme d'un poème :


    Shin Jin Meï
    Poême de l'esprit non-duel
    Maître Sosan

    [bouddhisme Tch'an]

    Pénétrer la Voie n'est pas difficile.
    Mais il ne faut ni amour ni haine, ni choix ni rejet.

    Il suffit qu'il n'y ait ni amour ni haine,
    Pour que la compréhension apparaisse, spontanément claire,
    Comme la lumière du jour dans une caverne.

    S'il se crée dans l'esprit
    Une singularité aussi infime qu'une poussière, aussitôt,
    Une distance illimitée sépare le ciel et la terre.

    Si nous réalisons l'Unité ici et maintenant,
    Les idées de juste et de faux ne doivent plus pénétrer notre Esprit.

    Ne cherchez pas la vérité,
    Seulement, n'ayez pas de préférences (attraction/répulsion).
    Ne demeurez pas dans les deux préjugés (désir et peur),
    Ne recherchez pas le dualisme.

    S'il nous reste un tant soit peu de notion de juste et de faux,
    Notre esprit sombre dans la confusion.

    Le deux dépend de l'un,
    Ne vous attachez pas à l'un.

    Dans la Loi Naturelle, pas de différenciation,
    Mais l'homme crée lui-même des oppositions.

    Dans notre conscience, la lutte entre le juste et le faux
    débouche sur la maladie de l'esprit.

    Le gain, la perte, le juste, le faux,
    Je vous en prie, abandonnez-les.

    La Conscience Cosmique Originelle est insaisissable.
    Nous ne pouvons comprendre que les choses différenciées.

    Dans le monde cosmique de la réalité telle qu'elle est,
    Il n'y a ni ego ni autres différences.

    Si vous voulez réaliser le un,
    Cela n'est possible que dans le non-deux.
    Comme cela est non-deux,
    Toutes les choses sont identiques, semblables,
    Tolérant les contradictions.

    Si nous ne pouvons pénétrer à la source des choses,
    notre Esprit s'épuisera en vain.

    Si l'esprit n'analyse pas,
    Toutes les existences du cosmos sont une.

    Si nous regardons toutes les existences avec équanimité,
    Nous retournons à notre nature originelle.

    Si nous considérons l'unité,
    Rien ne peut être comparé.

    La Voie est ronde, en paix, large comme le vaste cosmos,
    Parfaite ; sans la moindre notion de saisie ou de rejet.
    En vérité parce que nous voulons saisir ou rejeter
    Nous ne sommes pas libres.

    Le sage n'est pas lié à l'action,
    L'homme fou aime et s'attache lui-même à l'action.

    Ne courez pas après les phénomènes ;
    Ne demeurez pas dans la vacuité.
    Si notre esprit demeure tranquille, il s'évanouit spontanément ...

    Si nous demeurons aux deux extrémités (de la dualité),
    Comment pouvons-nous comprendre l'un ?

    Si l'on ne se concentre pas sur l'originel,
    Les mérites des deux extrémités seront perdus.

    Si nous nous identifions seulement à une existence,
    Nous somme limités par cette seule existence.
    Si nous suivons le Vide,
    Nous devenons alors le Vide.

    Même si nos paroles sont justes;
    Même si nos pensées sont exactes;
    Cela n'est pas conforme à la vérité. (parce qu'elle demeure non manifestée)

    L'abandon du langage et de la pensée
    Nous mènera au-delà de tout lieu.

    Si l'on ne peut abandonner le langage et la pensée,
    Comment réaliser la Voie ?

    Si nous retournons à la racine originelle,
    Nous touchons l'essence.
    Si nous suivons les reflets,
    Nous perdons l'originel.

    Si le sujet ne se manifeste pas,
    Les phénomènes seront sans erreur.
    Pas d'erreur, pas d'objet, pas d'objet, pas de sujet.
    Le sujet s'évanouit en suivant l'objet,
    L'objet sombre en suivant le sujet.
    L'objet peut être réalisé en tant que véritable objet
    Par la dépendance avec le sujet,
    Le sujet peut être réalisé en tant que véritable sujet
    Par la dépendance avec l'objet.

    Si vous désirez comprendre le sujet et l'objet,
    Finalement vous devez réaliser que les deux sont vides.
    Un vide identique à l'un et à l'autre inclut tous les phénomènes.

    Ne discriminez pas entre le subtil et le grossier,
    Il n'y a aucun parti à prendre.

    La substance de la Grande Voie est généreuse,
    Elle n'est ni difficile ni facile.
    Les intellectuels tombent dans le doute.

    Dans notre corps, il n'y a aucun lieu où aller et demeurer.
    Si notre corps réalise profondément l'unité,
    Nous pouvons couper instantanément toutes les relations.
    Si nous désirons prendre le suprême véhicule,
    Nous ne devons pas haïr les perceptions sensorielles.
    Si nous ne haïssons pas les perceptions sensorielles,
    Nous pouvons atteindre l'état de Bouddha.

    Se servir de l'esprit avec l'esprit,
    Est-ce grande confusion ou harmonie ?
    L'esprit aliéné est sujet à l'exaltation ou la torpeur.
    Dans la conscience de l'unité,
    L'exaltation et la torpeur n'existent pas ...

    Nous voulons trop réfléchir à l'aspect dualiste du monde.
    Comme un rêve, un fantôme, une fleur de vacuité,
    Ainsi est notre vie.
    Pourquoi devrions-nous souffrir
    Pour saisir cette illusion ?

    Si nos yeux ne dorment pas,
    Tous nos rêves s'évanouissent.
    Le deux étant impossible,
    L'un l'est également.

    Finalement, en dernier lieu, Il n'y a ni règle ni régulation.
    Si l'esprit coïncide avec l'esprit,
    Le conditionnement des actions passées s'évanouit.

    Le doute n'existant pas,
    Les passions disparaissent complètement,
    Et soudain apparaît la foi.

    Tous les éléments étant impermanents,
    Il n'y a aucune trace dans la mémoire.
    Illuminer sa propre intériorité par la lumière du vide
    Ne nécessite pas l'usage de la puissance de l'esprit.

    Les sages, l'humanité toute entière
    Vont vers l'enseignement de la Source Originelle.
    Un moment de conscience devient dix mille années.

    Ni existence ni non-existence,
    Partout devant nos yeux.
    Le minimum est identique au maximum,
    Nous devons effacer les frontières des différents lieux.

    L'infiniment grand est égal à l'infiniment petit,
    Nous ne pouvons voir les limites de l'espace.

    L'existence elle-même n'est plus distincte de l'essence.
    L'essence elle-même n'est plus distincte de l'existence.

    Si c'est ainsi, Vous n'avez rien à protéger.
    Le un lui-même est toutes choses,
    Toutes choses elles-mêmes sont un. Si c'est ainsi,
    Est-il nécessaire de réfléchir sur l'Infini ?

    L'esprit de foi est non-deux,
    Non-deux est l'esprit de foi.
    Finalement, les mots seront brisées,
    Et passé, présent, futur ne seront plus limités ...

    Si nous exprimons l'unité librement, nous sommes naturels.
    Si nous faisons confiance à la nature,
    Nous pouvons être en harmonie avec la Voie.



    ( @Fonzie,
    Et sur les "boucliers" il y a souvent un "insigne"... )

    Gassho
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    Re: Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

    Message par Invité le Ven 9 Sep 2011 - 13:41

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    Re: Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

    Message par Kaïkan le Ven 9 Sep 2011 - 14:26

    kay a écrit:Je le connaissais sous la forme d'un poème :


    Shin Jin Meï
    Poême de l'esprit non-duel
    Maître Sosan

    [bouddhisme Tch'an]

    Moi aussi : http://www.portedumoinezen.com/page1.html


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    Re: Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

    Message par Invité le Ven 9 Sep 2011 - 14:47

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    Re: Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

    Message par fonzie le Ven 9 Sep 2011 - 15:24

    heu... même de dos, on le reconnait clown
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    Re: Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

    Message par Invité le Ven 9 Sep 2011 - 15:41

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    Ho, zut ! incognito, pas moyen !
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    Re: Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

    Message par Yudo, maître zen le Sam 10 Sep 2011 - 19:28

    Tiens, tant qu'à faire, voici un petit exercice:

    信心銘
    shin-jin-mei: shinjin: foi, dévotion; mei: inscription

    至道無難
    shidou bunan: shidou: cheminer; [bu= négation] bunan: sans danger, sans histoires.
    唯嫌揀擇
    yui ken kan taku: seulement; désagréable; sélectionner; choisir;
    但莫憎愛
    tan baku ju ai : mais; ne-faut-pas; détester; aimer;
    洞然明白
    dou zen meihaku : grotte; comme; évident/clair/direct;
    毫釐有差
    gou ri u sa : cheveu fin, 1/10 de bu (un bu = 3.03 mm), avoir/être, écart/différence
    天地懸隔
    tenchi kenkaku : ciel et terre, différence.
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    Re: Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

    Message par Invité le Sam 10 Sep 2011 - 19:44

    Heu... Embarassed c'est pour apprendre le japonais ? Shocked Smile
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    Re: Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

    Message par Kaïkan le Sam 10 Sep 2011 - 19:45

    Yudo, maître zen a écrit:Tiens, tant qu'à faire, voici un petit exercice:

    信心銘
    shin-jin-mei: shinjin: foi, dévotion; mei: inscription

    至道無難
    shidou bunan: shidou: cheminer; [bu= négation] bunan: sans danger, sans histoires.
    唯嫌揀擇
    yui ken kan taku: seulement; désagréable; sélectionner; choisir;
    但莫憎愛
    tan baku ju ai : mais; ne-faut-pas; détester; aimer;
    洞然明白
    dou zen meihaku : grotte; comme; évident/clair/direct;
    毫釐有差
    gou ri u sa : cheveu fin, 1/10 de bu (un bu = 3.03 mm), avoir/être, écart/différence
    天地懸隔
    tenchi kenkaku : ciel et terre, différence.

    C'est loin d'être facile...
    Grossomodo :

    La foi inscrite dans l'esprit

    Pour pénétrer la voie sans difficulté
    Il faut seulement ne pas choisir
    entre ce qui nous déplait et ce que l'on aime
    pour sortir de l'obscurité de façon évidente.
    Mais une différence d'un fin cheveu
    Et le ciel et la terre sont séparés.


    C'est un premier jet mais il y a beaucoup à corriger... Very Happy


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    Re: Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

    Message par Yudo, maître zen le Sam 10 Sep 2011 - 22:06

    kay a écrit:Heu... Embarassed c'est pour apprendre le japonais ? Shocked Smile
    C'est du chinois
    Kaïkan a écrit:

    C'est un premier jet mais il y a beaucoup à corriger... Very Happy
    C'est pas mal...


    Dernière édition par Yudo, maître zen le Sam 10 Sep 2011 - 22:18, édité 1 fois
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    Re: Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

    Message par Yudo, maître zen le Sam 10 Sep 2011 - 22:18

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    違順相爭
    i jun sou sou : différence; ordre; contenance/aspect; s'efforcer/ disputer.
    是為心病
    ze su shin byou : ceci/exactement; à cause de/ du fait de; coeur; maladie.
    不識玄旨
    fu shiki gen shi : non-/in-; conscience; mystère; poitrine;
    徒勞念靜
    to rou nen sei : vacuité; grâce-à; pensée; calme.
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    Re: Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

    Message par Invité le Sam 10 Sep 2011 - 22:25

    après ça on comprend pourquoi il chante les sutras en français...
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    Re: Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

    Message par Kaïkan le Sam 10 Sep 2011 - 23:23

    Admax a écrit:après ça on comprend pourquoi il chante les sutras en français...

    Il les chante en français parce que lui, il a rejeté l'hypocrisie... Very Happy


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    Re: Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

    Message par Invité le Dim 11 Sep 2011 - 0:31

    Kaïkan a écrit:Il les chante en français parce que lui, il a rejeté l'hypocrisie... Very Happy

    et quand il va aux states?
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    Re: Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

    Message par Kaïkan le Dim 11 Sep 2011 - 7:15

    Admax a écrit:
    Kaïkan a écrit:Il les chante en français parce que lui, il a rejeté l'hypocrisie... Very Happy

    et quand il va aux states?
    Le sujet de ce fil est : le Shin Jin Mei .
    Il est possible d'ouvrir un sujet sur Yudo qui va aux states, pour ceux qui trouvent ça "fun", avec des "I like" et tout le "snobbish" vocabulaire... Laughing


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    Re: Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

    Message par Invité le Dim 11 Sep 2011 - 9:53

    Yudo, maître zen a écrit:
    kay a écrit:Heu... Embarassed c'est pour apprendre le japonais ? Shocked Smile
    C'est du chinois

    Bonjour Yudo,

    Rolling Eyes Je ne devais pas avoir mes lunettes ou j'étais fatiguée. Smile
    Comment n'ai-je pas vu que cela manquait de K, de A, de O, de I et De N.... Shocked
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    Re: Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

    Message par Yudo, maître zen le Dim 11 Sep 2011 - 10:31

    Kaïkan a écrit:
    Admax a écrit:après ça on comprend pourquoi il chante les sutras en français...

    Il les chante en français parce que lui, il a rejeté l'hypocrisie... Very Happy
    Admax a écrit:
    et quand il va aux states?

    Il ne s'agit pas tant de l'hypocrisie que de la sottise. Pour ma part, je trouve que le Hannya Shingyo en ancien chinois, ça en jette, et j'aime bien. Mais pour la plupart des gens, cela n'a qu'une valeur, disons, "magique".
    Or la raison profonde de chanter les sûtras, c'est de s'en imprégner, et même, éventuellement, de les mémoriser (au moins en partie).
    C'est pour cette raison que le Bouddha avait recommandé que les enseignements soient donnés dans la langue locale.

    Le Sûtra du Coeur est un compendium assez remarquable de l'ensemble de la doctrine bouddhique. Le réciter dans sa propre langue (comme cela se fait déjà en anglais dans plusieurs pays anglosaxophones) permet d'avoir ces divers éléments en tête en permanence. C'est donc une mesure pédagogique.
    Persister à le faire à la japonaise, au seul prétexte de tradition est, je pense, une trahison pure et simple de l'esprit de Deshimaru. Quant à l'argument "yunique" à l'effet que, dans un sangha international, il faille un truc commun, je veux bien. Mais je vois aussi l'orgueil et la démesure (ubris) de vouloir être le Grand Maître Zen du Monde Entier. Alors qu'une relation de maître à disciple est une chose intime.

    Quand il va aux E-U d'Amérique, le monsieur, il fait comme on fait là-bas. Il se trouve qu'il est l'une des rares personnes à connaître le Hannya Shingyo par coeur, ainsi que sa liste des patriarches (90). Alors, faudrait pas trop le chercher là-dessus...
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    Re: Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

    Message par fonzie le Dim 11 Sep 2011 - 10:39

    Bonjour,

    c'est pas évident ces langues où le même son veut pas dire la même chose, comme "bu" = "négation" et "bu" = "3,03 mm"
    http://zen-et-nous.1fr1.net/t9-hsin-sin-ming-shin-jin-mei-en-japonais#14243

    Bon! grossomodo, ça rejoint l'idée:
    "Qui sème le vent récolte la tempête..."
    http://zen-et-nous.1fr1.net/t703p60-mettez-votre-propre-masque-avant-d-aider-les-autres#14275
    ( et... muppet show ! clown )

    Mais sans faire l'érudit pinailleur intellectualisant,
    est-ce que le non-choix n'est pas déjà un choix, qui s'oppose à ceux qui font "choix ou rejet" ?
    est-ce que c'est pas une forme de "rejet" de ne faire "ni choix, ni rejet" ?
    Même si c'est la Voie, c'est pas facile à comprendre un poème qui oppose unité et dualité et en même temps dit que "Toutes les choses sont identiques, semblables".
    En fait, c'est un casse-tête chinois Laughing
    "Le deux dépend de l'un,
    Ne vous attachez pas à l'un.
    "

    Bon ! moi je retiens que le titre:
    "L’inscrit sur l'Esprit en la Confiance sereine" ou
    " shin-jin-mei: shinjin: foi, dévotion; mei: inscription",
    pour pas me fatiguer le cerveau bom

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    Re: Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

    Message par Kaïkan le Dim 11 Sep 2011 - 11:26

    Bonjour fonzie,

    C'est tout à fait exact :

    fonzie a écrit:Mais sans faire l'érudit pinailleur intellectualisant,
    est-ce que le non-choix n'est pas déjà un choix, qui s'oppose à ceux qui font "choix ou rejet" ?
    est-ce que c'est pas une forme de "rejet" de ne faire "ni choix, ni rejet" ?
    C'est un choix que d'adopter le non-choix. Mais une fois adopté il n'y a plus à choisir...
    C'est un rejet que de ne faire "ni choix, ni rejet", mais après il n'y a plus de rejets...

    Il y a donc au départ une volonté d'adopter une attitude...

    D'où la réponse célèbre à la question "Qu'est-ce que le Zen ?" : "Seulement une attitude"...

    Alors évidemment ce n'est pas dogmatique, c'est en souplesse, si c'est nécessaire on prend ou on rejette; un fruit pourri on le jette à la poubelle on ne se force pas à le manger... Laughing



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    Re: Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

    Message par fonzie le Dim 11 Sep 2011 - 12:02

    ... un fruit pourri on le jette à la poubelle on ne se force pas à le manger...
    c'est pas comme sur les forums où y'en a qu'on doit supporter, quand on n'est pas admin pour les rejetter ! clown
    jabba, ted...si j'étais admin, ils seraient à la poubelle tongue
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    Re: Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

    Message par m'enfin je suis qui? le Dim 11 Sep 2011 - 13:01

    fonzie a écrit:
    ... un fruit pourri on le jette à la poubelle on ne se force pas à le manger...
    c'est pas comme sur les forums où y'en a qu'on doit supporter, quand on n'est pas admin pour les rejetter ! clown
    jabba, ted...si j'étais admin, ils seraient à la poubelle tongue
    inutile de gaspiller, les fruits pourris se recyclent en fumier Rolling Eyes
    ha! ben bravo fonzie ! heureusement que t'es pas admin Laughing on voit bien que tes rancunes personnelles créeraient des injustices... clown
    pas la peine de te "gargariser de bouddhisme", si t'es pas capable d'aller au-delà afro

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    Re: Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

    Message par AncestraL le Jeu 7 Fév 2013 - 15:05

    Bonjour.

    Où (internet ou livre) puis-je lire une traduction la plus fidèle au poème d'origine ?
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    Re: Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

    Message par AncestraL le Mar 16 Juin 2015 - 11:08

    Up !
    Il y a le Xin Xin Mei, mais aussi le Xin Mei n'est-ce pas ? Quelqu'un a-t-il ce dernier ?

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    Re: Hsin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais)

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