Zen et nous

Le zen, sa pratique, ses textes, la méditation, le bouddhisme, zazen, mu


    Les Quatre Nobles Vérités

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    Les Quatre Nobles Vérités

    Message par Yudo, maître zen le Ven 20 Jan 2012 - 10:10

    La base doctrinale du Bouddhisme est exposée dans les Quatre Nobles Vérités qui sont
    Dhukkha Satya: ........La Vérité de la Souffrance/Insatisfaction/etc.
    Samudaya Satya: .......La Vérité de l'Accumulation
    Nirodha Satya: ........La Vérité de la Cessation
    Marga Satya: ..........La Vérité de la Voie

    La première est un constat: tout est susceptible de nous emmerder. Nous sommes séparés des personnes avec qui nous voudrions être, nous sommes coincés en compagnie de personnes dont nous voudrions être loin, nous n'avons pas ce que nous voulons, et ce que nous avons, nous n'en voulons pas, on nous empêche de faire ce qu'on veut et on nous oblige à faire ce qu'on ne veut pas. On subit à l'adolescence des changements morphologiques pénibles, pour ensuite voir fuir nos cheveux, nos muscles, notre tonus, notre santé, nos dents et pour finir notre vie. Même lorsqu'on a quelque chose de bien, on finit par en voir la fin et ça nous fait caguer. Un bon gâteau, délicieux, mais zut! on arrive à la fin et il n'y en a plus. Et tout le reste à l'avenant.

    Ceci correspond à un théorème mathématique: tout système formel efficace est, par nature, capable de fournir des options inacceptables. Un système "complet", c'est-à-dire, incapable de fournir des propositions inacceptables, "indécidables", est au moins très limité dans ses possibilités, voire inutile. L'incomplétude est donc une nécessité vitale. Pour nous, être "complets", c'est être morts. Or c'est ce sentiment d'incomplétude qui nous fait en permanence courir après les choses.

    D'où la seconde, la "Vérité de l'Accumulation". Nous accumulons. Nous accumulons les biens, ou l'argent, ou les conquêtes, nous accumulons les relations, nous recherchons le pouvoir, pour tenter de faire en sorte que la vie réelle ressemble à celle de nos rêves. On observe d'ailleurs que, plus on en a, plus on en veut, ce qui est logique, si au fond, ce qu'on cherche c'est de remplir un trou sans fond. Toutes les études montrent d'ailleurs que la sensation de bonheur chez les peuples est en proportion inversée aux biens dont on dispose. D'où aussi la plaisanterie "pauvre petite fille riche".
    Cette vérité est souvent traduite par "le Désir". Mais le désir fait partie de la vie, et traduire ainsi me paraît, non pas faux, mais dangereusement déplacer le foyer d'attention. Samudaya veut littéralement dire "accumulation". "sam" comme dans "assembler".

    C'est pourquoi on introduit la Troisième, la "Vérité de la Cessation". On peut faire cesser la souffrance/ insasifaction/ mal-être/ stress/ etc. si on se décide enfin à cesser de vouloir accumuler. Il y a ce dont on a besoin, et le reste. C'est là que l'attitude du détachement entre en compte. Si on a conscience du fait que les choses sont impermanentes, on ne va pas s'étonner lorsque notre voiture est écrasée par un piano tombé d'une grue. Ennuyé, un peu, sans doute, surtout si on en avait besoin juste là. Mais on ne va pas en faire un drame, voilà. Il faut cesser de vouloir que correspondent nos rêves et la réalité. Celle-ci est parfois plaisante, parfois déplaisante. Faut la prendre telle qu'elle est. A partir de là, les circonstances déplaisantes en sont pas tant "moins" déplaisantes que moins handicapantes, puisqu'on accepte de "faire avec". Si on est sur un bateau et qu'il coule, suite à une connerie du capitaine, se rouler par terre en pleurant et en hurlant: "Non! Je veux pas!" ne va pas beaucoup aider. La situation reste déplaisante, mais l'accepter signifie libérer ses énergies pour s'en sortir avec le moins de dégâts possibles.

    Enfin, la méthode pour arriver à ce résultat, la "Vérité de la Voie", dite "Noble Octuple Sentier", est essentiellement un recours à la morale naturelle. Autour de trois qualités qui sont la sagesse (prajñâ), la moralité (sila) et le recueillement (samadhi), il s'agit de s'entraîner à voir, penser, parler, agir, vivre, s'efforcer, maintenir l'attention et la concentration de façon juste, correcte et adaptée. Il me paraît important d'insister sur cet aspect, car, même si tous les maîtres insistent sur le fait que, dans l'état équilibré qui est l'état originel, ces choses vont de soi, trop de charlots ont pu prétendre (dont certains avec des réputations énormes, genre Yasutani) qu'à partir du moment où on est "réalisé", tout ce qu'on fait est juste, comme de tuer les ennemis, pourchasser les contradicteurs et autres amabilités.
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    Re: Les Quatre Nobles Vérités

    Message par Kaïkan le Sam 21 Jan 2012 - 12:57


    Bonjour,

    Un certain « effort juste » (sammâ-vâyâma).



    L'effort est une notion - et une vertu ! - souvent évoquée dans les textes bouddhiques. Plusieurs termes sont d'ailleurs employés pour la rendre : vâyâma (skt. vyâyâma), qui apparaît ici dans la présentation de l'Octuple Noble Chemin, ou encore padhâna (skt. pradhâna), qui mêle effort et aspiration pour ce qui est juste et élevé, mais aussi viriya (skt. vîrya), courage, énergie.
    C'est dire que l'effort est une vertu active, impliquant de faire et non pas seulement de laisser faire. Nous restons bien, ici, dans l'ordre de l'action juste, correcte, adéquate, et non pas dans le « non-agir » auquel on associe trop souvent l'attitude du pratiquant bouddhiste...
    Traditionnellement, cet "effort juste" du Noble Chemin se subdivise en quatre aspects : éviter et maîtriser les états d'esprit malsains (pápa) et néfastes (akusala), développer et maintenir les états d'esprit sains (puñña) et fastes (Kusala).

    Des six paramitas, la quatrième est vîrya pãramitã (cf. shôjin en japonais).
    Le terme vîrya désigne, selon les traductions, la persévérance, le courage, l’effort, l'enthousiasme. L’effort dans la recherche de la justesse, la persévérance pour éviter tous les obstacles comme la paresse ou le laisser-aller et avoir le courage de ne pas se contenter de petites actions honnêtes, mais désirer pratiquer sans compter. Maître Dõgen, dans son Fukanzazengi, écrit : - Si nous voulons atteindre l’éveil, il est nécessaire de pratiquer l’éveil sans tarder…, et préconise dans le Rai hai tokuzi une attitude franche : - (…) Il nous faut nous séparer de toutes nos mauvaises habitudes, arrêter de perdre notre temps et pratiquer la Voie avec sincérité et détermination. Pratiquer sans se soucier de savoir si nos attentes seront comblées ou non.

    L'effort est donc un aspect très important de la pratique et on le retrouve dans l'octuple sentier ainsi que dans les paramitas...




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    Re: Les Quatre Nobles Vérités

    Message par Yudo, maître zen le Sam 21 Jan 2012 - 14:08

    C'ests pourquoi il me paraît si important et essentiel, dans le cadre de la pratique bouddhique, de ne jamais transiger sur la vérité.
    Par exemple, lorsque je vois l'attitude générale des "deshimaristes" par rapport à ce qu'enseignait réellement Kôdô Sawaki, j'y vois une forme de malhonnêteté intellectuelle. Certains me disent que je pinaille, mais je suis convaincu que s'il n'y avait pas cette malhonnêteté intellectuelle, il n'y aurait pas ces problèmes qui infectent le Zen français.
    Autre exemple, plus précis, cette fois: lorsque Kosen déclare sur ses sites être le no 83 dans la lignée de transmission, en se basant sur le fait que Mokudo Taisen Deshimaru a reçu l'ordination des mains de Shômon Kôdô Sawaki et lui-même des mains de Mokudo Taisen, il confond sciemment le Ketsumyaku (la lignée du "sang", celle de l'ordination) et le Shihô (celle de la transmission). Cela paraît risible et tétratrichotomique, mais Niwa Zenji était no 89 dans la transmission du Dharma, donc Kosen ment. Si tout l'édifice des organisations qui se réclament de M° Deshimaru est basé sur de telles approximations et mensonges, cela laisse présager du reste. Et c'est pour cela que je pense que l'enseignement dispensé par ces organisations entraîne davantage d'égarement que quoi que ce fut d'autre.
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    Re: Les Quatre Nobles Vérités

    Message par tangolinos le Sam 21 Jan 2012 - 16:06

    Bonjour Yudo

    tu me sembles investi de la mission qui serait de transmettre la quatrième vérité, celle qui est nommée l'ineffable.
    On peut comprendre ta révolte à voir comment certains l' affubleraient d'un parfum idéaliste qui nécessiterait une certaine mise en scène...
    Mais comment dire ?... il est probable que Kosen se sente investi de la mission de faire connaître le zen à un grand public quitte à se faire traiter d' imposteur.
    Disons que chacun est investi de sa mission... Kosen tend la carotte aux ânes, et les ânes emportés par leur élan arriverons un jour jusqu'à des Maîtres authentiques comme toi.

    Je te prie de bien vouloir me pardonner de me sentir investi de la mission qui serait de vous réconcilier.

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    Re: Les Quatre Nobles Vérités

    Message par Kaïkan le Sam 21 Jan 2012 - 16:13


    Bonjour Yudo,

    Je comprends très bien ce que tu écris et je comprends aussi que ton sujet : "Les Quatre Nobles Vérités" te stimule et te donne l’ occasion de dire ses "Quatre Vérités" à Kosen sana y aller par "Quatre Chemins ", même si pour cela il faut un peu "couper les cheveux en quatre"…

    Rassure-toi, ils donnent tous des chiffres complètement erronés. Tu dis : « Niwa Zenji était no 89 », mais cela aussi est très discutable… D’ailleurs la lignée du sang (celle de l’ordination) m’a toujours apparue plus authentique que celle de la transmission (le Shihõ). Non pas parce que je minimise ou dénigre le Shihõ et la transmission mais parce que être disciple pendant de longues années amène une profonde transformation qui va selon moi influencer jusqu’à l’ADN.
    Le Shihõ, est souvent une brève rencontre, d’une très haute importance certes. Mais on sait parfaitement qu’on a le Shihõ avant la rencontre et on peut même vivre sans le Shihõ et sans la rencontre.

    Un jour un moine s’est éveillé en entendant le son d’une pierre choquant un bambou. Il était seul à des centaines de kilomètres de son maître et il s’est incliné respectueusement dans sa direction.


    Tous les enfants, les successeurs de "Deshimaru", les nouveaux maîtres, sont tous des êtres humains qui commettent des erreurs et ont de nombreux défauts.
    Il est tout à fait normal que tu nous le rappelles fréquemment, car il serait erroné d’en faire des sortes de divinités infaillibles et cela serait contraire à la pratique bouddhiste…





    Dernière édition par Kaïkan le Dim 22 Jan 2012 - 10:10, édité 2 fois (Raison : orthographe)


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    Re: Les Quatre Nobles Vérités

    Message par Yudo, maître zen le Sam 21 Jan 2012 - 19:39

    Soyons clairs: pas plus que mon maître, Nishijima, je n'accorde de réelle valeur historique à cette histoire de la transmission. On sait qu'il y a des trous, des invraisemblances et tout le toutim au cours des 25 siècles qui nous séparent du Bouddha Gautama, mais néanmoins, la transmission existe, même si elle ne correspond pas nécessairement aux noms mentionnés. Mais c'est une chose d'hériter d'une liste dont on sait qu'elle vaut ce qu'elle vaut, et c'en est une autre que de dire le contraire de ce qui est. Sinon, M° Taisen aurait dit: "Il n'y aura pas de shiho, parce que ça ne vaut rien".

    Et si Dôgen insiste si lourdement à plusieurs reprises sur la nécessité que cette transmission se fasse de personne réelle vivante à personne réelle vivante, c'est bien pour éviter les revendications de lignée par correspondance ou en rêve, comme il y en eut de son vivant.

    La tradition japonaise veut que, lorsqu'un maître meurt sans avoir donné la transmission, les disciples doivent se trouver un nouveau maître pour parfaire leur formation et leur donner cette transmission. La plupart du temps, quelqu'un que le maître mourant leur enverra. Ce qu'avait fait M° Taisen. Tu sais comment son envoyé fut reçu...
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    Re: Les Quatre Nobles Vérités

    Message par Kaïkan le Sam 21 Jan 2012 - 20:49


    Hélas oui...
    Déplorable...
    Sad


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    Re: Les Quatre Nobles Vérités

    Message par TARA le Sam 21 Jan 2012 - 20:54

    Yudo, maître zen a écrit:C'ests pourquoi il me paraît si important et essentiel, dans le cadre de la pratique bouddhique, de ne jamais transiger sur la vérité.
    Par exemple, lorsque je vois l'attitude générale des "deshimaristes" par rapport à ce qu'enseignait réellement Kôdô Sawaki, j'y vois une forme de malhonnêteté intellectuelle. Certains me disent que je pinaille, mais je suis convaincu que s'il n'y avait pas cette malhonnêteté intellectuelle, il n'y aurait pas ces problèmes qui infectent le Zen français.
    Autre exemple, plus précis, cette fois: lorsque Kosen déclare sur ses sites être le no 83 dans la lignée de transmission, en se basant sur le fait que Mokudo Taisen Deshimaru a reçu l'ordination des mains de Shômon Kôdô Sawaki et lui-même des mains de Mokudo Taisen, il confond sciemment le Ketsumyaku (la lignée du "sang", celle de l'ordination) et le Shihô (celle de la transmission). Cela paraît risible et tétratrichotomique, mais Niwa Zenji était no 89 dans la transmission du Dharma, donc Kosen ment. Si tout l'édifice des organisations qui se réclament de M° Deshimaru est basé sur de telles approximations et mensonges, cela laisse présager du reste. Et c'est pour cela que je pense que l'enseignement dispensé par ces organisations entraîne davantage d'égarement que quoi que ce fut d'autre.
    Bonsoir,
    Je crois qu'il faut effectivement dénoncer tout cela et surtout ne jamais faire croire que tout le monde il est beau, tout le monde il est gentil!
    J'ai roulé ma bosse, le bouddhisme tantrique, le zen, le bouddhisme tantrique à nouveau dans une lignée et j'ai enfin choisi mon Maitre dans une autre lignée car je ne lui ai jamais parlé, je ne l'ai jamais vu sauf en photo, pour moi, il est pur et je tiens à garder cette pureté qui m'est nécessaire dans mes pratiques.
    Il y a peu de temps j'ai rencontré un moine bouddhiste d'un centre, je lui avais accordé ma confiance et puis en parlant de plus en plus avec lui j'ai vu en lui que mensonges et affabulations, j'en ai parlé avec quelqu'un qui le connait bien et m'a dit: c'est son ego qui lui joue des tours, il ne peut pas voir une femme sans lui proposer de coucher!
    Il s'est lui même affublé du titre de lama pour impressionner son assemblée dans son centre et j'en passe et des meilleures!
    Je lui ai écrit une lettre pour lui dire tout ce que j'avais compris de lui, il ne m'a jamais appelé ne serait-ce que pour s'excuser! Il y a dans tous les centres des êtres qui ont une grande responsabilité vis à vis de celui ou celle qui cherche sa voie et il y aura toujours des imposteurs!Mais les expériences, la pratique nous font découvrir la vraie nature de l'autre tout comme lorsque l'on regarde une fleur on finit par y voir sa vraie nature et si ce que l'on voit en l'autre ne correspond pas à la pensée juste, l'attitute juste, la parole juste alors fuyez................... affraid
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    Re: Les Quatre Nobles Vérités

    Message par Kaïkan le Sam 21 Jan 2012 - 22:04

    TARA a écrit:...si ce que l'on voit en l'autre ne correspond pas à la pensée juste, l'attitute juste, la parole juste alors fuyez................... affraid


    Bonsoir,

    Même seul dans la montagne il faudra fuir... Laughing

    Il est inutile de scruter "l'autre". Il faut tourner le regard à 180° et ne pas fuir... Laughing , Même si ce que vous voyez n'est pas vraiment merveilleux, c'est cependant vous-même qu'il faut "étudier"... Wink

    Bon zazen...


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    Re: Les Quatre Nobles Vérités

    Message par fonzie le Sam 21 Jan 2012 - 22:32

    Bonsoir,
    Yudo, maître zen a écrit:C'ests pourquoi il me paraît si important et essentiel, dans le cadre de la pratique bouddhique, de ne jamais transiger sur la vérité. (...)
    et même dans le cadre de toutes pratiques. Petite j'appelais ça: "la chasse aux Mystères".

    Bon ! sinon Yudo, entre l'avion où y faut mettre son masque à oxygène et maintenant le bateau qui coule, on dit pas des trucs comme ça juste avant le nouvel an du Dragon d'Eau.
    Il y a des cas où c'est vraiment pas le moment de tomber à l'eau clown



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    Re: Les Quatre Nobles Vérités

    Message par Yudo, maître zen le Sam 21 Jan 2012 - 22:54

    TARA a écrit:j'ai enfin choisi mon Maitre dans une autre lignée car je ne lui ai jamais parlé, je ne l'ai jamais vu sauf en photo, pour moi, il est pur et je tiens à garder cette pureté qui m'est nécessaire dans mes pratiques.

    Désolé, mais là, je ne puis que te donner tort. Tu cherches un maître pur, et cela n'existe pas: tu te crées d'emblée une situation où cela ne pourra pas marcher. ce qu'il te faut, c'est un maître impur, mais qui le sait et agit en conséquence. Ce moine dont tu parles est impur, mais refuse de l'admettre et d'agir en conséquence. C'est là toute la différence.

    L'autre jour, je regardais une vidéo émouvante du jeune Kalou Rimpoché qui disait qu'il fallait que les gens cessent de le prendre pour plus que ce qu'il est: c'est-à-dire un garçon qui a été violé dans un monastère, qui a mal vécu l'attitude de sa famille par rapport à cela et qui n'a pas envie de vivre la vie de moine alors qu'il est jeune et qu'il a envie des choses dont a envie un garçon de son âge. Voilà quelqu'un qui a de la classe.
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    Re: Les Quatre Nobles Vérités

    Message par Kaïkan le Sam 21 Jan 2012 - 23:06



    23 janvier 2012


    année 4710 en Chine

    année 2139 au Tibet

    Dragon 龙 Eau 水 (shui)

    Le DRAGON :


    http://fr.wikipedia.org/wiki/Dragon_oriental


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    Re: Les Quatre Nobles Vérités

    Message par TARA le Dim 22 Jan 2012 - 13:00

    Yudo, maître zen a écrit:
    TARA a écrit:j'ai enfin choisi mon Maitre dans une autre lignée car je ne lui ai jamais parlé, je ne l'ai jamais vu sauf en photo, pour moi, il est pur et je tiens à garder cette pureté qui m'est nécessaire dans mes pratiques.

    Désolé, mais là, je ne puis que te donner tort. Tu cherches un maître pur, et cela n'existe pas: tu te crées d'emblée une situation où cela ne pourra pas marcher. ce qu'il te faut, c'est un maître impur, mais qui le sait et agit en conséquence. Ce moine dont tu parles est impur, mais refuse de l'admettre et d'agir en conséquence. C'est là toute la différence.

    L'autre jour, je regardais une vidéo émouvante du jeune Kalou Rimpoché qui disait qu'il fallait que les gens cessent de le prendre pour plus que ce qu'il est: c'est-à-dire un garçon qui a été violé dans un monastère, qui a mal vécu l'attitude de sa famille par rapport à cela et qui n'a pas envie de vivre la vie de moine alors qu'il est jeune et qu'il a envie des choses dont a envie un garçon de son âge. Voilà quelqu'un qui a de la classe.

    Le Maitre racine dans le bouddhisme tibétain est la liaison entre toi et les niveaux de consciences supérieurs, ce Maitre Racine finit par disparaitre avec les pratiques.
    Un Maitre que tu ne reconnais pas pour des raisons personnelles justes ou fausses empêchera une bonne pratique dans tes récitations de mantras.

    Le Maitre est aussi un être humain avec ses qualités et ses défauts mais si ton coeur ne le ressent pas comme une lumière il ne pourra pas t'apporter la lumière.
    Dans le Zen cela est différent, le Maitre zen est là en tant qu'enseignent et la méditation n'est pas centrée sur lui, le rapport n'est pas le même.

    Non, Yudo, il n'a pas la classe, il est déjà un Maitre!

    Tashi Delek



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    Re: Les Quatre Nobles Vérités

    Message par Kaïkan le Dim 22 Jan 2012 - 15:38

    TARA a écrit:Non, Yudo, il n'a pas la classe, il est déjà un Maitre!

    Un maître sans classe, ce n'est pas un maître d'école... Laughing

    Un maître qui a "la classe" c'est le haut de gamme...
    Il y en a guère... Rolling Eyes


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    Re: Les Quatre Nobles Vérités

    Message par tangolinos le Lun 23 Jan 2012 - 11:56

    Kaïkan a écrit:

    Un maître qui a "la classe" c'est le haut de gamme...
    Il y en a guère... Rolling Eyes

    Je dirais que le maître peut se manifester sous des formes inattendues... En fait, ce qui importe est le message, et ce message est au delà de lui.

    Parfois une phrase anodine ou un simple sourire, peuvent porter des fruits plus précieux qu'un long discours...

    Il me semble probable que le maître ne puisse transmettre un enseignement qu'au delà de l' intention même de vouloir transmettre... un peu comme si l'enseignement se servait de lui pour se manifester.

    à ce propos, j'ai reçu ce matin une petite illustration d'un maître exotique bien sympathique:

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    Re: Les Quatre Nobles Vérités

    Message par Fred le Lun 23 Jan 2012 - 17:09

    Tangolinos :
    Je dirais que le maître peut se manifester sous des formes inattendues... En fait, ce qui importe est le message, et ce message est au delà de lui.

    Parfois une phrase anodine ou un simple sourire, peuvent porter des fruits plus précieux qu'un long discours...

    Il me semble probable que le maître ne puisse transmettre un enseignement qu'au delà de l' intention même de vouloir transmettre... un peu comme si l'enseignement se servait de lui pour se manifester

    Boujour,

    En effet, c’est un peu comme le parfum qu’exhale inconsciemment la fleur. Nous sommes tous porteurs de ce parfum, qui en tant qu’être parmi les êtres nous est attribué. Cela me fait penser au Tao dont il est dit qu’il ne fait rien, mais que tout se fait par lui. Celui qui croirait voir en l’autre une déficience et qui viserait à l’éradiquer ne ferait sans doute finalement que couper sa propre tête. C’est pourquoi j’aime tant ce koan qui dit, « l’expert en tire ne touche pas la cible », parce que, c’est comme une manière de dire que l’essentiel se passe au-delà de l’intention du tireur. Ainsi, ce dernier resterait tranquille, sans rien vouloir modifier ni maintenir, il aurait une totale confiance dans le Ciel qui accorderait ou non l’efficace à ses actes ou à ses paroles, sans que lui-même ne puisse soupeser sa propre force ou sa propre faiblesse.
    Et puis comme tu le dis, des événements comme des petits riens peuvent parfois faire sens pour nous.
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    Re: Les Quatre Nobles Vérités

    Message par tangolinos le Lun 23 Jan 2012 - 18:59

    Bonjour Fred

    il y a comme un parfum joyeux à partager ces idées...

    Ce que tu dis du Tao comme de l'expert en tir sont de parfaites illustrations. Il y a comme une force au-delà de nous qui nous permettrait de manifester l'acte juste.
    Non pas qu'il faille chercher à la saisir, mais se laisser saisir par elle.

    Je dirais que c'est notre mal-être à se sentir singulièrement distinct de la totalité qui génèrerait les maladresses... Un peu comme une goutte de pluie qui aurait oublié qu'elle est eau.

    Les petits riens ?... c'est cela nous sommes le fruit d'une multitude de petits riens, si infimes et tellement nombreux qu'on serait incapable d' en faire l' inventaire... et pourtant en chacun d'eux se retrouve le signe du Grand Un, pour peu que nous y portions notre attention.

    N'est-il pas curieux que notre regard se limite au spectacle des effets, des manifestations ?... comme si nous regardions que l'eau sans prêter attention au mystère de la source.
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    Re: Les Quatre Nobles Vérités

    Message par fonzie le Jeu 26 Jan 2012 - 19:08

    Bonjour,
    Fred a écrit:(...) ce koan qui dit, « l’expert en tire ne touche pas la cible », parce que, c’est comme une manière de dire que l’essentiel se passe au-delà de l’intention du tireur. Ainsi, ce dernier resterait tranquille, sans rien vouloir modifier ni maintenir, il aurait une totale confiance dans le Ciel qui accorderait ou non l’efficace à ses actes ou à ses paroles, sans que lui-même ne puisse soupeser sa propre force ou sa propre faiblesse.
    Et puis comme tu le dis, des événements comme des petits riens peuvent parfois faire sens pour nous.
    En parlant de "sens", il me semble que ce que Yudo appelle "la morale naturelle":
    (...) Enfin, la méthode pour arriver à ce résultat, la "Vérité de la Voie", dite "Noble Octuple Sentier", est essentiellement un recours à la morale naturelle. Autour de trois qualités qui sont la sagesse (prajñâ), la moralité (sila) et le recueillement (samadhi), il s'agit de s'entraîner à voir, penser, parler, agir, vivre, s'efforcer, maintenir l'attention et la concentration de façon juste, correcte et adaptée. Il me paraît important d'insister sur cet aspect, car (...)
    est ce que d'autres appellent "le bon sens".

    Je lisais la lettre d'un médecin de campagne adressée à un haut fonctionnaire d'état, dans laquelle il lui rappelait un dicton médical:
    "primum no nocere" ("d'abord ne pas nuire").
    Après au niveau des applications, que ce soit en médecine ou en politique ou dans d'autres métiers, ça peut se compliquer si on suit des protocoles imposés en croyant bien faire et qu'après on s'aperçoit, ou pire qu'on s'aperçoit jamais, que c'étaient des grosses boulettes.
    Donc c'est vrai qu'il y a aussi la "confiance dans le Ciel", qui n'en est pas moins intimement liée à "la morale naturelle".
    Je lisais aussi que les propriétés de l'huile essentielle, je crois que c'est de lavande vraie, ont été découvertes accidentellement, par René-Maurice Gattefossé , pharmacien, qui s'est brûlé la main en faisant des expériences et qu'il a trempé sa main dans un liquide par réflexe et c'était cette huile essentielle et donc on peut dire qu'il a eu de la chance que le liquide c'était pas du vitriol ou un acide quelconque.


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