Le sens et le but de la vie

Le but de la vie, c'est la vie... Elle atteint son but à chaque instant. Le problème, c'est que les hommes qui sont l'expression la plus accomplie de cette vie (du point de vue de l'homme) cherchent un sens à ce qu'ils sont. Pourquoi suis-je ? A quoi ça sert ? Où vais-je ?..... Et ils finissent dans des étagères.

Voilà pour mon "avis" que je donne quand on me le permet ,

Pourquoi te refuserait-on cette possibilité ? Tous les avis sont les bienvenus...

Pour ce qui est du sens de la vie...Quel est le sens de ma vie ?
Le Bouddhiste cherche d'abord à répondre à la question : Qui suis-je ?
Si je sais qui je suis, alors je pourrais peut-être comprendre le sens de la vie, car ces 2 aspects sont liés.

Tous les avis sont les bienvenus...

Fa, puisque tu connais nangpa, ce n'est pas mon constat.

... ces 2 aspects sont liés.

j'aurai tendance à le penser aussi. Ce que tu dis ressemble à la loi d'analogie Microcosme/Macrocosme.

Qui suis-je ?

" Connais-toi toi-même et tu connaîtras l'univers et les Dieux. " Inscription au seuil du Temple de Delphes et Socrate

D'un point de vue strictement bouddhiste, le sens de la vie est illustré par la roue du samsara. Un cercle sans commencement ni fin qui n'a d'autre finalité que la naissance et la mort, le reproduction et la survie. Le Bouddha semble avoir réfuté l'avis d'un grand yogi qui affirmait que tous les êtres seraient ultimement libérés au terme d'une évolution naturelle. Sakyamuni ne partageait donc pas le point de vue du New Age qui confond évolution biologique et libération spirituelle.

En d'autre termes, le nirvana n'est pas la finalité de la vie, mais la libération de la vie et de la mort. Quant à l'idéal du bodhisattva, il demeure l'expression de voeux et le fruit d'un effort pour libéréer les êtres de leur finalité biologique.

Quant à la question "qui suis-je?", elle a pour effet de retrourner la conscience vers sa source ultime afin de libérer l'esprit ou le continium de pure conscience (citta) de sa fausse identification au corps et aux pensées, à la naissance et à la mort.

Je ne sais pas à qui est adressée l'allusion au new age, mais dans le doute, je préfère préciser que l'analogie Microcosme/Macrocosme date au moins de Copernic.
Il me semble que la Roue est celle des existences karmiques et sur les représentations de cette Roue, on peut y voir Bouddha, mais à l'extérieur. Il me parait donc important d'insister sur la non confusion entre existence(s) et vie. Mais surement vous dites la même chose lorsque vous parlez de non confusion entre "évolution biologique" et "Libération spirituelle".

Il me parait donc important d'insister sur la non confusion entre existence(s) et vie.

C'est une distinction "new age", sans vouloir t'offenser (c'est un forum, pas un tribunal : on ne juge pas les gens mais on discute des idées). Parler de vie distincte de l'existence est une façon dualiste qui tend à donner une certaine qualité à la vie que n'aurait pas l'existence. Comme si la vie était singulière et l'existence plurielle (et le fait que tu aies mis un s entre parenthèse est significatif sur ce plan). Les choses vivantes sont singulières et plurielles en même temps. L'idée commune "new age" c'est d'affirmer que certains existent mais "ne vivent pas", insistant par là sur l'importance d'une qualité de vie que l'existence ne possèderait pas a priori. Mais c'est s'attacher à un certain point de vue qualitatif qui est étranger à la nature fondamentale de toute chose manifestée. Pas d'existence sans vie et pas de vie sans existence. La distinction me paraît aussi arbitraire qu'inutile.

J'ajouterai que le point de vue évolutioniste de la vie n'est pas ce qu'on peut appeler du new age à mon sens (même si le new age peut le reprendre à son compte d'une certaine façon). C'est le point de vue scientifique moderne depuis Darwin qui s'oppose en particulier au point de vue créationiste. Le point de vue évolutioniste résulte d'une observation qui tend à démontrer que l'adaption à l'environement est un facteur de survie. Les espèces qui ne peuvent s'adapter, meurent tout simplement. Cette adaptation est liée à la plasticité génétique de certaines espèces (celles qui ont survécu) et ça n'a évidemment strictement rien à voir avec la possibilité d'échapper au samsara, bien au contraire. Il est intéressant, par ailleurs, d'observer que c'est la plasticité du cerveau qui a permis son évolution dans la chaine du vivant. Le fait qu'il faut être né homme pour comprendre le Dharma est-elle la conséquence de de cette évolution ? Incontestablement car l'un ne va pas sans l'autre. Ce qui ne signifie nullement que l'évolion, au sens du darwinisme, va vers la libération des êtres vivants. Elle va tout simplement vers le sens de la vie qui ne semble pas organisée pour avoir un sens au sens du déterminisme.

Bonjour Sylvie,
Ma référence au « new age » était générale et ne répondait à aucun message particulier. C'était juste une manière de dire que notre "culture spirituelle" tant judéo-chrétienne que "new age" à une vision eschatologique ou évolutionniste qui me semble étrangère au bouddhisme traditionnel ou à la philosophie classique gréco-romaine. Oui, je pense que nous parlons de la même chose, soit du fait que l’évolution spirituelle implique une transcendance par rapport à notre finalité biologique (animale).
-H

Le sens de la vie... C'est l'Amour

C'est la vie qui se donne à la vie pour la vie.

La vie et la mort ne sont que des idées, un concept né du dualisme
La vie n'a ni sens, ni but, ni direction; elle n'a pas plus de réalité que la mort

L'existence est l'essence, la source, la vacuité qui se conscientise elle-même par sa propre forme. C'est le Nirvana et aussi illusoirement le Samsara. Rien, cela

Bonjour,
Un jour, en mondo, une nonne a demandé à roland Yuno Rech : "Quel est le sens et le but de la vie?"
Il a répondu : "C'est l'égo qui cherche un sens et un but à la vie"

Kaikan a écrit:Bonjour,
Un jour, en mondo, une nonne a demandé à roland Yuno Rech : "Quel est le sens et le but de la vie?"
Il a répondu : "C'est l'égo qui cherche un sens et un but à la vie"

Voilà

Fred a écrit:Le sens de la vie... C'est l'Amour

C'est la vie qui se donne à la vie pour la vie.

J'aime bien cette réponse simple.

oui mais ça reste une idée

Sylvie a écrit:

Blutack a écrit:Le sens de la vie. Très simple ça va de la naissance vers la mort! Tu vois c'était pas si compliqué

Ce que tu décris, est plutôt la direction déterminée de l'existence , pas le "but de la vie"

Je crois que c'est le faite de mourir qui donne du sens à la vie. Quand on sent réellement l'inéluctabilité de sa mort toute suite on est beaucoup plus serein.

@Khât ! ,
Je ne connais pas le new Age, j'ai vaguement entendu dire que c'est un mouvement qui serait parti de l'ouest des USA et qui récupère de-ci de-là dans différentes Traditions pour en faire du business; j'ai donc un gros a priori sur la question non sur le fait de s'intéresser aux différentes Traditions, mais sur leur dénaturation par interprétations déviantes à dessein mercantile.

Pour préciser sur la distinction, quand on parle "d'existence", on pense individu et cette existence n'est naturellement pas séparée de la "vie", mais le terme "existence" me semble être employé le plus souvent à propos de l'être humain alors que la "vie" englobe tous les êtres vivants. Alors d'un point de vue à très long terme de l'évolution, je ne sais pas si les végétaux proviennent des minéraux, si les animaux proviennent des végétaux et si l'Homme provient des animaux, mais chacun ne peut être séparé de l'autre malgré les distinctions traditionnelles Minéral, Végétal, Animal, Homme du seul fait que concrètement ces "Règnes"sont naturellement sur la même planète.
Par contre, il semble (je dis il semble, car on ne peut être sûr de rien sur la question) que sur cette planète, seul l'Homme ait une conscience assez évoluée pour pouvoir réfléchir sur sa propre existence. Et pour simplifier disons, dans le cas d'un être humain qui "raisonne", il pense et agit dans le présent en fonction de son passé (expérience) et de son avenir (projets).
Donc par la distinction "existence", "vie", je pensais plutôt aux débats philosophiques sur l'existence et l'essence, comme steffzen en a parlé aussi.
steffzen a écrit:
"l'existence est l'essence"
Je vois l'existence comme la concrétisation, la matérialisation de l'essence mais en même temps l'essence de chaque être se façonne, se construit, ou peut-être augmente ou diminue en fontion de l'existence.
Cette réflexion n'engage que moi, mais sans jeu de mots, on peut imaginer cette essence comme un carburant qui en fonction de la quantité acquise pendant l'existence, permet non pas à un corps concret et matériel, mais à ce que chacun a de spirituel de s'élever (pour la métaphore) plus ou moins haut...
Et quand le carburant diminue, le spirituel redescend jusqu'à la réincarnation, donc dans un corps etc.
Sauf, quelques Êtres comme Bouddha qui ont acquis tant d'essence qu'après une de leurs existences, Ils vont si Haut, qu'Ils ne redescendent plus et ça serait ça, la vie.
Je répète que ce n'est que mon point de vue dans une explication imagée et presque infantile, pour quelques précisions sur la distinction que j'avais faite.
Comme dirait encore steffzen:
"oui mais ça reste une idée"
En effet, et sa réflexion s'applique pour tous et à tout ce que nous écrivons sur un forum.

@Blutack:
"Je crois que c'est le faite de mourir qui donne du sens à la vie. Quand
on sent réellement l'inéluctabilité de sa mort toute suite on est
beaucoup plus serein."
Pour ce qui est de la sérénité lors de l'inéluctabilité de la mort, j'aurai pensé le contraire qu'on ne doit pas être du tout être serein, mais plutôt en panique; enfin on verra bien, c'est peut-être une question de préparation psychologique ou autre et certain(e)s sont peut-être plus préparé(e)s que d'autres.
Et puis il y a tant de façons de mourir, ce ne doit pas être la même "sérénité" une mort subite dans son lit en dormant et une mort après des semaines d'agonie.
Pour ce qui est du sens, j'avais lu qu'il existe une maladie rare dont je ne me souviens plus le nom où des personnes ne ressentent pas la douleur physique. Au début de ma lecture, je me suis dit que ça, c'était une "bonne" maladie ! Quel bonheur que de ne ressentir aucune douleur physique, pourquoi on y a pas tous droit à cette maladie ? une jambe cassée et même pas mal ! Puis au fur à mesure de la lecture, chose à laquelle je n'avais pas pensé, c'était expliqué que ce n'était pas bien du tout car la personne pouvait mourir de n'importe quoi sans réaction à ce qui peut la tuer. C'étaient des parents qui parlaient de leur enfant qui avait cette maladie et leur histoire devenait terrifiante quand ils expliquaient que leur enfant ne ressentait rien physiquement. Bref, on peut tout imaginer dans ce cas, doigts dans la prise, brulures, chocs à la tête, fractures... sans réaction.
Donc sûrement, la mort, la vie ont un sens, mais ça reste un peu abstrait, par contre la souffrance psychique, la douleur morale ou/et physique qui accompagnent une existence et l'ultime douleur physique qui cause la mort, c'est beaucoup plus concret et si j'en crois ce qui est écrit, c'est bien de ces constatations que Siddhartha a pris la Voie.

Bonne journée.

Je vois l'existence comme une, on ne peut dire "des" existences. Comme tu le dit, l'essence (vacuité) se manifèste elle même comme étant elle même dans sa propre forme, La forme ! L'existence. Vacuité/forme autoconsciente. Ceci est Nirvana, pas d'objectif, pas de raison, pas de sens, pas de but, pas de temps, pas de lieux. Ensuite comme l'explique Sakyamuni, les 5 sens perçoivent (conscience) mais ils interprètent déjà duellement, le perceveur et ce qui est perçu. De là est né le Samsara où tout est duel, où les illusions comme celle d'un soi propre nous donne à croire qu'il y a vie et mort et un sens ou un but à tout ça.

Pour ce qui est de la sérénité lors de l'inéluctabilité de la mort,
j'aurai pensé le contraire qu'on ne doit pas être du tout être serein,
mais plutôt en panique; enfin on verra bien, c'est peut-être une
question de préparation psychologique ou autre et certain(e)s sont
peut-être plus préparé(e)s que d'autres.

Il s'agit de le sentir comme en sent son corps ou mieux comme on se sent être une entité à part entière. Il ne s'agit pas de s'imaginer une fin possible même si certain utilise ce genre de méthode pour y arriver.

Donc sûrement, la mort, la vie ont un sens, mais ça reste un peu
abstrait, par contre la souffrance psychique, la douleur morale ou/et
physique qui accompagnent une existence et l'ultime douleur physique
qui cause la mort, c'est beaucoup plus concret et si j'en crois ce qui
est écrit, c'est bien de ces constatations que Siddhartha a pris la
Voie.

Tu parles de douleur mais rien n'indique que la mort sera précéder de souffrance, il y a des morts horribles et d'autre qu'on a même pas le temps de voir venir. La mort renvoie au deuxième sceau du dharma l'impermanence, on est plein dans le coeur du Bouddhisme!
Le faite que notre propre mort nous paraisse abstraite est un très gros problème car cela va à l'encontre d'anicca mais aussi d'anatta puisque cela renforce l'idée que nous sommes éternelles. La peur c'est celle de souffrir, la panique c'est celle de retourner au néant, la mort c'est la sérénité !

"La mort c'est la sérénité !"
Oui c'est ça, pour autant qu'elle soit "ici et maintenant", et non "attendue" comme telle

pour autant qu'elle soit "ici et maintenant", et non "attendue" comme telle

Je pensais avoir été clair sur ce point, visiblement ce n'est pas la cas

le sutra du coeur?

Quel est le sens de la vie ?

Vous aurez la réponse à la question quand vous ne vous poserez plus la question.
La réponse à cette question, c'est la disparition de la question.

La raison d'être d'une telle question, c'est dukkha.

Des tas de gens vivent sans se poser la question pourtant il souffre autant que les autres.
Alors pourquoi certain décidant de laisser tomber ce genre de spéculation, après se l'être poser, se sente libérer. La réponse est simple c'est du a la disparition de l'objet de leur souffrance.
Bien évidemment s'il est facilement possible de chasser une idée dérangeante, on ne peut pas faire de même avec toutes les misères de nos vies.
Alors pourquoi certains se sentent obliger de crier leur bonheur d'avoir chasser cette idée ? Tous simplement qu'à elle seule, elle pourrait remettre en cause tous les aspects de leur vies donc mieux vaux l'ignorer haut et fort, en tentant de convaincre les autres faute de pouvoir se convaincre soi même .

La cause de tout ça: l'ignorance évidemment!

Bonsoir Blutack,

Je pense aussi ça, en tout cas, je suis d'accord, mais je n'aurais jamais pu le dire aussi bien que tu l'as fait.

Des tas de gens vivent sans se poser la question pourtant il souffre autant que les autres.
Alors pourquoi certain décidant de laisser tomber ce genre de spéculation, après se l'être poser, se sente libérer. La réponse est simple c'est du a la disparition de l'objet de leur souffrance.
Bien évidemment s'il est facilement possible de chasser une idée dérangeante, on ne peut pas faire de même avec toutes les misères de nos vies.
Alors pourquoi certains se sentent obliger de crier leur bonheur d'avoir chasser cette idée ? Tous simplement qu'à elle seule, elle pourrait remettre en cause tous les aspects de leur vies donc mieux vaux l'ignorer haut et fort, en tentant de convaincre les autres faute de pouvoir se convaincre soi même .

La cause de tout ça: l'ignorance évidemment!

Shirataka