Pourquoi toutes ces questions ?

Pourquoi nous posons-nous toutes ces questions ? Que deviennent toutes ces questions durant notre sommeil ?

Pourquoi nous posons-nous toutes ces questions ?

Nous ne choisissons pas de nous poser ces questions ; elles s'imposent à nous. Les nier reviendrait alors à nier le problème. S'il n'y a pas de problème, il n'y a pas de question. Quand il y a un problème, il convient de le résoudre. Le Dalaï Lama a dit : "S'il n'y a pas de solution au problème, il n'y a pas de problème". Cela voudrait dire qu'il n'y a jamais de problème puisque, qu'il y ait solution ou pas, il n'y a pas de problème. Si je comprends bien le Dalaï Lama, le problème actuel du Tibet par rapport à la Chine n'est pas un problème s'il n'y a pas de solution et n'en est pas un non plus s'il y en a une. Mais il est facile de voir que, dans les faits, le Dalaï Lama ne se comporte pas comme s'il n'y avait pas de problème au Tibet. L'homme vit dans le temps (c'est le côté temporel du Dalaï Lama) et c'est la raison pour laquelle il y a un chemin. S'il n'y avait pas de temps, le chemin serait le but (c'est le côté atemporel du Dalaï Lama). Des tas de gens répètent ça souvent comme si ça allait de soi. En attendant, la forêt est en flamme...

Que deviennent toutes ces questions durant notre sommeil ?

Les questions essentielles pour nous continuent d'exister pendant notre sommeil. Parfois elles trouvent une réponse dans l'inconscient, parfois elles nous tirent du sommeil pour y réfléchir à pleine conscience. Quand on a un sérieux problème, il nous arrive de ne pas réussir à nous endormir à cause de ce problème. Quand on finit par s'endormir, par fatigue, on se réveille frais et dispos avec la solution, ce qui montre que les questions ne sont pas abandonnées dans le sommeil et que la résolution est possible sans l'intervention de la conscience. Bien sûr, ça ne marche pas toujours comme ça, mais quand ne marche pas comme ça, c'est essentiellement parce que le problème ne dépend pas que de nous (par exemple, le Dalaï Lama ne peut pas résoudre le problème du Tibet sans la Chine) ou que le problème n'était pas suffisament sérieux pour nous mobilser.

Certes ton questionnement du Jour a trouvé son développement et sa réponse dans le lâcher-prise du sommeil . Mais ce questionnement a été initié pendant l'état de veille.

"S'il n'y a pas de solution au problème, il n'y a pas de problème".

Le Dalaï Lama entends que si aucune solution n'a été trouvé à un problème, malgrés de multiples essais de solutions infructueuses, c'est que le problème a été mal posé au départ, et que la solution se trouve dans les termes du problème lui-même.

C'est pourquoi relativement au "problème du Tibet", le Dalaï Lama poursuit son questionnement.

Pourquoi les questionnements ne sont-ils pas initiés pendant l'état de
sommeil profond ?

Comment peux-tu savoir qu'un questionnement ne s'est pas initié pendant le sommeil profond ? Nous n'avons aucun moyen de le savoir puisque les seuls questionnements qui apparaissent sont ceux qui viennent à la conscience (ou alors dans le rêve). La conscience est (parfois) le langage de l'inconscient "réalisé".

Le Dalaï Lama entends que si aucune solution n'a été trouvé à un
problème, malgrés de multiples essais de solutions infructueuses, c'est
que le problème a été mal posé au départ, et que la solution se trouve
dans les termes du problème lui-même.

Ce n'est pas la lecture que j'ai eu de son propos (au moment où il les a tenus) même si j'en comprends la pertinence (et je te donne raison pour le Tibet). Le Dalaï Lama parlait des problèmes en général, pas seulement celui du Tibet. Il parlait d'une attitude à avoir face à nos difficultés. Il se plaçait dans le registre "Pas la peine de chercher les problèmes là où ils n'y sont pas". En remplaçant "problèmes"(dualité) par "Non-problème" (non-dualité), tu comprends sa position.

Comment peux-tu savoir qu'un questionnement ne s'est pas initié pendant le sommeil profond ?

Parce que je ne m'en souviens pas...

Pourquoi ? Parce que ma mémoire ne fonctionne pas...Je ne réfléchis pas, je dors...

Quel serait l'intérêt de questionnements, dont on ne garde aucune trace, dans la mémoire ?

De fait pourquoi ces questionnements cesse dans le sommeil ? Qu'est-ce qui cesse ? Pourquoi se réveille t-on après une bonne nuit de sommeil, frais et dispo ?

Et dans le rêve, pourquoi nos questionnements métaphysiques ne se poursuivent-il pas ?
Pourquoi rêvons nous de choses sans rapport avec ces questionnements ?

Si nous ne nous posons pas de questions similaires pendant nos rêves, qui peuvent être très divers,...pour ne pas dire fantaisistes pourquoi supposer à fortiori, qu'ils pourraient se poser dans le sommeil profond ?

Parce que je ne m'en souviens pas...
Pourquoi ? Parce que ma mémoire ne fonctionne pas...Je ne réfléchis pas, je dors...

Le fait que tu ne t'en souviennes pas ne signifie nullement que ta mémoire ne fonctionne pas. Il n'est pas non plus nécessaire de réfléchir pour faire fonctionner la mémoire. L'information circule même si elle n'est pas traitée par la conscience. Par ailleurs, la conscience traite à sa manière, sous la forme d'un langage, des éléments de l'inconscient. Par exemple, quand tu ressens un malaise physique, ta conscience retraite cette information "inconsciente" dans le langage conscient "j'ai mal". Le questionnement métaphysique, qui est propre à l'humain, peut être considéré comme une emprunte inconsciente de la nature humaine.

Et dans le rêve, pourquoi nos questionnements métaphysiques ne se poursuivent-il pas ?
Pourquoi rêvons nous de choses sans rapport avec ces questionnements ?

Parce que tu ne dois pas être très préoccupé par ces questionnements car, en ce qui me concerne, ces questionnements se poursuivent souvent au point que je me réveille parfois avec une réponse (ou ce que je crois être une réponse). Je ne pense pas être un extra terrestre.

Si nous ne nous posons pas de questions similaires pendant nos rêves,
qui peuvent être très divers,...pour ne pas dire fantaisistes pourquoi
supposer à fortiori, qu'ils pourraient se poser dans le sommeil profond
?

Comme je me pose aussi des questions similaires dans mes rêves, je peux supposer que ces questions viennent de plus profond encore. Note bien que je ne dis pas que nos questionnements existent dans l'inconscient ; je dis simplement que nous n'avons aucun moyen de le vérifier (et pour cause, puisque nous sommes inconscient). Par ailleurs, je pense que la création (génération) d'un cortex cérébral propre à l'humain dans l'échelle du vivant constitue une réponse physiologique à une question inconsciente qui justifie l'homme dans la nature. Je n'ai pas le temps de développer cela mais je peux le prendre plus tard si ça t'intéresse.

je pense que la création (génération) d'un cortex cérébral propre à
l'humain dans l'échelle du vivant constitue une réponse physiologique à
une question inconsciente qui justifie l'homme dans la nature.

Ainsi selon toi, l'"évolution" pourrait-être orientée vers une finalité....C'est bien cela ?

Ta théorie est intéressante, mais il me semble qu'elle ressort d'avantage de la philosophie des sciences, que du Zen non ?

Comme je me pose aussi des questions similaires dans mes rêves, je peux
supposer que ces questions viennent de plus profond encore. Note bien
que je ne dis pas que nos questionnements existent dans l'inconscient ;
je dis simplement que nous n'avons aucun moyen de le vérifier (et pour
cause, puisque nous sommes inconscient).

De quoi sommes-nous inconscients au juste ?

Ainsi selon toi, l'"évolution" pourrait-être orientée vers une finalité....C'est bien cela ?
Ta théorie est intéressante, mais il me semble qu'elle ressort d'avantage de la philosophie des sciences, que du Zen non ?

Telle que je l'ai formulée, cette "théorie" pourrait effectivement ressortir de la philosophie des sciences. Mais si nous prenons le cas de zazen (la posture), par exemple, nous pouvons, ainsi que le suggère Dôgen, interpréter cette posture comme une "réponse" a un questionnement en profondeur. Quand Dôgen dit que "zazen est la réalisation", je suppose que c'est suite à un travail en profondeur et non à une ratiocination qu'il en est arrivé à cette "conclusion". La plupart des adeptes du zen prennent cette posture en considérant qu'en étant ainsi, un jour ou l'autre, ils atteindront la bouddhéité. Mais ce n'est pas ainsi qu'il faut comprendre le sens de la posture. Zazen est la bouddhéité ! Il est clair que si l'on s'asseoit en vue d'accéder à quelque chose, on ne prend pas zazen pour ce qu'il est, à savoir la réponse au problème que l'on se pose, mais un moyen (et alors on s'engage dans une technique dualiste). Il est évidemment très difficile, pour nous, de comprendre qu'une posture représente, en soi, la réalisation, quand nous venons au zen pour nous libérer de nos difficultés. Il convient alors de s'interroger sur les "raisons" qui ont permis à Dôgen (et à d'autres) de découvrir que cette posture est si importante. Après tout, pourquoi se faire mal aux genoux et au dos en essayant de s'asseoir comme des orientaux ? Quand nous y venons, on ne se pose peut-être pas ce genre de question et on décide que si tout le monde s'asseoit comme ça, alors, c'est comme ça qu'il faut s'asseoir. C'est un peu idiot, non, comme procédé ? Un jour, j'ai réalisé que "j'avais toujours été assis". Pourquoi ai-je réalisé cela alors que je ne cherchais pas à comprendre la raison de cette posture ? Pourquoi Bankei s'est-il écrié "le bouddha est le non-né !" en crachant des glaires noires, à l'agonie ? Pourquoi n'y a-t-il souvent aucun rapport entre l'instant du satori et ce qui le provoque ? Pour ma part, la réponse tient essentiellement au fait que le désir de Bouddheité (esprit d'investigation) que je considère comme intimement lié à notre humanité, est une expression de notre nature réelle et inconsciente. Si le Bouddha ne voulait aller à lui-même, qui le voudrait ?

De quoi sommes-nous inconscients au juste ?

Nous ne pouvons pas être inconscient de quelque chose. Nous pouvons simplement en être conscient. Mais si nous sommes conscient que quelque chose de très important se trame en profondeur, comme le désir de bouddhéité par exemple, c'est que quelque chose "travaille en nous" sans que nous sachions exactement quoi. Quand un jeune homme est attiré physiquement par une jeune fille, "conclure" sa relation avec le jeune fille constitue bien une "réponse" à son désir ; il n'a pas besoin de se poser beaucoup de question sur les raisons de son attirance. Idem quand on a soif. Boire est la "bonne réponse". Vu sous cet angle, l'aspect "investigation" du zen ne fait pas intervenir l'intellect. Il s'agit de répondre "directement", comme quand on a soif et qu'on boit. Lin Tsi disait "quand j'ai faim, je mange ; quand j'ai sommeil, je dors" (note de mémoire). Il y a bien une demande "faim" et une réponse "manger". Quand on réalise qu'on a faim, il ne s'agit rien de moins qu'une expression dans la conscience d'un phénomène inconscient qui réclamme une solution, sinon c'est la mort. Manger est cette solution ; il n'y en a pas d'autres. Ainsi, la réponse juste à un kôan est de la même nature que manger quand on a faim. Si le maître nous pose une question, si notre réponse est réfléchie, c'est comme si nous nous demandions comment il fallait faire pour assouvir notre faim alors que la nourriture est à portée de main.

Il faudrait être à "l'écoute" de l'Inconscient pour savoir les questions qu'il nous pose. Il ne s'agit cependant pas de vivre uniquement de façon instinctive comme le font les animaux. L'homme a une dimension spéciale, largement reconnue, dans le bouddhisme, comme une dimension privilégiée, la seule permettant de sortir de la ronde des naissances et des morts. Cette dimension, nous devrions apprendre à l'utiliser non pour servir nos desseins égocentriques, mais pour écouter ce que l'inconscient nous commande en relation avec la "libération" (la fameuse "Grande Affaire").

LE RÊVE DE CHUANG-TSU
(Moine taoïste du 4e siècle avant Jésus-Christ).



L'autre nuit, moi, Chuang-Tsu,
moine du monastère de Si-Ling, j'ai rêvé que j'étais un papillon. Je
voletais ici et là, de fleur en fleur, heureux de vivre libre et
insouciant dans la nature ensoleillée. Je n'avais aucune conscience de
mon individualité propre, je me sentais papillon, un point c'est tout.



Soudain, je me réveille, et me
voilà redevenu moi-même, un moine dénommé Chuang-Tsu. Maintenant je ne
sais plus si je suis un homme qui a rêvé qu'il était papillon ou si je
suis un papillon en train de rêver qu'il est un homme!



Le moine Chuang-Tsu n'essaie
pas d'interprêter son rêve, il se conforme simplement à la doctrine
taoïste qui dit: "Lorsque nous nous réveillerons, nous comprendrons que
notre vie ne fut qu'un long rêve".

Pourquoi Chuang-Tsu,

dit-il cela ? Qu'est-ce qui distingue le rêve, de l'état vigile ?

Je n'avais aucune conscience de
mon individualité propre, je me sentais papillon, un point c'est tout.

S'il n'avait pas conscience de son individualité propre, comment savait-il qu'il était papillon et non une fleur ou même Chuang-Tsu ?

Pourquoi Chuang-Tsu, dit-il cela ?

Je suppose que c'est une allégorie dont le but est de montrer qu'un état d'existence est comparable à un rêve tout le temps que l'être n'est pas éveillé.

Qu'est-ce qui distingue le rêve, de l'état vigile ?

Du point de vue du rêveur, rien ne distingue un état de rêve d'un état vigile. Du point de vue de l'état vigile, il existe un moyen très simple de vérifier que nous ne dormons pas. Il suffit de se faire très mal (on se tape un coup de marteau sur un doigt, par exemple ) . Chacun aura sans doute remarqué que, lorsqu'on a mal, alors que l'on dort et que l'on rêve, la douleur nous tire du sommeil. Pourquoi ? Sans doute parce que le corps réclame un état de vigilance pour soigner son mal. Dans le rêve, le rêveur ne peut rien faire pour le corps.

On en revient donc au langage de l'inconscient. Le corps "sait" que seule la conscience permet de mettre en oeuvre les moyens de lutter contre la douleur (médicaments, massages....) et c'est la raison pour laquelle on est tiré du sommeil. C'est une stratégie intelligente qui permet la survie. Ce n'est pas nous, en conscience, qui décidons de nous réveiller, c'est un processus naturel. Parfois, nous aurions préféré dormir plutôt que nous réveiller avec la douleur.

Où suis-je?
Qui suis-je?
Que suis-je?
Où vais-je?
Dans quel état j'erre?
Qui?
Quoi?
Où?
Par quels moyens?
Pourquoi?
Comment?
Quand?
Pourquoi pas? Pourquoi pas autrement?
Toujours dans la stratosphère?

Mxl

Voilà ce qui s'appelle un retour en fanfare !

Bonjour Yudo,

Voilà un beau koan, pour Khât :

Comment résoudre tous les koan en même temps ?

Qu'est-ce qui différencie l'état de veille, de celui du rêve, du sommeil profond ?

Au fur et à mesure que nous nous enfonçons dans le sommeil, l'étreinte de l'identification à l'ego se relâche.

En état vigile : La conscience s'identifie à la personne que nous sommes uniquement.
En état de rêve : Les tensions du corps se relâchent, le schéma corporel se dissous, et la conscience "éclatée"peut s'identifier à de nombreux personnages, ou situations, comme dans l'exemple du papillon...
En état de sommeil profond : Tout mouvement d'identification cesse, plus de rêve, plus d'émotions afférentes. L'inconscient rayonne sans obstruction , elle luit spontanément avec le principe de toute chose...Sans dualité. TOut est un.

Un 4 ième état de conscience existe : Celui dont parle les éveillés : Le vrai soi se réalise en tant que "non-soi."
"Rejet" du corps et de l'esprit : C'est à dire : Cessation des mouvements d'identification de l'ego, au corps, ou à l'esprit...
à ce stade : Tout est Un. C'est la conscience non-duelle. au delà du doute ....Il n'y a plus d'opposition conscient/inconscient.

Comment résoudre tous les koan en même temps ?

Il est midi, quelle que soit l'heure.

Yudo, maître zen a écrit:Où suis-je?
Qui suis-je?
Que suis-je?
Où vais-je?
Dans quel état j'erre?
Qui?
Quoi?
Où?
Par quels moyens?
Pourquoi?
Comment?
Quand?
Pourquoi pas?  Pourquoi pas autrement?
Toujours dans la stratosphère?

Mxl

"parce que je veux" a dit Cioran je crois.

Fa a écrit:Qu'est-ce qui différencie l'état de veille, de celui du rêve, du sommeil profond ?

L'effort de différenciation de ces états étant la prérogative de l'état de veille, on pourrait répondre :

Pour celui qui est en état de veille, une différence entre ces états apparaît, différence qu'il s'agira éventuellement de préciser au cours d'un débat par exemple.

En revanche, pour celui qui est en état de rêve ou de sommeil profond, rien ne différencie ces états.

Fa a écrit:Le vrai soi se réalise en tant que "non-soi."

Seppo demanda: "Es-tu parti en pèlerinage pour te blesser le pied et te créer des difficultés ?"
La réponse de Gensha jaillit du tréfonds de ses entrailles : "Je ne serai plus jamais abusé par les autres."

Sacré Gensha !

"Pourquoi tout cela ? Parce que je suis né". CIORAN

(Je me corrige )

Bonjour,

Fa a écrit:  Comment résoudre tous les koan en même temps ?

Qu'est-ce qui différencie l'état de veille, de celui du rêve, du sommeil profond ?

Au fur et à mesure que nous nous enfonçons dans le sommeil, l'étreinte de l'identification à l'ego se relâche.

En état vigile : La conscience s'identifie à la personne que nous sommes uniquement.
En état de rêve : Les tensions du corps se relâchent, le schéma corporel se dissous, et la conscience "éclatée"peut s'identifier à de nombreux personnages, ou situations, comme dans l'exemple du papillon...
En état de sommeil profond : Tout mouvement d'identification cesse, plus de rêve, plus d'émotions afférentes. L'inconscient rayonne sans obstruction , elle luit spontanément avec le principe de toute chose...Sans dualité. TOut est un.

Un 4 ième état de conscience existe : Celui dont parle les éveillés : Le vrai soi se réalise en tant que "non-soi."
"Rejet" du corps et de l'esprit : C'est à dire : Cessation des mouvements d'identification de l'ego, au corps, ou à l'esprit...
à ce stade  :  Tout est Un. C'est la conscience non-duelle. au delà  du doute ....Il n'y a plus d'opposition conscient/inconscient.

CHUANG-TSU a eu de la chance de voir un papillon qui vole, il aurait pu entendre une voix qui parle, ou alors en plus le "papillon" lui parle des rêves dans le rêve, pour compliquer le compliqué  

Bouddha à Bahiya
ce qui est vu dans ce qui est vu,
ce qui est entendu dans ce qui est entendu,
ce qui est ressenti dans ce qui est ressenti,
et ce qui est connu dans ce qui est connu