"La méditation peut soulager l'anxiété et la dépression"

Zenoob a écrit:Vaut-il mieux chercher, donc, ces sentiments agréables dans sa pratique, ou plutôt laisser faire, et se contenter d'être avec ce qui se passe sans rien toucher ?

Bonjour,

Dans le vajrayana il y a de nombreuses façons de méditer. Il est par exemple question dans les expériences faites par Mr Ricard de six méditations spécifiques : la concentration sur un seul point, l'amour altruiste combiné à la compassion, la présence ouverte, la visualisation d'images mentales, l'imperturbabilité et la pleine conscience.

Dans la pratique du zen on ne différencie pas tout cela et la méditation englobe tous les aspects qui se présentent. Le zen est donc dans le vajrayana à classer dans la plus haute dimension qui est nommée : Mahamudra.

La Mahāmudrā (sanskrit : महामुद्रा ; Phyag-rgya chen-po en tibétain), « Grand Symbole » ou « Grand Sceau », est un terme sanskrit qui désigne la nature ultime de l'esprit ainsi que l'ensemble des pratiques et enseignements menant à la réalisation de cette nature ultime, la vacuité, pénétrant tous les phénomènes. Saṃsāra et Nirvāna ne sont donc pas séparés et sont comme le recto et le verso d'une seule feuille de papier.

L'attitude du pratiquant zen est donc orientée avant tout vers l'équilibre. Zazen, c'est être seulement assis bien droit en parfait équilibre, et lorsque la posture est maîtrisée, cela ne demande aucun effort. De même l'attitude de l'esprit en équilibre entre concentration et observation est comme l'énergie du corps harmonisé entre tension et détente.
On ne cherche pas à visualiser, mais on laisse passer les images mentales comme des clips vidéos. ( Un peu comme dans les messages de fonzie   )

La principale occupation est de ramener imperturbablement l'esprit sur les points importants de la posture et sur la respiration lente et imperceptible que l'on allonge en concentrant l'énergie dans le bas-ventre.

Il y a donc peu de valeur accordée à l'activité mentale si ce n'est sa fluidité et la non-stagnation sur des idées même les plus géniales comme les plus ordinaires.

Cette apparente simplicité est en fait, il faut le dire, la base d'une Voie difficile qui demande une grande détermination pour être pratiquée régulièrement (si possible quotidiennement) sans entretenir de but ni de désirs d'obtentions.

lausm a écrit:il parle aussi des trois esprits qu'il décrit dans le Tenzo Kyokun, à savoir l'esprit bienveillant, l'esprit large, et je ne sais plus lequel, on est dans le même registre.

et l'Allégresse