L'humilité, qu'est-ce que c'est?

Ne pas confondre avec les

Les Quatre Incommensurables (sansk.: apramāna; pali.: appamanna; tib.: tshad med bzhi) sont aussi appelés brahmavihāra (pāli et sanskrit), les demeures sublimes de Brahma. Ce sont quatre sentiments aimants spiritualisés, et actualisés en attitudes et comportements. Ils sont dits incommensurables ou illimités de par la portée de leur objet et de leur efficacité. Ce sont :

• Maitrī (Sansk.) ou Mettā (Pāli): Bienveillance
  Souhait que tous les êtres trouvent le bonheur et les causes du bonheur
  
• Karunā (Skt. et P.) : Compassion
  Souhait que les êtres soient libérés de la souffrance et des causes de la souffrance
  
• Muditā (Skt. et P.) : Sympathie, ou Joie sympathisante
  Souhait que les êtres trouvent la joie exempte de souffrance
  
• Upekṣā (Sansk.) ou Upekkhā (Pāli) : Équanimité, ou Détachement
  Souhait que les êtres demeurent égaux et en paix quels que soient les événements, bons ou mauvais, qu'ils soient libres de partialité, d'attachement et d'aversion
  

On retrouve également ces quatre demeures de Brahma dans la pensée hindoue. C'est un tronc commun au bouddhisme et à l'hindouisme. Par exemple, dans le Yoga-Sûtra de Patanjali:
Source → http://fr.wikipedia.org/wiki/Quatre_Incommensurables

Shigu seigan mon - 四弘誓願文

Shujō muhen sei gan do - 眾生無邊誓願度
bon-no mujin sei gan dan - 煩惱無盡誓願斷
ho mon muryō sei gan gaku - 法門無量誓願學
butsu do mujō sei gan jo. - 佛道無上誓願成.

En prononciation plus ancienne et en caractères traditionnels

Yudo, maître zen a écrit:Shigu seigan mon - 四弘誓願文

Shujō muhen sei gan do - 眾生無邊誓願度
bon-no mujin sei gan dan - 煩惱無盡誓願斷
ho mon muryō sei gan gaku - 法門無量誓願學
butsu do mujō sei gan jo. - 佛道無上誓願成.

En prononciation plus ancienne et en caractères traditionnels

Yudo a écrit:Pour ma part, j'ai une grande vénération pour Notre-Dame des Sons (celle qui observe les sons du monde): je lui allume des cierges dans les églises, et pourtant je n'y crois pas.

ça me laisse coi.

Gassho

Notre Dame des çons???
C'est bien ça? (sans zozoter)

L'humilité, c'est avoir maîtrisé l'art de prévoir les baffes.

je dirais plutôt que c'est l'art de les recevoir.

Ha, c'est pas mal...excellent même. Sans lunettes de soleil sur mon smiley.

Bonjour,

le vin n'étant pas séparé du pain, j'avais justement trouvé amusante l'image où s'agissant de "notre pain quotidien", un ami m'avait fait remarqué qu'il s'agissait souvent en fait, d'un "pain dans la gueule"     
 
humilité: du latin "humus"

Le pain avec le vin, cela permet d'éviter l'enivrement...

Et cette histoire d'humus m'évoque le lotus, quand, comme tu le dis, on a appris à aimer la vase. 

D'ailleurs on devrait donner post mortem la transmission aussi à Shénxiù pour signifier cela.

salut
pour l'humilité je propose GATES (portes) qui nomme son joujou WINDOWS(fenêtre)

Fred a écrit:Le pain avec le vin, cela permet d'éviter l'enivrement...

Et cette histoire d'humus m'évoque le lotus, quand, comme tu le dis, on a appris à aimer la vase. 

D'ailleurs on devrait donner post mortem la transmission aussi à Shénxiù pour signifier cela.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Shenxiu

wiki a écrit:Shénxiù ou Shen-hsiu (神秀) 607?-706, né Lǐ (李), originaire du Henan, fut considéré comme le sixième patriarche du bouddhisme Chan jusqu’à la seconde moitié du VIIIe siècle où Shenhui, disciple de Huineng, fut reconnu septième patriarche par l’empereur. Huineng remplaça alors Shenxiu dans la lignée officielle. Ce 'coup d’État' symbolise l’émergence du Chan dit du Sud, représenté par Huineng, et l’effacement de l’école du Nord représentée par Shenxiu.

Poème de Shenxiu:

   "Mon corps est l'arbre de l'éveil,
   Mon esprit est le corps du miroir.
   De tout temps je m'efforce de les essuyer
   Pour qu'ils ne soient pas couverts de poussière."

Selon le Sūtra de l’Estrade, pourtant représentatif du courant de Huineng, le cinquième patriarche Hongren apprécie ce poème et demande à tous ses élèves de le réciter et de le mettre en pratique. Il reconnaît la perspicacité de Shenxiu qui va droit au but en visant les deux éléments cruciaux que sont le “corps-acte” et l’ “esprit-pensée", sur lesquels beaucoup de travail doit être fait au cours de la pratique bouddhiste. Le corps et l’esprit étant bien contrôlés, le troisième élément “bouche-parole” sera automatiquement mis on ordre. C’est la raison pour laquelle le patriarche approuve son élève préféré ainsi que son entendement du dharma. Néanmoins, ce point de vue n’atteint pas la "grande sapience guidant à l’autre rive" (Mahāprajñāpāramitā) que prêche le bouddha Shākyamuni pour les bodhisattvas, ni la vérité ultime ou "nature de bouddha" (tathāgatagarbha). Shenxiu n’est pas en accord complet avec la quintessence de l’esprit Chan transmise en Chine par Bodhidharma, puisqu’il fait encore une place à des notions objectives telles que l’"arbre de l’éveil" et le "corps du miroir", qui l’empêchent de pénétrer l’essence vide de la nature des choses.

Poème de Huineng

   "L'éveil n'est en effet pas un arbre,
   Le miroir n'est pas non plus un corps.
   La nature de bouddha est toujours immaculée:
   Où trouverait-on de la poussière ? " .

Huineng nie catégoriquement le point de vue de Shenxiu en transformant ses deux premiers vers en négation ; son expression est en parfaite conformité avec la métaphysique Chan. Le troisième vers exprime sa position fondamentale qui est conforme à la loi merveilleuse (saddhama), et le quatrième est une interrogation affirmative qui est beaucoup plus expressive qu’une négation simple. Ce poème représente l’idée qu’il faut dépasser l'attachement aux innombrables objets concrets, et même aller au-delà des concepts. Pour être vraiment libéré, il faut passer à un autre niveau de compréhension des choses, évoqué par le poème : celui où toutes les notions semblent impuissantes, inutiles.

De toute façon ces deux poèmes sont admirables et l'un ne va pas sans l'autre.
Nous ne pouvons qu'être reconnaissants de pouvoir lire ces écrits qui nous viennent d'un passé si proche et si lointain...  

Bonjour,

Kaïkan a écrit:Le troisième vers exprime sa position fondamentale qui est conforme à la loi merveilleuse (saddhama)

C'est vrai que quand les vitres sont pas nettoyées, on voit moins la lumière dans la maison et c'est moins poétique, mais ça me fait penser que j'ai du retard sur le ménage de printemps. Heureusement que la lumière n'attend pas que je nettoie les vitres de la maison, pour être.

accord complet avec la quintessence de l’esprit Chan

J'ai lu y'a pas longtemps "la boite crânienne est une caisse de résonance", ça rejoint un peu le "miroir" pour les oreilles ?

Bonjour Kaïkan,

Dans la biographie de Huineng de wiki, ce dernier est considéré comme le sixième patriarche et Shenxiu n'est en revanche considéré que comme un moine érudit et assistant du cinquième patriarche, Hongren.

Ce n'est pas très important concernant le fond de nos propos, mais cela révèle qu'il faut tout de même avoir un certain recul sur les infos de wiki.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Huineng

Sinon, moi je trouve aussi que les deux poèmes se complètent :

Le premier étant la désignation de l'état d'esprit juste et le deuxième étant l'application directe de ce dernier.
Le premier étant incitation au détachement, et le deuxième, application du détachement y compris de l'idée de détachement.

fonzie a écrit:J'ai lu y'a pas longtemps "la boite crânienne est une caisse de résonance", ça rejoint un peu le "miroir" pour les oreilles ?

Bonjour,

Je trouve cette image magnifique : la boîte crânienne considérée comme caisse de résonnance pour servir de "miroir" pour les oreilles. C'est vraiment bien trouvé.  

Moi, je n'ai qu'un seul défaut ; je ne suis pas humble.  

Moi, je dirais que l'humilité, ce n'est pas nécessairement de s'écraser partout et en tout temps.

Mais lorsqu'on a pris conscience de l'interdépendance qui est notre sort à tous, on peut commencer à avoir confiance en ce qu'on fait, au lieu de tenter d'avoir confiance en soi, ce qui est impossible (ou inutile).

En allemand, on dit, "Dummheit und Stolz wachsen von einem Holz" ou l'orgueil et la sottise poussent sur la même tige. S'attacher à se montrer le moins con possible implique l'humilité, soit savoir qu'on ne sait pas tout, qu'on ne peut pas tout savoir, et qu'on vit en liaison avec les autres. Cela permet de relativiser un peu tout, et, par exemple, je connais un médecin qui n'a jamais pu se sentir prétentieux par rapport à ses connaissances, et qui par conséquent écoute ses patients, et demande l'avis de ses confrères, ce qui fait de lui, et de loin, l'un des meilleurs médecins que je connaisse.

Bonjour,

Yudo, maître zen a écrit:(...)
Mais lorsqu'on a pris conscience de l'interdépendance qui est notre sort à tous, on peut commencer à avoir confiance en ce qu'on fait, au lieu de tenter d'avoir confiance en soi, ce qui est impossible (ou inutile).(...)

dans un film style apocalyptique comme ils aimaient en sortir avant 2012, il y a eu à peu près ce dialogue:

- le président des Etats-Unis: " Quoi ? vous avez tout organisé ! fait pendant 2 ans tous les calculs pour que l'on soit au point afin que l'on puisse sauver quelques-uns et maintenant vous me dites que vous vous êtes trompé dans vos calculs ?
- le scientifique: "oui, Monsieur"
- le président des Etats-Unis s'adressant à son secrétaire particulier: "John, savez-vous combien de fois j'ai entendu ça dans toute ma carrière de politicien ? que quelqu'un me dise qu'il s'est trompé ?"
- John: "Non, Monsieur"
- Le président des Etats-Unis: "Jamais."
Puis comme c'était un film américain et que ça doit pas trop mal finir, même si c'est l'apocalypse, ils sont repartis à faire des calculs...

Mais je me souviens qu'en entendant ce dialogue, je m'étais dit que là, le réalisateur essayait de faire passer quelque chose

Bonsoir fonzie

Tarzan te dirait, les éléphants se trompent énormément, et, ils n'ont aucune honte à le montrer... 

 

Si l'humilité est vue comme étant une vertu individuelle, elle devient une qualité et s'annule en un paradoxe fort bien mis en avant par une blague canonique : "Je suis beau, intelligent et très humble."

Aussi si l'humilité est un abaissement de soi depuis soi, elle n'est qu'un orgueil inversé depuis lequel le jugement est possible, et alors le faux-humble peut se faire juge.

Ce qu'a écrit Kaïkan est donc vraiment très intéressant : la seule humilité possible est celle qui n'est pas une vertu individuelle (celle-ci n'étant nécessairement qu'un retournement de l'orgueil) mais une ouverture , "qui ne peut se définir que par interdépendance" (je cite Kaïkan). Avec cette véritable humilité arrive donc la compassion pour les autres et pour soi-même, et je pense qu'on peut avancer qu'une certaine humilité peut parfaitement jouer à ne pas être humble, ce qui compte pour cette humilité-là n'étant plus la forme extérieure (abaissement ou attitude fière) mais le vécu intérieur (ce qui motive réellement l'acte). C'est pourquoi une attitude humiliée peut être intérieurement orgueilleuse, et réciproquement. Alors, sur le vaste panel des possibilités d'expressions (formes), celui qui réalise la voie, étant profondément et nécessairement humble, peut utiliser une forme d'orgueil sans orgueil (le kyosaku par exemple , le titre de "maître" sont des formes qu'on peut considérer comme étant peu humbles, si on n'en reste à la forme extérieure).