Transcender l'enseignement

"Mon enseignement de la bonne loi doit être comparé à un radeau. Le dharma doit-être abandonné; combien plus l'adharma."

Cet énoncé indique le caractère provisoire de l'enseignement du Bouddha. Il est dans la nature du langage d'imposer un absolu sur ce qui est essentiellement relatif et impermanent. C'est aussi son efficacité : Le langage donne la stabilité à l'expérience. Pour éclaircir ce point, j'ai donné l'exemple suivant dans mon livre Le rêve du papillon. Il y a une tache sur le mur; vous en avez conscience jusqu'à un certain point, mais vous n'en avez pas pris note. Puis vous concentrez votre attention sur cette tache et vous lui donnez un nom; vous l'appelez Jo. La tache a acquis une permanence qu'elle n'avait pas auparavant.Cela ne veut pas dire qu'avant d'être nommée la tache ne faisait qu'apparaître, plutôt qu'elle émergeait de la situation totale pour venir s'y fondre à nouveau. Lorsqu'elle se fond, elle ne ressort pas. Après avoir été nommée au contraire, elle ne peut plus se fondre.De plus, même si la tache est enlevée, lorsqu'elle a été nommée on peut toujours se demander " où est-elle passée ?"

Ainsi le langage, tout en procurant la stabilité, a des effets secondaire, à cause de lui, ce qui était essentiellement vivant et mobile s'arrête et se fige. C'est ce caractère figé et arrêté qui nous donne l'impression de vivre sur une terre étrangère où quelque chose de vital a été enlevé. C'est le thème de nombreuses légendes du saint graal.Et si nous ne demeurons pas vigilants, l'enseignement du Bouddha peut ajouter lui aussi à nos illusions. il peut lui aussi étouffer et tuer. L'enseignement du BOuddha n'est pas l'enseignement de la vérité mais d'un chemin vers la vérité. Cela revient à installer un échafaudage avant de construire une maison. la maison terminée, l'echafaudage doit etre démantelé. Nous devons briser l'envoutement du langage afin de retrouver nortre nature originelle. l'océan amer de la vie et de a mort une fois traversé, nous laissons de coté le radeau. Le christ dit quelque-chose de semblable : connaissez la vérité et la vérité vous rendra libre. La vérité dont il parle n'est pas figée dans une formule, elle est libre et dispensatrice de vie...

Albert Low ( aux sources du zen )

au sujet de la vérité: seule la vision claire de celle ci met fin automatiquement à la connaissance de l'enseignement extérieur il n'y a pas d'effort à produire pour se débarrasser des acquits. L'histoire de Bouddha montre l'ordre dans lequel l’être ignorant doit avancer et parvenir à la vérité.( il n'enseigne pas la vérité il montre comment ne plus résister à celle ci:

Le problème est de s'attacher aux mots énoncés il y a bien longtemps sans les remettre en perspective dans notre contexte actuel, et donc d'en faire une orthodoxie.
Le Bouddha, et tous les autres, ont enseigné de façon contextuelle : la plupart des sutras sont des réponses du Bouddha à des questions posées en certaines circonstances, auxquelles il a répondu selon son auditoire et ses caractéristiques.
C'est une recréation permanente, même si certains éléments sont communs, il s'agit de renouveler un discours à partir d'une source qui n'est pas fixée conceptuellement.
Sinon, on fait des sutras une bible, une orthodoxie, et on ne va pas dans la compréhension profonde et fondamentale, mais juste dans un rabachage de ce qui a déjà été dit.

Le dharma c'est être créatif.
pour cela on dit que la transmission est au-delà des écritures.
Il faut déraciner les mots, atomiser leur sens, trouver les molécules de vides et de silence entre les éléments qu'on semble toucher et comprendre.
Ne s'appuyer vraiment sur rien de figé.

Bonjour FA
Le texte que tu nous présentes semble être évocateur d'un maître qui voudrait voir ses élèves passer un cran au dessus de l'enseignement verbal.
Certes l' enseignement classique est de décrire une théorie afin de préparer les travaux pratiques, aussi à trop s'attacher au verbe l' élève oublie de passer à l'acte.

En effet, il ne me semble pas que le dharma puisse être effacé, et son insistence à le dénigrer me semble être un moyen habile, pour inciter ses élèves à faire le grand saut.

Transcender l'enseignement, est à mon sens ne plus avoir besoin de lois écrites, pour savoir ce qu'on a à faire. Mais il n'en reste pas moins que la vérité est la vérité, qu'elle nous soit enseignée ou qu'elle nous soit intuitive.

Je pense que ce texte met le doigt sur un point essentiel du Bouddhisme.
Le Bouddhisme n'est pas une philosophie, mais une thérapeutique visant à nous libérer
de nos attachements.
Mais si nous nous attachons au verbe, nous manquons l'intention initiale, nous n'avons fait
que substituer un attachement à un autre.
Mais je crois aussi que ce type d'avertissement s'adresse à des pratiquants avancés,
qui ont vaincu leurs attachements primaires...


Fa

Fa a écrit:
Je pense que ce texte met le doigt sur un point essentiel du Bouddhisme.
Le Bouddhisme n'est pas une philosophie, mais une thérapeutique visant à nous libérer
de nos attachements.

On peut effectivement le voir comme une thérapie, mais tu me fais penser à un innocent aux mains pleines... à celui qui dirait qu'il n'y a rien à dire, mais qui détiendrait la source inépuisable.

Mais si nous nous attachons au verbe, nous manquons l'intention initiale, nous n'avons fait
que substituer un attachement à un autre.
Mais je crois aussi que ce type d'avertissement s'adresse à des pratiquants avancés,
qui ont vaincu leurs attachements primaires...

L' attachement le plus coriace me semble être celui au "détachement". Et je crains fort que notre ami Huanshen y soit tombé.

Pour ma part, je ne crois pas en l'eveil permanent, même pour le Bouddha, Bodhidarma etc. Ils ont atteint des niveaux très haut de libération, mais si on se met a imaginer qu'il abandonne totalement les concepts bouddhistes pour passer a autres chose, qu'ils laissent toutes pratiques de méditations, ou de pratiques dans la vie quotidienne, alors leur cerveau se remettrait a reconstruire du concept, dans un but, fixer l'image de soi pour se rassurer de la futur mort. C'est le fonctionnement naturel du cerveau, se construire une image de soi (fausse) pour se rassurer, l'agrandir, la confirmer (en cherchant a se faire aimer) et la defendre. C'est pour cela que cette idée taoiste de : "Les mots servent a porter une idée, quand l'idée est comprise, abandonnez les mots" n'est pas bonne a mon avis. C'est passer de coté que le cerveau humain a une faculté d'oubli, et de renaissance de l'ignorance : le corps/esprit reste soumis a ses conditionnements animal : sex, alimentaire... etc, qui lui ont été légué par ses lointains ancêtres, quand ces fonctionnements biologiques avait un interet de survit immediat. Dans ce sens, réciter des sutras est comme un piqure de rapelle quotidienne, qui marche comme un couple moteur avec la meditation ou la pratique du zen dans la vie de tout les jours ; En reactivant par exemple dans le Sutra du Coeur le concept de la vacuité et l'invitation à aller au delà de ce que nous projetons sur la réalité, ou à travers les precèptes de bodhisatva (qui contiennent les idées sur les trois poisons... Etc). Bien sur la nature de bouddha est la disponible à chaque instant, mais les trois poisons aussi si on ne reste pas vigilant. Alors ce n'est pas qu'une philosophie puisque certains sutra ont un rôle actif (bien que l'on ne sait pas ce qu'était vraiment les philosophes antique et leurs pratiques). Bien sur durant certaine sesshin ou on va toucher le coeur, on est moins soumis aux trois poisons et on peut s'en remettre uniquement a une pratique de la méditation (comme dans l'ecole Sawaki).

Et la on pourrais se dire, oui mais a l'époque du Bouddha Gotama, il n'y avait pas de sutra.
En effet , mais a la place il avait un vinaya très rigide, qui s'est installé des la première sangha, avec des règles de conduites extremement strict qui avait pour but de contrecarrer la soif, le désir. Hors ces règles, ce sont biens des mots, un enseignement conceptuel. Ensuite avec l'arrivée de l'écriture, les règles ont pu s'assouplir pour le courant du Mahayana, mais avec comme substitut d'autres pratiques comme la naissances des sutras et leur apprentissage par coeur pour certains et leur recitations.

Le dernier livre d'Eric Rommeluere traite un peu de cela. D'après certains chercheurs, les écrits du théravada ne seraient pas plus anciens que certains du Mahayana, mais contemporain, et aurait été écrit en réaction face a ce nouveau mouvement, les écrits du Théravada tentant de figer des enseignements du Bouddha, (mais au passage en, en faisant des regles figées, alors que a la base c'étaient des conseils donnés au cas par cas sur le vif, enfin c'est la position critique du Mahayana) et en contrepoint le Mahayana aurait mis en place des écrit tentant de ne pas installer des règles figés, plus poétiques, tentant d'inviter a developper des qualités et a les improviser au cas par cas : comme les Paramitas.

Un exemple, la règle qui veut que les moines ne mangent pas après midi (heure solaire, hein!).

Elle tire son origine du fait qu'un moine, étant allé mendier l'après-midi, était rentré à la nuit, et en rentrant, était tombé dans les latrines. Pour éviter qu'un pareil incident se renouvelle, le Bouddha avait édicté la règle de ne pas manger après midi. Où l'on voit que d'en faire une règle incontournable et rigide ne tient aucun compte des circonstances ayant motivé la règle pour commencer.

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Yudo, maître zen a écrit:Un exemple, la règle qui veut que les moines ne mangent pas après midi (heure solaire, hein!).

Elle tire son origine du fait qu'un moine, étant allé mendier l'après-midi, était rentré à la nuit, et en rentrant, était tombé dans les latrines. Pour éviter qu'un pareil incident se renouvelle, le Bouddha avait édicté la règle de ne pas manger après midi. Où l'on voit que d'en faire une règle incontournable et rigide ne tient aucun compte des circonstances ayant motivé la règle pour commencer.

oui je suis bien d'accord il semble que nous nageons dans les latrines ( y compris l'auteur du texte )

Tu peu t'expliquer un peu plus Christian ?

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Fa a écrit:"Mon enseignement de la bonne loi doit être comparé à un radeau. Le dharma doit-être abandonné; combien plus l'adharma."


Nous devons briser l'envoutement du langage afin de retrouver nortre nature originelle. l'océan amer de la vie et de a mort une fois traversé, nous laissons de coté le radeau. Le christ dit quelque-chose de semblable : connaissez la vérité et la vérité vous rendra libre. La vérité dont il parle n'est pas figée dans une formule, elle est libre et dispensatrice de vie...

Albert Low ( aux sources du zen )

on va dire qu il y a deux visions de la vérité: la première s’établit à partir d'un point figé qui est l'idée de soi: la deuxième englobe l'idée de soi dans une(dimension infinie et la réduit à n’être que l'expression illusoire du soi.( ex le soi utilise un radeau pour aller je ne sais ou)en conclusion il y a autre chose à comprendre qu un but a obtenir, et la vérité est que le soi, à chaque instant est libre de naviguer entre les deux visions,et il n'est pas possible de fixer le dharma ! donc le soi renait mais parce que le soit renait le soi meurt tout ça équivaut à la volition par le soi de s'approprier le dharma donc nous avons bien les deux pieds dans les latrines voila j’espère avoir répondu a ta demande ?

En fait, si l'on veut parler de bouddhisme, et tout le toutim, il ne faut juste pas oublier que lorsqu'on en parle, on est dans un monde de représentations mentales, d'images et de concepts.
Et si on l'oublie, on n'est déjà plus dans les clous de ce que le Bouddha a enseigné toute sa vie
L'éveil c'est être conscient qu'on construit constamment des concepts, mais que ceux-ci sont l'équivalent d'un échafaudage : ils ne sont pas à confondre avec le bâtiment qu'il servent à construire.
Car dans le bouddhisme, quand on pratique, on abandonne tout concept, toute idée, sans aucune exception, y compris celle d'être bouddhiste ou de pratiquer le bouddhisme.
Ce serait encore un dualisme qui sépare l'idée de la pratique avec la pratique réalisée.
Quand on pratique complètement, on sait ce qu'on fait, veut pratiquer, mais on ne s'y attache pas du tout, on laisse cela au monde de la pensée, édifice ô combien mouvant et instable. On fait juste complètement au mieux ce qu'on a à faire.
Seul un regard extérieur peut certifier cette activité comme étant conforme à la Voie, ceci n'étant pas une garantie à vie mais un point de référence dans le monde réel.
Et cette transmission, permet dans une relation d'humain à humain, de Bouddha à Bouddha, de pouvoir abandonner tout concept qui s'appellerait bouddhisme, pour devenir Bouddha.

Bonjour,

Quand des Bouddhas sont vraiment Bouddhas ils ne savent pas qu`ils sont Bouddhas. Par conséquent ce sont des bouddhas éclairés se perfectionnant sans cesse (dans le quotidien).
www.portedumoinezen.com/

On pourrait dire comme le titre d'un bouquin de Chogyam Trungpa :

Le chemin est le but.

Fa

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early a écrit:Fa: "Abandonnez une pratique fondée sur la compréhension intellectuelle..."

Pourquoi encore - pour quoi - lire ?

Parce que, comme le dit le Sûtra du Lanka, sans les écrits, rien ne nous serait parvenu des enseignements. Ce n'est pas qu'il ne faille pas lire, bien au contraire. c'est qu'il faut confronter ses lectures au réel.

C'est comme lorsqu'on veut aller quelque-part, dans un pays inconnu...
On a besoin d'une carte, mais la carte n'étant pas le territoire,
la carte ne nous dispense pas de parcourir le chemin.
Posséder la carte ne sera d'aucune utilité, si nous ne faisons pas le voyage par nous-mêmes.
Rien ne pourra remplacer, notre propre voyage, notre propre expérience, notre propre réalisation.

On peut aussi se passer de carte, mais le risque de se perdre et de se fourvoyer est beaucoup plus important.