Hannya Shingyo

(ctrl+t)

Version originale par M° Mokudo Taisen Deshimaru et ses disciples

Maka Hannya Haramita Shingyo

Kan ji saï bo satsu.Gyo jin han nya haramita ji. Shô ken go on kai ku. Do issaï ku yaku. Sha ri shi. Shiki fu i kû. Kû fu i shiki. Shiki soku zé kû. Kû soku zé shiki. Ju sô gyo shiki. Yaku bu nyo zé. Sha ri shi. Zé cho ho ku sô. Fu shô fu metsu. Fu ku fu jô. Fu zo fu gen. Zé ko kû chu. Mu shiki mu ju sô gyo shiki.
Mu gen ni bi zes shin i. Mu shiki shô kô mi soku o. Mu gen kai nai shi mu i shiki kai. Mu mu myô yaku mu mu myô shin. Nai shi mu ro shi shaku mu rô shi yaku mu rô shin jin. Mu ku shû metsu dô. Mu chi yaku mu toku. I mu sho toku ko. Bo dai sat ta. E han nya haramita ko. Shin mu ké gé mu ké gé ko. Mu û ku fu. On ri issaï ten dô mu sô. Ku gyô né han. San zé sho butsu. E hannya haramitako. Toku a nokuta ra san myaku san bo daï ko chi. Han nya hara mita. Zé dai jin shû. Zé dai myô shû. Zému jô shû. Zé mu to do shû. Nô ji issaï ku. Shin shitsu fu. Ko ko setsu han nya ha ra mita shû. Soku setsu sû watsu.
Gyatei, gyatei, hara gyatei
Hara sô gyatei. Bo ji
So wa ka.
Han nya shin gyô


--

MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO
Essence du Sutra de la Grande Sagesse qui permet d'aller au-delà

Le Bodhisattva de la Vraie Liberté et de la compassion, par la pratique profonde de la Grande Sagesse, comprend que le corps et les cinq skandas (sensation, perception, pensée, activité, conscience) ne sont que vacuité, KU, et par cette compréhension, il aide tous ceux qui souffrent.

O Sariputra, les phénomènes ne sont pas différents de KU, KU n'est pas différents des phénomènes. Les phénomènes deviennent KU, KU devient phénomène (la forme est le vide, le vide est la forme), les cinq skandas sont phénomènes également. O Sariputra, toute existence a le caractère de KU, il n'y a ni naissance, ni commencement, ni pureté,ni souillure, ni croissance, ni décroissance. C'est pourquoi, dans KU, il n'y a ni forme, ni skandas, ni oeil, ni oreilles, ni nez, ni langue, ni corps, ni conscience, il n'y a ni couleurs, ni sons, ni odeur, ni goût, ni toucher, ni objet de pensée; il n'y a ni savoir, ni ignorance, ni illusion du déclin et de la mort; il n'y a ni origine de la souffrance, ni cessation de la souffrance; il n'y a pas de connaissance, ni profit, ni non-profit.

Pour la Bodhisattva, grâce à cette Sagesse qui conduit au-delà, il n'existe ni peur, ni crainte. Toute illusion, tout attachement sont éloignés et il peut saisir la fin ultime de la vie, le Nirvana. Tous les Bouddhas du passé, du présent et du futur, par cette incantation (mantra) incomparable et insurpassable qui permet de trouver l'authentique réalité, KU, peuvent atteindre la compréhension de cette Suprême Sagesse qui délivre de toute souffrance.
"Aller, aller, aller ensemble au-delà du par-delà sur la rive du Satori "


SHIGUSEIGANMON

Les quatres grands voeux du Boddhisatva

SHU JO MUHEN SEIGAN DO
BONNO MUJIN SEIGANDAN
HOMON MURYO SEIGANGAKU
BUTSU DO MUJO SEIGANDO

EKO

Le grand EKO

AOGI KOI NE GA WA KU WA:
SAMBO FUSHITE SHOKAN WO TARE TAMAE...
JO RAI MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO WO
FUJUTSU,ATSUMURU TOKORO NO KUDOKU WA:
DAI HON KYO SHU,HONSHI SHAKYA MUNI BUTSU,
SHIN TAN SHOSO BODAI DARUMA DAIOSHO,
SHUSSO EIHEI DOGEN DAIOSHO,
KEIZAN JOKIN DAIOSHO,
MOKUSHO SENKU DAIOSHO,
KAKU KAKU REKIDAI NO DAIOSHO, NARABINI:
SOMON KODO DAIOSHO,
MOKUDO TAISEN DAIOSHO,
SUIGAKU REMPO ZENJI DAIOSHO:
NO TAME KAMIJI ON NI MUKUI I
HONJITSU (nom du dojo) DOJO NI
SANZEN SEISHU ICHIDO NO KOFUKU WO
KINEN SEN KOTO WO.


JIHOSANJI

JI - HO - SAN - SHI - I - SHI - FU
SHI - SON - BU - SA - MO - KO - SA
MO - KO - HO - JYA - HO - RO - MI

Je voudrais relever quelques petites erreurs dans la transcription (et translittération) du Sütra telle qu'elle est donnée ci-haut. Ce ne sont que des détails, mais ne dit-on pas que le diable s'y niche?

"Si on s'écarte de l'épaisseur d'un cheveu, on se retrouve fourvoyé comme de la distance de la terre à la lune".

Je vais vous donner la leçon de mon Sûtra, provenant directement de Eiheiji. Sur la page de garde, il y a d'ailleurs ce paragraphe:
渡り、渡りて、真理の波岸に到れる者よ。まつたき彼岸に到達せし者よ。そなたに、悟りあれ！幸あれかし。心静かに読誦下さい。qui peut se traduire, grossièrement par "Traversant, traversant, celui qui arrive à la perfection de verité. (Je n'arive pas à comprendre la seconde phrase) L'éveil est de ce côté! Nous vous souhaitons bonne chance. Veuillez réciter ce sûtra d'un coeur tranquille."

Bussetsu maka hannya haramitta shingyou.
Kanjizaï bosa(tsu). Gyou jin hannya haramitta ji. Shouken go un kai kuu. Do issaï ku yaku. Sharishi. Shiki fu i kuu. Kuu fu i shiki. Shiki soku ze kuu. Kuu soku ze shiki. Jusou gyou shiki. Yaku bu nyo ze. Sharishi. Ze sho hou kuu sou. Fu shou fu metsu. Fu ku fu jou. Fu zou fu gen. Ze ko kuu juu. Mu shiki mu jusou gyou shiki. Mu gen ni bi zetsu shin ni. Mu shiki shou kou mi soku hou. Mu gen kaï. Nai shi mu i shiki kai. Mu mu myou yaku mu mu myou jin. Nai shi mu roushi. Yaku mu roushi jin. Mu ku juu metsu dou. Mu chi yaku mu toku. Imu sho toku ko. Bodaïsatta. E hannya haramitta ko. Shin mu kei ge. Mu kei ge ko. Mu u ku fu. On ri issaï. Ten dou mu sou. Ku gyou nehan. Sanze sho butsu. E hannya haramitta ko. Toku anokutara. Sanmyaku sanbodaï. Kochi hannya haramitta. Ze daï jin shu. Ze daï myou shu. Ze mu jou shu. Ze mu tou dou shu. Nou jo issaï ku. Shinjitsu fu ko. Kosetsu hannya haramitta shu. Soku setsu shu watsu. Gate, gate, paragate, parasamgate, bodhi, swaha. Hannya shingyou.

Vous observerez la ponctuation, qui pourrait parfois nous surprendre, au vu de nos habitudes de récitation. Je rappelle que le japonais procède non par syllabes, mais par "mores" (du latin mora, "retard, délai"), une more étant une unité phonologique de durée ou de poids dans certaines langues. Comme il s'agit ici de chinois en prononciation très archaïque (probablement empruntée au shangaïen le plus ancien, car, à cette époque, il reproduit encore assez correctement le sanscrit), on ne va pas, comme en japonais, allonger les syllabes du genre 空　kuu. Nous rendrions ces syllabes par un accent circonflexe. Mais les T redoublés sont vraiment redoublés. Si on ne compte qu'un seul coup de mokugyou sur les satsu, setsu, yaku, watsu, etc., c'est qu'ils ne constituent qu'une seule more. On a un autre exemple avec issaï qui est en fait écrit itsu saï, (ce qui signifie "complètement").

Vous observerez aussi que j'ai rendu gya tei par gate. Tout simplement parce que c'est l'effet recherché. En effet, écrire tout simplement がga aurait donné un son du genre gna. De même, tei cherche à rendre le son té, et non pas le son tchè.

Sur la base des mêmes kanji (caractères), le chinois moderne (de Pékin) s'est énormément éloigné de la prononciation sanscrite qui est bien rendue par le conservatisme japonais.

Quant à l'eko, je regrette qu'on persiste à le réciter en japonais. C'est une dédicace, et il serait utile qu'on comprenne ce qui se dit (et ce qu'on dit) alors qu'on dédicace les mérites de la récitation aux divers êtres qui y sont mentionnés.
仰ぎ来い願わくは三宝俯して照鑑を垂れたまえ上来　(nom du sûtra) を譜誦す集むる所の功徳は
(Humblement, nous nous prosternons devant les trois trésors, et nous venons demander à ce que les mérites qui découlent de la récitation de ce suprême sûtra se répandent sur notre grand-maître fondateur, le Bouddha Shakyamuni (etc.), (la lignée des patriarches menant au maître qui préside), ainsi que, en supplément, les maîtres Shômon Kôdô et Mokudô Taisen、et aujourd'hui (honjitsu), nous souhaitons respectueusement (fushite) les offrir en leur honneur, pour ce temple/dojo, le vrai Dharma, et le bonheur de tous.



Traduction approximative.

Oh, ben là, cela va être relativement simple.

Kanjizaï bosatsu: le bodhisattva Kanjizaï, ou kan=voir, ji=sons, zai=monde. Le Bodhisattva qui observe les sons du monde.
Gyou jin hannya haramitta ji: pratique profonde prajna paramita occasion/moment: à l'occasion de la pratique profonde de la prajnâ paramitâ,
Shouken go un kai kuu: comprend cinq agrégats tous ciel. Comprend que les cinq agrégats sont tous vides (d'existence propre).
Do issaï ku yaku: fois totalité souffrance infortune. Il met fin à (c'est en fait de) la souffrance et l'infortune.
Sharishi: Sari fils, le fils de Sari, Sariputra.
Shiki fu i ku: Couleur non-différente vide. La couleur (la forme, ce qui est l'objet de la vue) n'est pas différente de la vacuité. (et vice versa)
Shiki soku ze ku: la forme est exactement la vacuité (et vice versa).
Ju sou gyou shiki yaku bu nyôze: sensation perception volition conscience encore encore ainsi: il en va de même des sensations, des perceptions, des volitions et des consciences.

(Nyôze 如是 est aussi le rendu en chinois de "ainsité").

Sharishi. (Déjà vu, on n'y revient pas.)
Ze sho hou kuu sou. Ceci, toutes choses existantes, loi (Dharma), vide, nature. Tous les dharmas ont ce caractère de vacuité.
Fu shou fu metsu. Non apparition, non disparition/destruction.
Fu ku fu jou. Non souillure non pureté.
Fu zou fu gen. Non augmentation non diminution
Ze ko kuu juu. Ceci, par conséquent, air, milieu = Par conséquent, dans la vacuité
Mu shiki mu ju sou gyou shiki. Rien forme, rien sensation, perception, volition, conscience.
Mu gen ni bi zetsu shin i. Rien oeil oreille nez corps pensée
Mu shiki shou kou mi soku hou. Rien couleur son odeur toucher dharma (au sens de concept, "objet de la pensée").
Mu gen kaï. Rien domaine de la vision, frontière (pour dire "et coetera".)
Nai shi muishiki kai. De...à inconscient frontière. Jusqu'à et y-compris l'inconscient.
Mu mu myou yaku mu mu myou jin. Rien rien lumière = pas de sans lumière= pas d'ignorance.
Nai shi mu roushi. De...à rien mort de grand âge= Jusqu'à et y-compris la vieillesse et la mort.
Yaku mu roushi jin. Encore rien mort de grand âge jour limite= Et pas de fin à la mort et au grand âge.
Mu ku juu metsu dou. Rien angoisse accumulation destruction voie = Il n'y a ni souffrance, ni cause de la souffrance, ni extinction de la souffrance, ni Octuple Sentier qui y mène.
Mu chi yaku mu toku. Rien sagesse encore rien bénéfice.= Il n'y a pas de prajñâ et pas de bénéfice.
I mu shotoku ko. En vue de rien revenu en conséquence.= Car il n'y a rien qui puisse être acquis.

Bodaïsatta. Bodhisattva.
E hannya haramitta ko. En se fondant sur (e) la prajñâ paramitâ donc.= Donc, grâce à la PP
Shin mu keige. Coeur rien obstruction. = Dans son coeur pas d'obstruction.
Mu keige ko. Rien obstruction donc.= Puisque pas d'obstruction.
Mu u kufu. Rien avoir épouvante= il ne peut pas avoir de crainte
Onri issaï tendou mu sou. Séparation entièrement distortion cognitive rêve conception= séparé de toute méprise, de toute pensée illusoire
Kugyou nehan. Finalement nirvâna.

Sanze sho butsu. Trois mondes divers bouddhas
E hannya haramitta ko. (voir plus haut)

Toku anokutara sanmyaku sanbodaï accèdent à l'anuttara sambyak sambodhi (sam, comme dans ensemble, donc sambodhi éveil complet, sambyak= suprême, anuttara= an privatif, uttara comme dans outre= sans outre, comme dans outre-mer)

Kochi hannya haramitta. Sagesse des anciens prajñâ paramitâ
Ze daï jinshu. Ceci grande dharani (incantation divine)
Ze daï myoushu. Ceci grand mantra (incantation lumineuse)
Ze mu joushu. Ceci rien autorité supérieure = (incantation insurpassable)
Ze mu tou dou shu. Ceci rien etc. etc. incantation = (incantation incomparable)
Nou jo issaï ku. Talent abolir toute angoisse.
Shinjitsu fu ko. Réalité vérité non creux= authentique incontestable
Kosetsu hannya haramitta shu. Donc théorie prajñâ paramitâ incantation= (théorie comme "présentation")
Soku setsu shu watsu. Instantanément théorie incantation déclamation. = Sans plus attendre, nous vous présentons à déclamer cette incantation:

Gate, gate, paragate, parasamgate, bodhi, svaha.

Observons que, pour les Chinois, le choix de la valeur de V se portant soit sur B soit sur W, ils ont préféré W: bodhisattwa et swaha.

On aura aussi remarqué que, au tout début, le satsu de bosatsu est entre parenthèses. Cela tient sans doute à ce que de nombreux temples ne le prononcent pas du tout. Ceci s'appelle une apocope. L'apocope est ce phénomène linguistique qui fait disparaître des syllabes non accentuées. Dans plusieurs dialectes italiens, par exemple, le verbe fare sera prononcé fa'. C'est aussi ce qui fait que nos verbes en -er sont aujourd'hui prononcés -é, comme si on finissait par prononcer nos verbes en -ir, í. "Laisse moi finí" au lieu de "laisse moi finir".

Zetsu, si on le prononce tout seul, c'est ZE accentué avec tsu muet, comme dans PRENdre.
En fait, en japonais, la fonction de la more -tsu est de redoubler la consonne qui suit. Si, par exemple, zetsu est suivi de taï, cela donnera zettaï (absolument). Si, comme ici, il est suivi de shin, cela donne zesshin.
 Setsu et ho donneront seppo, le h se transformant alors en p.

Quant à 無眼・耳・鼻・舌・身・意 (mu gen ni bi zetsu shin i) ce sont
無・Mu "rien"
眼・gen "globe oculaire"
耳・ni "oreille" (le caractère en a d'ailleurs la forme. Si, si! regardez bien!)
鼻・bi "nez"
舌・zetsu "langue" (shita en japonais moderne)
身・shin "corps" (en japonais moderne, ceci est la lecture "chinoise". La lecture japonaise étant karada)
意・ni "esprit" (ceci est la lecture de Eiheiji, archaïque. En Nippon moderne, c'est i).

Kaïkan a écrit:
D' accord sauf que l'oreille c'est quand même : "mimi" 耳. (en japonais actuel).
shin : ce serait plutôt cœur en japonais actuel.

Non. Mimi, c'est la lecture japonaise (kun-yomi). La lecture chinoise (on-yomi) moderne est ji.  Mais encore une fois, il faut compter avec le fait que la lecture chinoise du sûtra date du 8° siècle. Il en a coulé de l'eau sous les ponts depuis.
 

Kaïkan a écrit:Il me vient une question au sujet de :

Yudo a écrit:Setsu et ho donneront seppo, le h se transformant alors en p.

C'est au sujet de deux "seppo" (si c'est bien pareil ou bien autre chose).
(...)

C'est des seppo setsu ho ? ou bien des seppo pas du tout setsu ho ?

Tout seppo sera en fait setsu-ho. C'est toujours la même chose (au plan du fonctionnement, cela ne veut pas dire que ce sont nécessairement les mêmes setsu et le même ho. Il faut pour cela voir les caractères. Cela dit, ici, il s'agit dans les deux cas de prêcher le Dharma. Donc...

Quant à shin, il ne veut pas toujours dire coeur. Shin (kokoro) 心 c'est le coeur.
Shin (karada), 身 c'est le corps. Lorsqu'on redouble une syllabe, on modifie souvent la consonne de la deuxième qui devient plus dure (toto devient todo, shinshin devient shinjin, comme dans 心身脱落 shinjin datsuraku.
Il y a des tas d'autres shin: 新神真臣 etc. Et des tas d'autres setsu 節説拙雪　etc. Sans oublier celui de 接心: setsu-shin...

 
Butsu shou Kapila => Bussho Kapila = le Bouddha est né à Kapila(vasthu)
Jo do Magada => il s'est éveillé au Magadha
Setsu Hô Harana => Seppo Harana = Il a prêché le Dharma à Varana(si)/ Bénarès
Nyuu metsu Kuchira => Il est entré en nirvâna à Kuchi(naga)ra
Nyorai oryoki => De l'Ainsi-Venu les bols
Gakon toku futen => 我今得展　＝ je maintenant bénéfice étendre exposition
Gangu issai shu => 願共一切衆　=　prière l'ensemble totalité masses (de gens)
Tosan rin ku jaku => 等三輪空寂　=　etc. trois roues espace nirvâna

On constatera que, pour les trois dernières phrases, la lecture littérale des caractères, qui ne présentait aucun problème jusque là, peine à nous faire comprendre le "nous les ouvrons maintenant, puissions nous, ainsi que tous les êtres, atteindre au nirvâna et nous débarrasser des trois poisons"...