Ou on ne rigole plus!
Eh beh, ça chauffe sous les casquettes, on dirait que le climat porte sur le système!
Moi, ça me suscite juste cette question-là : le Bouddha était-il bouddhiste??
N'y aurait-il pas une tentation de l'orthodoxie bouddhiste??
le bouddhisme, c'est un mot, et ça se définit avant tout par le fait de le pratiquer.
Dogen ne parle pas, concernant le zen, d'un but à atteindre, mais de pratique-réalisation.
Il dit même, dans le Fukanzazengi, après avoir expliqué ce qu'est la posture de zazen "techniquement", qu'en fait le zen n'est même pas l'apprentissage de la méditation assise, mais le parfait dharma de paix et de bonheur.
S'en rappelle-t-on assez??
Le bouddhisme a été inventé par les propres successeurs du Bouddha qui ont eu besoin de définir des catégories mentales. Le Bouddha s'est largement abstenu de cela, et là est son enseignement.
Car quand il enseigne au général Sila (je peux me tromper sur le nom, mais c'est un sutra classique), qui est jainiste, que lui dit-il à la fin?? Il lui dit : bon, ok, tu veux que je t'enseigne, mais surtout continues à faire de dons à Mahavira, ne remets pas en cause ta structure de vie pour mes beaux yeux, l'essentiel est que ce que je t'ai dit t'aide dans ta vie telle qu'elle est. Point barre.
N'oublions pas que le Bouddha n'a pas créé une école. Il a juste offert une vision du monde. Il a suivi deux maîtres, et pourtant il ne s'est pas arrèté là, il ne s'est pas identifié à leur discours. Il a donc remis en cause l'enseignement qu'il a reçu. Pourquoi donc ne remettrait-on pas en cause l'enseignement du Bouddha?
C'est pourtant ce qu'il a lui-même enseigné : un processus d'autoobservation de soi, une maïeutique de son propre esprit.
A-t-on vu un seul des grands maîtres qui n'ait pas fondamentalement remis en cause tout ce discours à partir de la pratique?
Un enseignement n'est pas une fin en soi : c'est quelque chose qui se doit d'être confronté au Réel. En ce sens il doit évoluer.
Je pense même qu'on arrive au terme de l'enseignement traditionnel, non par péremption de la tradition, qui est pour moi un point d'appui, mais par la remise en cause du fait qu'elle dit des choses qui sont découvertes par ailleurs : dans la psychologie, dans la science, dans l'art, dans tous les domaines de la vie.
Car il me semble qu'un point commun des grands maîtres récents, a été leur ouverture sur l'art, la science...cf Deshimaru, Trungpa....des curieux de la vie qui en fait n'ont pas renoncé à leur esprit d'enfant curieux, quitte à largement morfler de la part de leurs correligionnaires, de l'institution.
L'institution, c'est un outil. Un forum aussi. Tout phénomène peut être employé avec la conscience éveillé, ou avec ses illusions.
Le Shodoka enseigne, dans la pure veine non-dualiste chinoise du chan, que notre corps d'illusion est le corps du dharma.
Alors comment peut-on seulement définir le bouddhisme?
On ne fait que tenter, on produit des mots.
Gonzen, le zen de l'expression verbale, est une pratique en elle-même. C'est ce qu'on pourrait faire ici, si on ne se laisse pas entraîner dans le jugement et la catégorisation mentale.
C'est d'ailleurs marrant, ce vieux débat entre bouddhisme et christianisme : Deshimaru, dans une lettre avant de mourir, dit textuellement que nous avons été créés! Il disait aussi que face au mur, assis, nous étions semblables à Dieu, à Bouddha. Il a étudié le christianisme avant le bouddhisme.
C'est aussi la démarche que Tokuda a, qui commente Eckart.
J'invite aussi chacun à lire la biographie touchante et étonnante de Jean-Yves Leloup (argh, un chrétien), qui en fin de compte raconte comment il s'est toujours ouvert, au delà de sa foi chrétienne, à l'hindouisme, au bouddhisme, comment il a adopté l'assise (qui est à la fin la traduction la plus exacte de zazen : s'asseoir), sans en faire un truc bouddhiste ou non bouddhiste, pas plus que récupéré chrétien ou pas.
Si on regarde, la méditation taoiste, la méditation hésychaste, une multitude de pratiques chamaniques de tous bords, et j'oublie plein de choses, y compris la psychanalyse, la sophrologie, et même la démarche philosophique grecque, et autres, on cela de commun la volonté de l'homme de mieux se connaître lui-même, et à la fin d'accepter sa finitude et sa propre ignorance, pour voir qu'il crée lui-même sa propre souffrance, ses propres illusions.
Quoi de plus commun à toutes ces traditions, qu'observer son corps, sa respiration, ses émotions, ses sensations, ses pensées?
Quoi de plus humain, de plus universellement humain, qu'être un corps, un souffle, des émotions, des sensations, des pensées??
Quoi de plus humain que de devenir au-delà de l'humain pour mieux vivre ce monde fini et limité, et y trouver sa liberté??
Cela fait en relation avec un Autre, témoin de notre chemin.
Rappelons-nous donc, ces maîtres zen, Deshimaru, disant un jour : "si un jour vous voulez changer le nom du zen, appelez-le alors la Vie."
Ou Dogen, qui refusait le nom d'école zen, pour qu'on parle simplement de la Voie du Bouddha.
Le Bouddhisme n'a pas été créé pour être enfermé dans la notion de ce qu'il est, car justement il n'est pas une création, mais revenir à l'esprit qui existe avant qu'on ne définisse les choses et les mette dans des cases, l'esprit d'avant la création, qui est l'esprit d'où peut surgir la création.
Après, on peut appeler tout ça ku, vacuité, non esprit, Dieu, ou quoi que ce soit, ce sont des mots, mais l'essentiel c'est de le vivre, seul cela peut aider vraiment. Le reste c'est du vocabulaire, et on peut faire l'effort de s'adapter à son interlocuteur au-delà des incompréhensions, à s'entendre.
C'est pour cela que tous les mots qu'on écrit ici ne seront rien d'autre que des doigts qui montrent la lune.
Ce n'est pas le doigt qui importe, mais la lune.
Elle, elle éclaire tout le monde, sans faire de différences.
Ceux qui regardent leur doigt ou celui de leur voisin, risquent de ne pas voir que la lune est belle ce soir.
Ce serait dommage!
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