La simplicité positive

Textes Choisis

L'école de la Forêt : La simplicité positive - par Ajahn Tiradhammo
Article paru dans le magazine Sangha

La caractéristique la plus importante de l'école des moines de la forêt est la «simplicité positive», tout à la fois physique et mentale. Ce n'est certainement pas quelque chose de facile, mais il est possible de la cultiver et elle est en outre universellement reconnue comme la vertu la plus fondamentale et le meilleur exemple d'une vie spirituelle.

Physiquement, le moine essaie de vivre grâce aux seules nécessités de base. Ce n'est pas simplement une discipline ascétique et il n'est pas non plus question de rejeter le confort. II est plutôt encouragé à réfléchir à ce dont on a réellement besoin, comparé à ce que l'on désire. A une époque de progrès matériel croissant et de diversité de choix, c'est une réflexion précieuse que de considérer ce qui est vraiment important dans la vie et quelles sont nos priorités.

Mentalement, ce n'est pas une quelconque forme de stupidité dans laquelle on ne se refuse rien, mais un état de non-confusion et de clarté. Doté d'un degré initial de vigilance mentale et émotionnelle, on observe la véritable nature des processus mentaux et on voit ainsi la façon de lâcher prise de tous les suppléments qui surchargent et obscurcissent l'esprit.

Le niveau le plus élémentaire de simplicité mentale positive est réalisé gràce à l'unicité d'esprit ou «samadhi», qui est un état temporaire et conditionné. Il fournit une base à la réflexion profonde et pénétrante sur la véritable nature des conditions mentales et permet un nettoyage des attachements, des peurs, des confusions. etc., grâce il la vision de leur nature réelle comme transitoire, imparfaite et impersonnelle (anicca, dukkha, anatta). Il est parfois nécessaire de traiter une partie du matériel mental/émotionnel grâce à la culture de moyens habiles tels que la douceur et l'acceptation de soi afin de contrecarrer la tendance au dénigrement de soi; le respect et la gratitude envers le Bouddha, nos Maîtres et le Sangha pour contrecarrer la tendance à l'individualisme, et un sens de l'humour pour contrecarrer la tendance à nous prendre nous-mêmes et nos difficultés, trop au sérieux.

On doit clairement reconnaître que la vie monastique et même le bouddhisme ne conviennent pas à tous. Cependant, à l'époque actuelle, il y a un grand nombre de personnes cherchant dc nouvelles voies d'expression à leurs besoins spirituels profonds qui peuvent bénéficier largement de l'étude et de la pratique de l'enseignement et de l'exemple offerts par l'école Tudong de la forêt: mener une vie simple et non violente afin d'être en mesure de découvrir la véritable nature de l'existence humaine.

Ajahn Tiradhammo

Le vénérable Thiradhammo est né au Canada en 1949. Il interrompt ses études d'ingénieur pour voyager en Asie où il rencontre la méditation. Il commence à pratiquer auprès de Bhikkhu Sivoli, au Sri Lanka. Un an plus tard, il se rend en Thaïlande pour commencer une formation intensive à la méditation vipassana, d'abord au monastère de Wat U-Mong, puis à Wat Meung Man où il reçoit l'ordination de moine bouddhiste. En 1975, il se rend à Wat Pah Pong pour étudier et pratiquer auprès d'Ajahn Chah. En 1982, il est invité en Angleterre et il s'établit à Chithurst, le monastère d'Ajahn Sumedho, puis à la Vihara de Harnharn. En 1998, il est envoyé en Suisse pour établir le monastère de Dhammapala, à Kandersteg. Lire L'art de méditer, La joie dans la pratique spirituelle et Approfondir la pratique.

http://www.vipassana.fr/Textes/AjahnTiradhammoLaSimplicitePositive.htm

avec metta
gigi

Approfondir la pratique - par Ajahn Thiradhammo
Causerie donnée par Ajahn Tiradhammo à Cittaviveka, Octobre 2003. Traduction Christian Ousset Avril 2005

Tahn Natthiko m'a demandé de dire quelques mots ce soir, me disant qu'il voulait s'inspirer de mes trente ans d'expérience de la vie monastique. C'est aussi pour moi un bon thème de réflexion. Qu'est-ce que j'ai fait pendant ces trente dernières années ?

Au fil des ans, j'ai vécu beaucoup de phases dans ma pratique, en commençant dès la Thaïlande. Au début, j'avais une vision très simpliste de la pratique. Ayant juste terminé mes études universitaires, ma première idée était de passer six mois dans une grotte en Thaïlande, assis en silence, et puis ça y est, c'est l'éveil !
C'était mon rêve initial. "Donnez moi simplement six mois et çà y est, je rentre à la maison !".

Pour lire la suite suivre ce lien →  http://www.vipassana.fr/Textes/AjahnTiradhammoApprofondirLaPratique.htm


Tiradhammo Le vénérable Tiradhammo

est né au Canada en 1949. Il interrompt ses études d'ingénieur pour voyager en Asie où il rencontre la méditation. Il commence à pratiquer auprès de Bhikkhu Sivoli, au Sri Lanka. Un an plus tard, il se rend en Thaïlande pour commencer une formation intensive à la méditation vipassana, d'abord au monastère de Wat U-Mong, puis à Wat Meung Man où il reçoit l'ordination de moine bouddhiste. En 1975, il se rend à Wat Pah Pong pour étudier et pratiquer auprès d'Ajahn Chah. En 1982, il est invité en Angleterre et il s'établit à Chithurst, le monastère d'Ajahn Sumedho, puis à la Vihara de Harnharn. En 1998, il est envoyé en Suisse pour établir le monastère de Dhammapala, à Kandersteg. Lire L'art de méditer et La joie dans la pratique spirituelle.

http://www.vipassana.fr/Textes/AjahnTiradhammoApprofondirLaPratique.htm

avec metta
gigi

Kaïkan a écrit:

C'est rassurant de ressentir en lisant ces lignes que le Sangha n'est pas limité par les courants ou les écoles, mais seulement par les considérations de l'esprit qui conçoit des bornes, mais qui peut aussi aller complètement au-delà...

Je pense aussi pour ma part qu'il faut éviter autant que possible le sectarisme, de toutes parts.

Le Zen se veut une forme dépouillée, mais on tend à oublier sous nos latitudes à quel point le Zen japonais est modelé de tantrisme, et à quel point le Zen chinois l'est de Terre Pure. Certains ont pu aussi trouver que le Zen était l'école du Bouddhisme mahayanique la plus proche du Theravada, et ce n'est sans doute pas par hasard.

Il faut éviter surtout de se rengorger de la spécificité de notre école, en la mettant en avant comme étant la meilleure (ou la plus authentique par rapport au Bouddhisme des origines. Car ces isolements spécieux ne sont que jeux de l'égo et manifestation de l'ignorance.

Si, au lieu de cela, on commence à voir les vertus de chaque mode d'enseignement, alors on pourra faire comme cela se fait fréquemment en Extrême-Orient, c'est-à-dire orienter des étudiants vers un mode d'enseignement qui leur conviendra mieux, et aussi imaginer que, parmi les gens qui fréquentent (pour des raisons géographiques) un lieu de pratique (道場, doujou)donné, le même format de pratique ne soit pas nécessairement indiqué.

Kaikan dit:

C'est rassurant de ressentir en lisant ces lignes que le Sangha n'est pas limité par les courants ou les écoles, mais seulement par les considérations de l'esprit qui conçoit des bornes, mais qui peut aussi aller complètement au-delà... tao

gigi dit:

Oui effectivement cela est rassurant tout simplement parce que le Dhamma est quelque chose de totalement universel et adaptable à toutes les possibilités de types de mental,
Cela coule en nous comme une rivière fraiche et revivifiante,
Nous sommes en Cela et Cela est en Nous,
je suis triste pour ceux qui ne le reconnaissent pas,
car le reconnaître devient parle fait même notre Refuge

Je prend refuge en le Dhamma
Je prend refuge en le Bouddha
Je prend refuge en le Shanga Universel

avec metta
gigi

Merci Leela,

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