Maha Prajnaparamita

Houei-neng

Chapter II. : Mahaprajnaparamita

Je rends hommage au Sublime Grand Être Houei-neng pour la lampe qu’il su allumer et transmettre intacte, inaltérable et toujours vivante.

Le lendemain, préfet Wei demanda au Patriarche de donner un autre commentaire. Là-dessus, après avoir pris son siège, Houei-neng demanda à l’assemblée de purifier leur esprit, et de réciter la Maha Prajnaparamita Sutra, et il donna l’enseignement suivant :


Mes amis : la sagesse de l’illumination est inhérente à chacun de vous. C’est à cause de l’illusion de votre esprit que vous ne parvenez pas à le réaliser par vous-mêmes, et vous devez rechercher les conseils et la direction des illuminés avant de pouvoir reconnaître en vous la Nature de l’Esprit. Vous devriez savoir que tant que vous n’avez pas réalisez en vous-même la nature de Bouddha, il n’y a aucune différence entre un homme éclairé et un ignorant. La différence est entre celui qui le sait et l’autre qui l’ignore. Maintenant, laissez-moi vous parler de Maha Prajnaparamita, de sorte que chacun de vous puisse atteindre sa sagesse.

Amis dans le bien : ceux qui récitent le mot Prajna toute la journée ne semblent pas savoir que Prajna est inhérente à leur propre nature ; c’est comme de ne parler que des aliments, cela n’apaisera pas votre faim, et c’est exactement le cas avec ces personnes. Vous pourriez parler sur Sunyata (le vide) pour des myriades de kalpa, mais en parler seulement ne vous permettra pas de réaliser la Nature de l’Esprit, ce qui n’est d’aucune utilité.

Le mot Mahaprajnaparamita vient du sanscrit, c’est la sagesse de grands moyens pour atteindre l’autre rive (de la mer d’existence) ou Grande Connaissance Transcendante. Ce que vous avez à faire c’est de le mettre en pratique avec votre esprit, que vous le récitiez ou non n’a pas d’importance. Réciter ce sutra sans sa pratique mentale est équivalant à un fantasme, une illusion magique, un éclair ou d’une goutte de rosée. Réciter ce sutra et le vivre totalement alors votre esprit entre en accord avec ce que vous répétez oralement. Votre nature même est Bouddha, et en dehors de cette nature il n’y a pas d’autre Bouddha.


Qu’est-ce que Maha ? Cela signifie grand, et grand désigne l’immensité de l’Esprit qui est tout aussi vaste que l’espace lui-même. Infini, ni rond ni carré, ni grand ni petit, ni vert, ni jaune, ni rouge ni blanc, ni en haut ni bas, ni trop long ni trop court, ni colère, ni heureux, ni bon ni mauvais, ni premier ni le dernier. Toutes les Terres de Bouddha sont vides tout comme l’espace est vide. Intrinsèquement votre nature transcendantale est vide et aucun dharma ne peut être atteint. C’est la même chose de la Nature de l’Esprit qui est absolue vacuité.

Mes amis quand vous m’entendez parler du vide, ne tombez pas dans l’idée de vacuité, (parce que cela implique l’hérésie de la doctrine de l’anéantissement). Il est de la plus haute importance que vous ne devez pas tomber dans cette idée, parce que quand un homme est assis tranquillement et garde son esprit vide, il se conforme à un état de vide de l’indifférence. Mes amis, le vide sans limites de l’univers est capable de maintenir des myriades de choses de différentes formes comme le soleil, la lune, les étoiles, les montagnes, les rivières, les hommes, les dharma se rapportant à la bonté ou la méchanceté, les armées de Deva, les enfers, grands océans, et toutes les montagnes. Votre nature est vide tout comme l’espace. Vous dites que la Nature de l’Esprit est grande parce qu’elle contient toutes choses, elle n’est pas différentes de Votre propre nature. Quand vous observez la bonté ou la méchanceté des autres vous n’êtes pas attirés par elle, ni repoussés par elle, ni attachés à elle, en sorte que votre attitude d’esprit est vide comme l’espace. De cette manière, nous disons que notre esprit est grand. Par conséquent, nous appelons cela Maha.


Amis dans le bien, l’ignorant en parle, le sage le met en pratique avec son esprit. Il y a aussi une catégorie de personnes stupides qui restent tranquillement assises en essayant de garder leur esprit vierge. Ils s’interdisent de ne penser à rien et se disent grands. En raison de leurs points de vue hérétiques nous ne pouvons guère parler avec eux.

Amis dans le bien, vous devez savoir que l’Esprit est de très grande capacité, car il imprègne l’ensemble de Dharmadhatu (la sphère de la loi, c’est à dire l’Univers). Lorsque vous l’utilisez, vous pourriez connaître quelque chose de ce tout, et quand vous l’utilisez en pleine capacité, vous obtenez toute la connaissance : tout en un et un en tout. Quand votre esprit fonctionne sans entrave, et est libre d’aller ou de venir, alors il est Prajna.

Amis dans le bien Prajna vient de l’Essence de l’Esprit et non pas d’une source extérieure. N’ayez pas de notion erronée à ce sujet. C’est ce qu’on nomme l’auto-utilisation de la vraie nature. Une fois le Tathâta (Réalité, l’Essence de l’Esprit) connu, vous serez pour toujours libre de l’illusion. Puisque la portée de l’esprit est pour de grands objets, vous ne devriez pas avoir la pratique de tels actes triviaux (rester assis tranquillement avec un esprit vierge). Ne parlez pas du Vide toute la journée sans le pratiquer dans l’esprit. Celui qui se présente ainsi doit être assimilé à un soi-disant roi qui n’est vraiment qu’un roturier. Prajna ne peut jamais être atteint de cette manière, et ceux qui se comportent ainsi ne sont pas mes disciples.

Mes amis, qu’appelle-t-on Prajna ? Cela signifie Connaissance. Si, à tout moment et à tous les endroits vous gardez continuellement votre pensée libre du désir fou, pour agir avec la connaissance dans tous les instants, vous pratiquez Prajna. Un instant d’ignorance suffit pour vous retranchez de Prajna, un instant de sagesse vous fera y venir de nouveau. Les gens dans l’ignorance ou dans l’illusion ne la voient pas, ils ne font qu’en parler, mais dans leur esprit ils restent des ignorants. Ils disent toujours qu’ils pratiquent Prajna, et ils parlent sans cesse de la Vacuité mais ils ne la connaissent pas. Le Cœur de la Sagesse est Prajna, elle n’a ni forme ni caractéristique. Si vous l’interprétez de cette manière, alors elle est connaissance.


Qu’est-ce que Paramita ? C’est un mot sanskrit qui signifie vers la rive opposée ; il peut se traduire par transcendant. Au sens figuré, il signifie au-dessus de l’existence et la non-existence libre de la production et de la destruction. En s’accrochant aux objets des sens, l’existence ou la non-existence se pose comme le haut et le bas d’une mer houleuse, et un tel état est appelé métaphoriquement cette terre, tandis que par le non-attachement d’un état au-dessus existence et de non-existence, comme en douceur l’eau courante est atteint, et c’est ce qu’on appelle l’autre rive. C’est pourquoi cet état est Paramita.

Amis dans le bien, les gens dans l’illusion récitent la Mahaprajnaparamita, et pendant qu’ils récitent, les pensées erronées et le mal sont présents. Mais s’ils la mettent en pratique sans relâche, ils réalisent sa vraie nature. La connaissance du Dharma, c’est connaître le Dharma de Prajna, et sa pratique ce n’est que la pratique de Prajna. Celui qui ne pratique pas est un homme ordinaire. Celui qui dirige son esprit dans la pratique, même pour un instant c’est en corps absolu l’égal de Bouddha. L’homme ordinaire ne sait où est la différence entre klesa (souillure) et la bodhi (éveil). Une seule pensée déraisonnable fait un homme ordinaire, tandis qu’une seconde pensée éclairée fait un bouddha. Une pensée fugitive qui s’accroche aux objets des sens est klesa, tandis qu’une seconde pensée qui libère de l’attachement est Bodhi.


Mes amis, la Mahaprajnaparamita est le plus exalté, le suprême, et le premier. Ni elle reste, ni elle ne va, ni elle vient. Par elle les Bouddhas du présent, du passé, et des générations futures réalisent la bouddhéité. Utilisez cette grande sagesse pour briser les cinq agrégats ; suivre une telle pratique assure la réalisation de l’état de Bouddha. Les trois éléments toxiques (la cupidité, la haine et l’illusion) se transforment en Sila (bonne conduite), Samadhi (recueillement) et Prajna(connaissance).


Amis dans le bien, Prajna engendre quatre vingt dix mille sagesses, parce que dans le monde il y a quatre vingt dix mille souillures. Quand on est exempt de souillures, Prajna se révèle, et ne sera pas jamais séparé de la nature de votre Esprit. Ceux qui comprennent ce Dharma seront exempt de vaines pensées. Pour être libre de l’aveuglement, contemplez tous les phénomènes avec la lumière de la connaissance de Prajna sans adopter une attitude ni d’indifférence, ni d’attachement aux choses : c’est ce qu’il faut comprendre par la réalisation de votre propre essence et réaliser la nature de Bouddha.

Amis dans le bien, si vous désirez pénétrer dans le mystère le plus profond et entrer dans le Samadhi de Prajna, exercez-vous directement à la pratique de la Mahaprajnaparamita. Il suffit de la récitation et l’étude des Vajracchedikâ (le diamant) Sutra, qui vous permettra de réaliser la Nature de l’Esprit. Vous comprendrez alors que les mérites d’un vrai détenteur de ce soutra, aussi distinctement énoncée dans le texte, est incommensurable et sans limite, et ne peuvent être énumérées en détail. Ce soutra appartient à la plus grande école du bouddhisme, c’est la méthode du véhicule suprême donnée par le Seigneur Bouddha à l’intention des hommes aux facultés supérieures. En entendant ces enseignements les sages de moindres intelligences et plus lents d’esprit mettent en doute sa crédibilité. Pourquoi ? Par exemple, s’il pleuvait à Jambudvipa (le continent austral) par le miracle des Naga célestes ; les villes, bourgs et villages dérivent dans l’inondation comme si elles étaient seulement des feuilles du palmier dattier. Mais ce déluge sur le grand océan n’augmentent pas le niveau des mers dans leur ensemble, il n’en serait pas affecté. Lorsque les Mahâyânistes entendent l’enseignement de la Vajracchedikâ leurs esprits s’éclairent, leur cœur s’ouvre et ils comprennent intuitivement et correctement. Ils savent que Prajna est immanente à la Nature de l’Esprit et qu’ils ne doivent pas s’appuyer sur les seules Écritures, car ils peuvent faire usage de leur propre sagesse par la pratique constante de la contemplation de la Mahaprajnaparamita.


Mahaprajnaparamita est immanente dans l’Essence de l’Esprit de tout le monde, elle peut être assimilée à la pluie. L’humidité est aussi en chaque chose vivante, les arbres et les plantes ainsi que les êtres sensibles. Lorsque des rivières et cours d’eau gagnent la mer, l’eau transportée ainsi fusionne en un seul corps, ceci est une autre analogie. Mes amis, lorsque la pluie arrive en déluge, les plantes qui ne sont pas profondément enracinées sont emportées et finissent par succomber. C’est ainsi avec les sages de moindres intelligences, quand ils entendent parler de l’enseignement de l’École subite. L’immanence de Prajna en eux est exactement la même que celle de l’homme très sage, mais ils ne le savent pas. Ils sont aveuglés par les vues erronées et profondément enracinées dans les souillures, de la même manière que le soleil derrière le voile d’un nuage est incapable de montrer sa lumière, jusqu’à ce que le vent ôte le nuage.

La sagesse de Prajna ne varie pas selon les personnes, ce qui fait la différence c’est leur esprit qui est éclairé ou bien voilé. Celui qui ne connaît pas la propre essence de son Esprit vit dans l’illusion que le Bouddha doit être atteint par des rites extérieurs religieux : cet état est nommé lenteur d’esprit. Celui qui connaît l’enseignement de l’École subite et n’attache aucune importance aux rituels, son esprit fonctionne toujours en vertu de la vue juste, de sorte qu’il est absolument libre de souillures ou des contaminations, il connait la Nature de l’Esprit.


Mes amis, l’esprit doit être conçu de telle manière qu’il sera indépendant des objets externes ou internes, il a la liberté de venir ou de partir, libre de l’attachement et complètement éclairé sans le moindre obscurcissement. Celui qui est capable de faire cela est dans l’état mental requit pour comprendre les Sutras de l’École Prajna. Ceux qui s’illuminent par eux-mêmes n’ont recours à nuls autres amis qu’eux-mêmes. Si vous partez loin de vous-mêmes à la recherche d’un ami dans le bien en espérant qu’il vous libérera, vous ne trouverez jamais rien, ni personne, car c’est en reconnaissant votre ami intérieur, votre propre esprit, que vous parviendrez à la libération. Dès que votre cœur s’égare dans les vues fausses, l’illusion pervertie tout : votre ami extérieur aurait-il quelque chose à vous communiquer que cela ne vous serait d’aucun secours.

Amis dans le bien, tous les soutras et les écritures du Mahayana et Hinayana écoles, ainsi que les douze sections des écrits canoniques, ont été conçu pour répondre aux différents besoins et tempéraments des diverses personnes. C’est sur le principe selon lequel Prajna est latent dans chaque homme que les doctrines exposées dans ces livres sont établis. S’il n’y avait pas d’êtres humains, il n’y aurait pas de dharma, d’où nous savons que tous les dharma sont faits pour les hommes, et que tous les soutras doivent leur existence à des prédicateurs. Étant donné que certains hommes sont sages et certains sont ignorants, les hommes dits inférieurs, les sages prêchent l’ignorant quand celui-ci leur demander de le faire, ainsi ils peuvent atteindre l’illumination soudaine, et leur esprit s’éclaire. Ensuite, ils ne sont plus différents des hommes sages.


Mes amis, sans lumières, il n’y aurait pas de différence entre un bouddha et d’autres êtres vivants, tandis qu’une seule lueur de ces lumières est suffisante pour rendre n’importe quel être vivant l’égal d’un bouddha. Depuis toujours tous les dharma sont immanentes dans votre esprit, il n’y a pas de raison que vous ne pourriez pas réaliser intuitivement la nature réelle de Tathâta (Réalité). Le Bodhisattva Sutra Sila dit : « Notre essence de l’esprit est intrinsèquement pur, et si nous avions la connaissance de notre esprit et réalisé sa nature, nous aurions tous déjà obtenu l’Éveil. Ainsi que le déclare le Vimalakïrti Sutra nirdesa : Aussitôt, ils s’éclairent et de regagne leur propre esprit.


Amis dans le bien, c’est au près du révérend Hong-jen et à ses paroles que j’ai connu la grande illumination, j’ai spontanément vu mon essence originaire et compris la nature réelle de Tathâta. En transmettant cette méthode d’enseignement à la génération qui me suit, je transmets directement l’Éveil. Que chacun de vous contemple son esprit et subitement s’illumine à son essence originaire.

Si vous n’êtes pas capable de vous illuminez vous-même, cherchez un grand ami dans le bien qui en vous montrant l’essence vous montrera la voie. Il vous fera comprendre que la méthode de la Mahaprajnaparamita est l’exacte pratique, tout ce qui est positif peut alors se produire. La sagesse du passé, du présent et du futur Bouddha ainsi que les enseignements des douze sections du Canon sont immanentes dans votre esprit. D’autre part, on a tort d’insister sur l’idée que sans les conseils d’un grand ami dans le bien vous ne pourriez pas obtenir la libération. Pourquoi ? Parce que c’est par votre sagesse innée que vous obtenez l’Éveil, et même cette aide étrangère et les instructions d’un pieux et savant ami ne vous serait d’aucune utilité si vous étiez trompés par les fausses doctrines et les vues erronées. Par la connaissance du fonctionnement de votre esprit avec Prajna, toutes les vues erronées sont vaincues en un instant, et dès que vous obtenez l’Essence de l’Esprit, immédiatement vous obtenez l’Éveil de Bouddha.


Amis dans le bien, lorsque nous utilisons Prajna pour l’introspection, elle nous illumine du dedans et du dehors, et nous révèle la nature de notre propre esprit. Connaître notre esprit c’est obtenir la libération. Obtenir la libération c’est d’atteindre le Samadhi de Prajna, qui est connaissance transcendante. Ce qui est connaissance transcendante c’est voir et connaître tous les Dharma avec un esprit libre d’attachement. Lorsqu’il est réalisé il se répand partout, et pourtant il ne réside nulle part. Ce que nous avons à faire est de purifier notre esprit, de sorte que les six aspects de la conscience, en passant par les six portes (organes des sens) ne seront ni souillés par ni attachés au sens des six objets. Lorsque notre esprit travaille librement, sans aucune entrave, il est libre de venir ou d’aller, vous atteignez le Samadhi de Prajna, ou libération. Un tel état est appelé connaissance transcendante la pratique même de l’absence de pensée. Qui comprend l’absence de pensée communique avec toute chose et perçoit les sphères d’activité de tous les Bouddhas ; qui comprend la méthode subitiste de l’absence de pensée atteint la Terre et l’état de Bouddha.


Amis dans le bien, ceux d’entre vous qui à l’avenir comprennent ma méthode, verrons que mon corps absolu ne vous a pas quitté. Vous aurez l’expérience que tous les Bouddhas ont eue pour atteindre la bouddhéité. Dans le futur, si un initié de mon école doit former le vœu de consacrer sa vie entière sans régression de la pratique des enseignements de cette école subite, et comme si vous étiez aux ordres du Bouddha lui-même, vous atteindrez sans défaillance la voie de la sainteté. Cependant, la transmission de la méthode s’est toujours faite dans le silence de cœur à cœur d’un patriarche à l’autre. Respectez les quatre vœux immenses, ne renoncez jamais à l’éveil et vous serez nécessairement en position de transmettre la méthode. Pour ceux qui appartiennent à d’autres écoles, et dont les vues et les objets sont différents des nôtres, le Dharma ne devrait pas leur être transmis, car il sera tout sauf bon pour eux. Ces enseignements provoquent la peur des ignorants, ne pouvant pas les comprendre ils profanent notre méthode et feront des remarques diffamatoires. Ainsi ils anéantissent leurs semences de la Nature de Bouddha, ils n’auront plus de liens avec l’Éveil pendant des milliers de vie, des millions d’Eres cosmiques.

Mes bons Amis, j’ai un chant pour vous tous que vous pouvez réciter. Les laïcs et les moines doivent mettre mes enseignements en pratique, sans cela, il serait inutile de vous souvenir de mes paroles.


Écoutez ces stances :

Un maître du canon bouddhiste, ainsi que celui qui enseigne la méditation
Brille comme le soleil à son Zénith, posé dans l’espace vide.
Un tel homme n’enseigne rien d’autre que le Dharma pour la réalisation de l’Essence de l’Esprit,
Et son but en venant dans ce monde est de vaincre les sectes hérétiques.

La méthode ignore le graduel et le subit
Lente méprise ou illumination instantanée
Qui étudie la méthode subitiste
Même ignorant, ne sera plus dans les vues fausses

Les enseignements sont de milles sortes.
Mais en accord avec le principe, ils y ramènent tous.
Pour éclairer la chambre obscure des passions entachée par la souillure,
Nous devrions avoir constamment allumée la Lumière de Sagesse.

Les vues fausses nous maintiennent dans la souillure
La Vue Juste nous en éloigne,
Mais quand nous sommes en mesure de nous défaire des deux
Nous sommes absolument purs.
L’Éveil est immanent à la Nature de l’Esprit,
Le chercher ailleurs est une erreur.

L’Éveil parfait est originellement pur,
Et une fois obtenu la Vue Juste,
Nous sommes libres des trois obscurcissements
(souillure, mauvais karma, et expiation).
Entrés dans le chemin qui conduit à l’illumination
Nous ne sommes plus dérangés par les pierres qui achoppent.

Si nous avions en permanence un œil sur nos propres défauts
Nous ne pourrions plus nous égarer du droit chemin.
Parce que tous les êtres vivants ont leur propre voie de salut
Ils ne vont pas s’interférer ou être antagonistes les uns aux autres.

Suivre une voie erronée pour chercher d’autres moyens de salut
Nous éloigne de l’Éveil,
Même si nous suivions ce chemin jusqu’à ce que la mort nous rattrape
Nous n’y trouverons que pénitence.

Si vous souhaitez trouver la vraie voie
Agir correctement vous mènera directement à elle ;
Mais si vous ne vous efforcez pas de suivre les enseignements du Bouddha
Vous resterez dans l’obscurité sans jamais rien trouver.

Celui qui foule la voie authentique
Ne voit pas les erreurs du monde ;
Si nous trouvons à redire des autres
Nous sommes dans l’erreur.

Quand les autres ont tort, nous devrions l’ignorer,
Car il n’est pas juste de chercher la faute à l’extérieur.
En nous débarrassant de cette habitude,
Nous devenons libres de cette souillure.
Lorsque ni haine ni amour trouble notre esprit
Nous devenons paisibles.

Ceux qui ont l’intention d’être professeurs
Devraient connaitre les divers expédients qui conduisent à l’illumination.
Quand le disciple se libère du doute
Il montre qu’il a trouvé l’Essence de son Esprit.
Le Royaume du Bouddha est dans ce monde,
Nulle part ailleurs est l’illumination.

Chercher l’illumination en se séparant du monde
Est aussi absurde que de chercher une corne de lapin.
La Vue Juste est nommée transcendance ;
Les vues erronées sont nommées mondaines.
Lorsque toutes les vues, juste ou erronée sont éliminées
Alors l’Éveil surgit.

Ces stances sont pour l’École Subite.
Aussi nommée Grand Véhicule du Dharma qui hisse sa voile à travers l’océan de l’existence.
Kalpa après Kalpa un homme nait prisonnier de l’illusion,
Mais une fois éclairé, il ne lui prend que quelques minutes pour atteindre la Bouddhéité.


Avant de conclure, le patriarche ajouta : « Mes amis, récitez ces stances, pratiquez selon ces stances et même à mille lis de moi, vous serez toujours avec moi. Si vous ne les mettez pas en pratique, serions-nous face à face que mille lis nous sépareraient. Que chacun passe à l’acte : ma méthode n’attend pas. Dans ce temple Ta Fan, je vous ai donné l’enseignement de l’École subite. Puisse tous les êtres sensibles du dharma instantanément comprendre la loi et atteindre l’Éveil »


Après avoir entendu ce que le patriarche dit Wei du préfet, les responsables gouvernementaux, les taoïstes et laïques étaient tous éclairés. Ils se prosternèrent dans un corps à l’unanimité et s’écria : « Eh bien c’est fait, bien fait ! Qui aurait pu s’attendre à ce qu’un Bouddha est né dans le Guangdong ?
Source www.sinc.sunysb.edu

Voir en ligne : The Sutra of Hui-Neng - Chapter II. On Prajna

http://www.buddhachannel.tv/portail/spip.php?article11220

avec metta
gigi