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Le sage doit rechercher le point de départ de tout désordre. Où ? Tout commence par le manque d'amour.
Mo Tseu
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le sage
gigi- Amateur
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Kaïkan- Admin
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Au sujet de ce qu'est un sage, en ce qui concerne le zen, Bankei est peut-être un excellent exemple.
Il était au temple de Ryûmon-ji au Japon (pas à Weiterswiller
).Esprit de non-naissance.
Bankei naquit en 1622 dans la préfecture actuelle de Hyogo et mourut en 1693, au temple Ryûmon-ji qu'il avait fondé à Hamada, la ville où il était né.
Il passa des années à comprendre cette phrase de Confucius: « La voie du Grand Savoir consiste à savoir illuminer la Vertu Lumineuse ». Mais ce n'est pas auprès des confucianistes qu'il reçu une réponse, mais du côté des moines Zen. Pratique le Zazen, s'entendit-il ordonner. Il pratiqua ardemment, jusqu'à l'épuisement et la maladie jusqu'au seuil de la mort. Alors comprit-il que toutes les choses sont basées sur la « non-naissance ». Il sentit alors l'inutilité de sa souffrance et de ses austérités. Il avait 26 ans.
Il comprit qu'il était « à côté de ses tongues » (comme on dirait aujourd'hui) depuis des années. Son éveil fut authentifié trois ans plus tard quand il rencontra Dôja à Nagasaki : « Voilà quelqu'un qui a dépassé la vie-et-mort » dira ce dernier au sujet de Bankei.
La « non-naissance » résume en un mot toutes les pensées fondamentales de Bankei. La « non-naissance » est la base et l'origine de tout. Il n'y a rien qui débute avant la « non-naissance ». Si notre esprit est « non-naissance », nous sommes déjà Bouddha. La « non-naissance » ne peut être détruite, en conséquence Bankei ne dit pas « non-naissance-non-destruction », mais simplement « non-naissance ». Il fut le premier à prêcher sur la « non-naissance » avec expérience immédiate authentique.
Il conseillait de demeurer trente jours dans l'esprit de « non-naissance », et qu'après cela, il serait impossible de ne pas y rester naturellement. Il ironisait sur l'intérêt des koans, parce que pour lui ils n'étaient valables que dans la situation précise où ils avaient été énoncés, pour une personne particulière en questionnement, mais pas en dehors.
Bankei, non seulement ne se préoccupe pas des Défenses (les 250 règles édictées dans le Bouddhisme), mais encore du Zazen, qui , pour lui, n'est que la tranquillité de notre esprit du Bouddha. En conséquence, pour lui, le Zazen n'est pas seulement la position assise, jambes croisées, mais l'ensemble des actes de la vie.
Il critique aussi ses contemporains, tout comme fera Hakuin des années plus tard, qui attachent une grande importance à la concentration d'interrogations, au lieu d'enseigner à demeurer dans l'esprit de « non-naissance ».
« Lorsque l'on dort, dit-il, on est avec l'esprit du Bouddha comme lorsqu'on est éveillé ».
Bankei annule dans tous les cas le dualisme. Ainsi, il dit : « Si vous voulez corriger votre colère, votre cupidité, en vue d'atteindre la « non-naissance », c'est faire deux parts de l'esprit unique. Tant que vous êtes occupés à corriger vos penchants, deux pensées se combattent sans cesse : les penchants qui vous assaillent toujours et la volonté de les corriger . Même si vous êtes en colère un moment, ou bien sous l'emprise d'un désir, laisser aller sans vous y arrêter. Si vous ne vous en occupez pas, que ce soit pour les arrêter ou non, il ne manqueront pas de disparaître tout naturellement. Même lorsque vos penchants sont forts, laisser passer ce moment sans vous interposer. N'attachez pas longtemps votre esprit, même dans votre plaisir. L'essentiel est de ne pas transformer L'esprit unique en esprit double.»
Quelqu'un demanda à Bankei :
« j'essaie de pratiquer le mieux possible, mais parfois, au lieu d'une progression, je sens une régression, que faire pour ne pas régresser?
--Soyez dans l'esprit de non-naissance du Bouddha. Si vous y demeurez, il ne vous arrivera ni progression ni regression. Au point de vue de la « non-naissance », vouloir progresser est déjà une régression vis-à-vis de la « non-naissance ».
Bankei n'use pas de termes philosophiques, mais ce passage est une critique fondamentale de l'idéalisme.
Bankei ne fut pas toujours compris de son temps et mourut sans successeur, peut-être parce qu'il n'établit aucun système d'exercices pour parvenir à la Voie, contrairement à Hakuin qui naquit 63 ans après lui.
Source → ici
Lumpinee- petit fleuron
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Date d'inscription : 03/10/2010
Oui, mais parler de l'esprit de "non naissance" n'est pas franchement plus clair qu'un maitre qui parle de l'etat de non désir, ou de "tirer la queue du taureau". Chaque personne qui a trouvé la voie de son esprit aura sa manière propre de montrer le chemin, via des hyperbole ou des allégories.
Merci en tous cas pour ces renseignements.
Merci en tous cas pour ces renseignements.
Kaïkan- Admin
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Pour encore mieux comprendre je propose la lecture de :
L'expérience corporelle de la non-dualité chez Maître Dôgen.
De Eric Rommeluère → ici
De plus vous pourrez par un lien du site télécharger le texte en PDF sur votre PC à titre personnel (sans diffusion extérieure)
Bouddha disait : « Il y a un Non Né, non causé, non créé, non formé. S'il n'y avait pas ce Non Né, non causé, non créé, non formé, il n'y aurait aucune libération du né, du causé, du créé. »
Patanjali a donné une description classique de l'attachement : « l'identification du Regard aux instruments de la vues » – avec les petits sujets et les petits objets, plutôt qu'avec l'ouverture, l'éclaircie ou la Vacuité dans laquelle ils s'élèvent tous.
Lorsque nous reposons dans ce pur Témoin, nous ne voyons pas ce Témoin en tant qu'objet. Tout ce que vous pouvez voir n'est pas lui. Il est plutôt l'absence complète de tout sujet et de tout objet, il est la libération de tout cela. Reposant dans le pur Témoin, il y a cette absence en toile de fond, cette Vacuité, et cela est « vécu » non pas comme un objet, mais comme une immensité de Liberté et de Libération des contractions de l'identification à ces misérables petits sujets et petits objets qui entrent dans le flot du temps et sont pulvérisés dans cet atroce torrent.
Lorsque vous reposez dans le pur Regard, dans le pur Témoin, vous êtes invisible. Vous ne pouvez pas être vu. Aucune partie de vous ne peut être vue, parce que vous n'êtes pas un objet. Votre corps peut être vu, votre mental peut être vu, la nature peut être vue, mais vous n'êtes aucun de ces objets. Vous êtes la pure source de la conscience, mais rien de ce qui s'élève dans cette conscience. Alors vous subsistez en tant que conscience.
Les choses s'élèvent dans la conscience, elles restent un moment et quittent, elles vont et viennent. Elles s'élèvent dans l'espace, elles se déplacent dans le temps. Mais le pur Témoin ne fait pas de va-et-vient. Il ne s'élève pas dans l'espace, il ne se déplace pas dans le temps. Il est tel qu'il est; il est à jamais présent et immuable. Il n'est pas un objet là-bas dehors, alors il n'entre jamais dans le flot du temps, de l'espace, de la naissance, de la mort. Toutes ces choses sont des expériences, des objets – toutes, elles vont et toutes, elles viennent. Mais vous ne faites pas de va-et-vient; vous n'entrez pas dans ce flot; comme vous avez conscience de tout cela, vous n'êtes pas piégé dans tout cela. Le Témoin a conscience de l'espace, conscience du temps – et il est par conséquent lui-même libre de l'espace, libre du temps. Il est sans temps et sans espace – la Vacuité la plus pure à travers laquelle défilent le temps et l'espace.
Et ce pur Regard est antérieur à la vie et à la mort, antérieur au temps et à l'agitation, antérieur à l'espace et au mouvement, antérieur à la manifestation – et même antérieur au Big Bang lui-même. Cela ne signifie pas que le pur Soi existait à une époque antérieure au Big Bang, mais qu'il existe antérieurement au temps, point. Il n'est simplement jamais entré dans ce flot. Il a conscience du temps et par conséquent il est libre du temps – il est absolument sans temps. Étant donné qu'il est sans temps, il est donc éternel – ce qui ne signifie pas qu'il a un temps infini, mais qu'il est complètement libre du temps.
Il n'est jamais né et ne mourra jamais. Il n'est jamais entré dans ce flot temporel. Cette vaste Liberté est le grand Non Né dont Bouddha disait : « Il y a un Non Né, non causé, non créé, non formé. S'il n'y avait pas ce Non Né, non causé, non créé, non formé, il n'y aurait aucune libération du né, du causé, du créé. » Reposer dans cette immensité de Liberté, c'est reposer dans ce grand Non-Né, cette vaste Vacuité.
Et parce qu'il est Non-Né, il est Non-Mortel. Il n'a pas été créé avec votre corps, il ne périra pas lorsque votre corps périra. Non pas parce qu'il continue de vivre après la mort de votre corps, mais plutôt parce qu'il n'est jamais entré dans le flot du temps pour commencer. Il ne continue pas de vivre après votre corps, il vit antérieurement à votre corps, toujours. Il ne continue pas dans le temps à jamais, il est simplement antérieur au flot du temps lui-même.
Espace, temps, objets – toutes ces choses défilent, simplement. Mais vous êtes le Témoin, le pur Regard qui est lui-même pure Vacuité, pure Liberté, pure Ouverture, la grande Vacuité à travers laquelle défile toute la parade, sans jamais vous toucher, sans jamais vous blesser, sans jamais vous consoler.
Et parce qu'il y a cette vaste Vacuité, ce grand Non-Né, vous pouvez effectivement obtenir la libération du né et du créé, de la souffrance de l'espace, du temps et des objets, du mécanisme de terreur inhérent à ces fragments, de la vallée des larmes appelée le samsara."
Ken Wilber
Zenoob- vrai fleuron
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Date d'inscription : 08/09/2011
Superbe, le texte d'Eric Rommeluère. Et très éclairant. Je trouve qu'il s'oppose pas mal à ce que dit Wilber, cependant. Mais j'ai peut être mal compris.
Le texte de Wilber semble pointer vers une sorte d'absolu, définitif et immuable, en le détachant des expériences qui y prennent place. J'ai peut être mal compris, mais il me semble que la perspective de Dogen, c'est plutôt que les expériences fluctuantes et l'absolu sont intimement liés, comme deux faces d'une même pièce. Chez Wilber, on a l'impression que c'est complètement séparé : il y a d'un côté les expériences et le monde phénoménal, et de l'autre, l' "espace" vide et absolu dans lequel tout ça a lieu. Le texte de Rommeluère met bien en avant les rapports entre non duel et duel. La non dualité n'exclut pas la dualité. Chez Wilber, il me semble, on tombe dans la pure dualité : d'un côté ce qui bouge, de l'autre ce qui accueille le mouvement et qui est immobile. Peut être que Dogen (ou Nagarjuna) diraient un truc du genre : ni séparé, ni non séparé, ni les deux à la fois, ni aucun des deux ?
Après avoir lu le texte de Wilber, on (je, ahah) se dit "bon, il faut que je trouve et actualise ce Témoin avec un grand T" - ce qui est manifestement une erreur, puisqu'on ne peut pas le trouver ; après avoir lu le texte de Rommeluère, on se dit "bon, il faut s'asseoir et vivre".
Le texte de Wilber semble pointer vers une sorte d'absolu, définitif et immuable, en le détachant des expériences qui y prennent place. J'ai peut être mal compris, mais il me semble que la perspective de Dogen, c'est plutôt que les expériences fluctuantes et l'absolu sont intimement liés, comme deux faces d'une même pièce. Chez Wilber, on a l'impression que c'est complètement séparé : il y a d'un côté les expériences et le monde phénoménal, et de l'autre, l' "espace" vide et absolu dans lequel tout ça a lieu. Le texte de Rommeluère met bien en avant les rapports entre non duel et duel. La non dualité n'exclut pas la dualité. Chez Wilber, il me semble, on tombe dans la pure dualité : d'un côté ce qui bouge, de l'autre ce qui accueille le mouvement et qui est immobile. Peut être que Dogen (ou Nagarjuna) diraient un truc du genre : ni séparé, ni non séparé, ni les deux à la fois, ni aucun des deux ?
Après avoir lu le texte de Wilber, on (je, ahah) se dit "bon, il faut que je trouve et actualise ce Témoin avec un grand T" - ce qui est manifestement une erreur, puisqu'on ne peut pas le trouver ; après avoir lu le texte de Rommeluère, on se dit "bon, il faut s'asseoir et vivre".
Kaïkan- Admin
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Localisation : Jura-alsacien
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Humeur : insaisissable
Date d'inscription : 19/11/2009
Et bien voilà ! Ce sont deux façons d'appréhender "cette importante question" et pour le zen, le texte d' Eric Rommeluère clarifie en prenant position sur les deux qui ne font qu'un sans les faire disparaître (comme on pourrait l’interpréter différemment dans le yoga de Patanjali).
L'image de la feuille de papier avec le recto et le verso est toujours d'actualité. Une seule feuille et cependant le recto et le verso ne sont pas dissous ils restent parfaitement présents dans l'unité de la feuille tout en étant distincts.
Mais attention, le texte de Ken Wilber est aussi magnifique pour la compréhension du "témoin silencieux".
Il est vrai que si on se réfère au Yoga de Patanjali, il s'agit de trouver ce non-né qui est introuvable mais qu'on peut être tout simplement. Donc s'asseoir est une bonne méthode, sans oublier qu'il faut parfois dix ou vingt ans pour "comprendre" / réaliser / actualiser la Nature-de-Bouddha.
Yudo, maître zen- Admin
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Age : 76
Localisation : Montpellier
Emploi/loisirs : Artisan/ Maître zen
Humeur : Colérique, lourd, égoïste, antipathique.Ou sympa, équanime, altruiste et sympathique. C selon
Date d'inscription : 13/04/2008
Je n'aime guère WIlber à cause de son apologie des drogues psychédéliques (mais cela a sans doute aussi à voir avec cette idée que la chose est "extérieure" à nous-mêmes), mais bon. Ce que je trouve intéressant, c'est que son texte montre bien quelque chose d'important et d'intéressant. Mais, c'est vrai, cette impression de dualisme chez lui me paraît bien gênante.