Actif !

Bonjour,
Malgré les efforts des maîtres dans leur tentatives de nous faire comprendre que l'esprit éveillé n'est pas un état particulier qu'il nous faudrait atteindre, notre recherche, lorsqu'on est débutant tend malgré tout à avoir pour but de trouver cet état qui dans un idéal serait stable. Or, peut-être serait-il bon de repprendre le mot éveillé et de voir de quelles manières il peut être compris.
Lorsque je suis endormi et que tout à coup mon réveil sonne, je m'éveille, on dit alors que je suis éveillé.
Lorsqu'on dit cela, on comprend qu'une fois sorti du sommeil, on est éveillé, une fois qu'on est éveillé, on est éveillé c'est tout. Ceci est la vision qui nous porte à croire que l'éveil est un état.
Mais pour comprendre l'éveil dont parlent les Bouddhistes, il nous faut voir les choses autrement : L'esprit éveillé est un esprit actif, si notre esprit cesse d'être actif alors il s'endort. L'esprit éveillé est sans cesse réactualisé ici et maintenant, il n'y a aucun contrat de signé avec lui, en aucun cas il ne peut nous appartenir. Cela veut dire qu'aucun effort particulier ne peut à lui tout seul nous garantire l'obtention de cet esprit. Seul l'effort permanent d'un esprit en éveil (en éveil de par l'effort qu'il produit instant après instant) peut nous permettre de voir en notre propre nature.
Quel est donc cet effort qu'il nous faut faire instant après instant?
Pour expliquer cela en image, les pensées peuvent être comparables à des objets flottants à la surface d'un fleuve. Ce fleuve charie des pensées, en permanence. Lorsque ces pensées suivent leur chemin sur le fleuve, elles évoluent comme si ces objets entraînaient avec eux d'autres objets, des morceaux de bois, des algues, concrêtement, certaines de ces pensées produisent des doutes, des questionnements. A leur tour ces questionnements produisent d'autres pensées qui à leur tour soulèvent à nouveau d'autres questionements etc. Ces questionnements ont tous pour but de faire retouver à celui qui se les posent le silence, le non doute, qui est la marque de la résolution d'un problème mais en réalité, ces questions partent toutes du présupposé qu'il y'a effectivement un problème à résoudre. Ainsi, cet acharnement à trouver réponse au problème est ce qui nous elloigne du silence, du non doute. On voit ici l'effet pervers que cela représente.
L'esprit qui se maintient en éveil lui n'est pas un esprit d'où seraient absentes les pensées. Cet esprit là est simplement attentif à ne pas dériver avec les pensées qui lui sont proposées. En quelque sorte c'est comme si en permanence il nagait en direction de la source de ses pensées, du fleuve. Lorsqu'une pensée apparaît qui lui semble inféconde, c'est à dire que très vite il peut s'appercevoir qu'elle ne lui donnera rien de bon, qu'elle le mènera vers plus de confusion, qu'elle le traînera sur des kilomètres, il l'abandonne. Lorsque en revanche une pensée lui semble féconde il la suit. En réalité une pensée féconde est comme un éclair qui illumine le ciel l'espace d'un instant sans laisser de trace. L'homme du Satori n'est pas plus ou moins stupide, plus ou moins bon, plus ou moins méchant que l'homme ordinaire. Lui aussi a un passé et donc il doit jouer avec lui, il doit faire avec son karma. Sa spécificité est qu'il choisi ses pensées pour ne prendre que celles qui lui conviennent. Aussi, et c'est ce qu'il se doit de pratiquer, il doit pouvoir être indifférent à toutes ses pensées quelles qu'elles soient... C'est cet exercice qui lui permettra par la suite de les choisir précautionneusement. Comme je l'ai dit auparavant les pensée justes sont foudroyantes, cela explique la promptitude des maîtres à réagir rapidement à une situation.

Bien à tous

Oui je suis d'accord avec toi.
Cet état impermanent que l'on nomme éveil, on essaye de le décrire parce qu'on a soif de le connaitre, mais Il faudrait juste le vivre. Pour moi débutant, je ne peux que regarder les maîtres pour essayer de comprendre ce que c'est en les observant. Non pas comme des surhommes/femmes, mais comme des gens plus avancé sur le chemin. Côtoyant un maitre qui à des moments d'éveil, on peux appliquer la pratique et l'enseignement que celui ci à reçu de son maître, lui même l'ayant reçu des patriarches et du Bouddha.
Mais ce même maître qui enseigne doit lui aussi continuer à s'activer pour
conserver son esprit éveillé dans la vacuité.

Pour résumer : faut travailler plus, pour gagner plus (d'eveil), c'est
bien la seul fois ou je serais d'accord avec cette maxime

Non j'rigole en fait ce n'est pas le terme "plus" qu'il faudrait employer mais le terme constance. Ce n'est pas l'éveil qu'il faudrait rechercher, parce que ça lui donne trop d'importance. On s'attend a un truc extraordinaire alors que cela doit être surement très simple.
Ce que l'on devrait rechercher c'est juste les circonstances qui nous offre une pratique régulière et constante. C'est bien là, la difficulté. Sans maître, sans Dojo, difficile d'avoir cette constance sur le long terme.

Bonjour,

fred a écrit:L'esprit qui se maintient en éveil lui n'est pas un esprit d'où
seraient absentes les pensées. Cet esprit là est simplement attentif à
ne pas dériver avec les pensées qui lui sont proposées. En quelque
sorte c'est comme si en permanence il nagait en direction de la source
de ses pensées, du fleuve. Lorsqu'une pensée apparaît qui lui semble
inféconde, c'est à dire que très vite il peut s'appercevoir qu'elle ne
lui donnera rien de bon, qu'elle le mènera vers plus de confusion,
qu'elle le traînera sur des kilomètres, il l'abandonne. Lorsque en
revanche une pensée lui semble féconde il la suit.

Un esprit en éveil c'est celui qui voit que toute pensée, quelle qu'elle soit, est embrassée par le non-moi. L'esprit de l'éveillé se tient au coeur du moi et du non-moi. Le non-moi est la dimension verticale de l'esprit, tandis que le moi est la dimension horizontale. Quand, dans le samadhi, on goûte à la saveur du non-moi, on réalise que l'esprit est moi et non-moi. Dès lors, il n'y a pas de lieu, pas de pensée, pas d'esprit... où le non-moi ne serait pas dans le moi. Et alors, c'est comme quand on se tient sur un pont et qu'on regarde le fleuve couler en dessous. Le pont se déplace en réalité avec le fleuve...

Mais tant que l'esprit ne s'est pas immergé en samadhi, cela n'est que discours sans intérêt. Le samadhi n'est pas l'éveil, mais il est le seul chemin pour réaliser le non-moi (et alors seulement l'éveil devient possible). Comme il est dit dans le 8ème pas (concentration juste) :"Développez la concentration car celui qui est concentré comprend les choses selon leur réalité" (Samyutta Nikaya)

Bon WE.

Salut Khät
Je suis content que tu sois intervenu pour dénoncer le fait que mes propos sont éronés, si tu ne l'avais fait, je m'y serais moi-même attelé. De plus je trouve que ce que tu exprimes est tout à fait juste, donc rien à redire.
C'est bien heureux qu'il y'en ait au moins un qui suive

Hello,

Merci Khat, ton message aussi me semble clair.
Après, il est possible que j'en ai une réception qui varie avec ce que tu avais dans la tête au moment de l'écrire et avec ce qu'un autre reçoit, cela fait partie du jeux.
Mais, comme nous le montre l'exemple des maîtres, tout s'éclairera avec de la patience
L'important étant pour le moment, de développer la concentration, de pratiquer.

Mais non, que je suis bête , y a rien à éclairer par une recherche
faut juste pratiquer...

faut juste respirer ... et sourire

De mon point de vue,
respirer et sourire, ce sont des effet produit par cet état d'eveil, dans le sens de bien respirer, et d'être heureux.
Mais je ne crois pas que cet état puisse se limiter à ces 2 effets. On peut vivre dans une profonde illusion mentale, faire le mal, tout en respirant et souriant.
Par exemple certains criminels nazi dans les camps d'extermination ne ressentaient aucune peine à tuer des gens. Parce que leur croyance en la supériorité de leur race les poussaient dans un degrés d'illusion très poussé.
Donc dans un premier temps je crois que les paroles d'un maître ou/et la lecture des textes sont indispensable, pour au moins prendre connaissance des idées du bouddha, et des patriarches. et ainsi s'y reconnaitre, ça c'est la phase facile.
Mais cela ne suffit pas. Donc la manière de faire vivre ces textes, c'est la méditation et ensuite, l'extension à tout les moments de la vie, et là c'est déjà moins simple.