Hypertrophie de l'ego

Conférence d'Olivier Piacentini: https://www.youtube.com/watch?v=ZbHd-Br5R6Q

Dans cette conférence, Piacentini fait observer que l'hypertrophie de l'ego amenée par la contre-culture a créé une extraordinaire solitude chez les jeunes. (35.32)

"L'homme est devenu un ego sacralisé, tyrannique, quasi divinisé. Le désir de chacun est devenu l'horizon indépassable. Le bien est assimilé à la jouissance satisfaite de chacun, comme le prônait Aristippe, comme on l'a vu tout à l'heure, dans l'Antiquité grecque, et la société ne demande plus guère à l'Etat que la production permanente et continue de nouveaux droits pour tout le monde."

36:17 "Mais,ce que l'individu qui se croît sacralisé, qui se croît libre comme il ne l'a jamais été, ne réalise pas encore tout à fait, c'est qu'il est devenu de nos jours, et par ce truchement, le jouet des nouvelles puissances, qui s'imposent sur la ruine de tout ce qui se délite, les nations, les états, les églises, les institutions. Et ces nouvelles puissances qui s'imposent à tous, ce sont les GAFA, les multinationales, les grandes banques internationales."
36:23 "Jamais les jeunes n'ont été aussi seuls alors qu'ils ont des milliers d'amis sur Fessebouc,"
37:34 "L'hypertrophie de l'ego, qui est un produit direct de la contre-culture, amène à la solitude et à l'isolement de chacun face à des puissances colossales (...) et qui disposent aujourd'hui d'un outil redoutable de manipulation des masses: le marketing, nouvelle forme de propagande insinuante."

Très bien, constat partagé.

Maintenant, qu'est ce qu'on fait ? Quelle est la réponse juste ?

Comme d'habitude, elle est dans le "faire" à chaque instant. Ce qu'on ne peut éviter, il faut "faire avec", et c'est d'ailleurs seulement en le reconnaissant et en faisant avec qu'on peut apprendre à contourner.
Cett hypertrophie de l'ego est, comme le dit la conférence, induite par tout un ensemble de référents et en particulier par la publicité. Donc, évitons au maximum la publicité, et lorsque c'est possible, déconstruisons la.
Et surtout, réapprenons le collectif. Un ami qui dirige un centre zen en Belgique me fait observer à quel point il est difficile d'obtenir une participation active des membres, qui semblent plutôt se comporter comme des consommateurs.
Moi même, je me rappelle la réflexion d'une groupie de maître Kosen, qui me disait qu'elle ne comprenait rien à ce qu'il raconte, mais "c'est tellement profond". Autrement dit, son admiration passe par le fait qu'elle est nécessairement inférieure à lui, puisqu'elle ne peut pas le comprendre.
Cette attitude de passivité envers les enseignants est terrible, parce qu'elle implique que les personnes se voient comme des cruches que la sagesse du maître doit remplir.

Le don gratuit, la parole aimable, l'esprit secourable, la coopération...

Très intéressant et assez juste.

Mais je ne suis pas d'accord avec le fait d'attribuer la responsabilité de cet état de fait (l'hypertrophie de l'égo) à la contre-culture.

D'abord parce qu'il y a des contre-cultures, et non pas "une" contre-culture.

Ensuite parce qu'une part du "mal" est lié à l'immense capacité de détournement-récupération que le système capitaliste peut opérer.

Che Guevara est devenu une "marque" faisant vendre des T-shirts. Le punk-rock est devenu un "style vestimentaire" dont des jeunes ou moins jeunes peuvent s'emparer pour affirmer leur identité.

Parce que dés qu'on veut tirer les choses du côté de l'orgueil et de l'identité, il y a des désirs en face qui ne demandent qu'à être assouvis.

Mais je dirais plutôt que, dans bien des cas, c'est lié à une mauvaise compréhension et à un détournement des valeurs des contre-cultures plutôt qu'à une erreur fondamentale au sein d'un système contre-culturel.

J'ai partagé ici quelques textes d'un groupe de punk-rock, Justin(e), qui, par son éthique, n'est pas sans lien, à mon avis avec le Bouddhisme. Dans la contre-culture punk, en marge des récupérations par effets de mode (Sex Pistols, Nirvana --> groupes "capitalisés" faisant vendre et servant à l'hypertrophie de l'égo), on trouve des groupes qui jouent pour presque rien, mettent leur musique en téléchargement libre, et incitent plus à se méfier de la consommation qu'à y succomber.

En tout cas, tout ça est complexe. Dans les milieux anarchistes, on oscille toujours entre une sorte de sanctification de l'individu "libre et inaliénable" et des impératifs de vie communautaire solides et éthiques actualisant le très simple "ma liberté s'arrête là où commence celle de l'autre".

Ainsi des idéologies de contre-culture peuvent, en situation, soit donner lieu à de l'hypertrophie de l'égo, soit au contraire proposer des zones autres (Damasio dans son livre "La zone du Dehors" fait l'éloge d'une liberté qui n'est pas individuelle mais collective), des "zones du dehors" où l'objectif n'est plus l'affirmation de soi mais la recherche d'un vivre-ensemble qui ne s'ancrerait pas uniquement sur des échanges monétaires et des logiques de possession.

Le soucis donc, c'est que les besoins les plus primaires des humains permettent assez facilement au système capitaliste de transformer toute chose en une "marchandise" plus ou moins identitaire" (affirmation de soi allant jusqu'à l'hypertrophie de l'égo). Et dans les milieux à "idéaux" ou on espère changer le monde, depuis les années 68 jusqu'à nos jours et sûrement avant, la philosophie de l'action est dévoyée par une éternelle consommation, notamment de drogue (à minima l'alcool), qui fait que, si l'idéologie contre-culturelle peut avoir du bon, l'appétit, l'avidité, les trois poisons, rendent aisées une récupération et une déformation du mouvement initial.

Yudo, maître zen a écrit:
Et surtout, réapprenons le collectif. Un ami qui dirige un centre zen en Belgique me fait observer à quel point il est difficile d'obtenir une participation active des membres, qui semblent plutôt se comporter comme des consommateurs.

Je vis la même chose avec mes étudiants. Comment faire pour réinjecter du coopératif dans des institutions qui globalement ne mettent en avant que l'individu et la compétitivité ?

Il faut se souvenir qu'au début du XX° siècle, pratiquement toutes les coopératives agricoles et les mutuelles furent fondées par la CGT à l'époque où elle était anarcho-syndicaliste.
La véritable anarchie c'est, "organisons-nous, avant que quelqu'un ne se décide à venir nous organiser" (sans compter la nuance québécoise de "se faire organiser" qui a le sens de se faire avoir).
J'ai trop connu de petits "anarchistes" qui crient "moi, je veux faire ce que je veux, quand je veux, où je veux" qui ne sont en fait que de parfaits petits réactionnaires. Brad Warner qui a fait partie du mouvement punk de l'Ohio (Cleveland-Akron) d'où est venue Chrissie Hinde, n'a jamais voulu se raser la tête ou faire une crête: il jouait la basse dans 0DFx habillé et coiffé comme un bab. Ce qui lui valait des critiques des "purs et durs" (qui, par la suite, allaient se révéler ne pas l'être vraiment).
Moi-même, 20 ans en 1968, je SAVAIS déjà que ceux-là même qui me donnaient du "fasciste, réactionnaire" allaient devenir les pires réacs et exploiteurs du peuple, et je ne me suis malheureusement pas trompé.
Quand le type parle de la "contre-culture", c'est de ces derniers qu'il parle. Pas de ceux qui sont allés sur le Larzac. Parce que là, ce n'était plus du blabla.

Non, mais je souscris totalement à cette analyse (surtout ayant lu Kropotkine récemment). Mais là je suis face à une situation concrète : j'ai des étudiants de 20 piges, qui sont ultra individualistes et ultra consommateurs, qu'est ce que je fais concrètement pour changer ça, le tout au sein d'une institution qui les classe, qui les note, et qui leur assure depuis tout petits qu'il faut être meilleur que tout le monde sinon tu risques d'être au chômage.

Je sais bien que c'est une très vaste question, mais je suis sûr qu'il y a aussi des choses simples à faire.

J'enseigne aussi ; et cette situation est très délicate (mais passionnante ! et qui garantit aux professeurs qui veulent ne pas stagner d'avoir toujours une adaptation à faire, un progrès à faire, un point de vue différent à prendre en compte)

D'abord, il faut faire un aveu d'impuissance : un prof' seul ne peut pas changer l'ensemble du système éducatif auxquels les élèves / étudiants sont habitués, auxquels ils s'attendent. Malgré une volonté de les responsabiliser, il est rare d'avoir des classes où un peu d'autorité (gestion de classe, qu'on dit) n'est pas à exercer.

Ensuite, je crois assez volontiers au pouvoir émancipateur de la connaissance. Mais c'est lent. Toujours est-il que, malgré le fait qu'il faille avouer une part d'impuissance, il y a ensuite, dans la transmission de la connaissance, la possibilité de contre-pouvoirs. Par exemple, j'aime parler aux élèves des études faites en notation, qui prouvent que la note est toujours très subjective. Une expérimentateur avait repris des copies d'agrégation en histoire, et les avait faites corriger à nouveau par un jury composé de personnes aux compétences similaires. Le premier jury n'avait pas donné l'agrégation à un candidat qui, avec le deuxième jury, a été 2eme au classement. En leur faisant comprendre l'arbitraire d'une note, on peut espérer les amener à se détacher un peu du système de base créant compétition et classement.

C'est un travail d'équilibriste, les "moyens justes" sont mis à rude épreuve !

Enseignant le français (je ne sais pas quelle est ta matière, Zenoob), j'essaye aussi, dans les petits trucs et astuces, de montrer que l'intérêt de la discipline n'est pas que scolaire et professionnel : c'est aussi utile pour déclarer sa flamme à sa bien-aimée ou son bien-aimé. Le parallèle avec la vie amoureuse et l'importance d'un "savoir-communiquer" marche très bien avec des ados, qui peuvent comprendre qu'à l'école, on ne fait pas que des choses relevant de "l'école", et l'intérêt de construction personnel qu'il y a permet de sortir un peu du cadre normatif de la sélection.

A un autre niveau, même dans une perspective élitiste et méritocratique qui n'est pas du tout la mienne, il peut y avoir quelque chose de moins "égoïste" à vanter les vertus d'un travail. On sort alors de mushotoku (qui en français est abordable, pas en ces termes bien sûr, en lien avec la poésie, le surréalisme etc.), mais c'est la copie qui est notée, pas l'élève. Ca permet de relativiser un peu l'importance de l'individu dans son travail. De faire le distinguo entre "copie" et "élève".

EDIT : tout ça pour dire, en lien avec le topic, qu'on peut toujours bosser sur l'hypertrophie de l'égo, mais c'est délicat. En classe comme ailleurs. L'égo est très fort pour tout récupérer. On finit parfois par être fier d'avoir peu d'égo. On peut faire du vide un autre égo, et s'y attacher.

Pourquoi n'essaies-tu pas de leur faire corriger les copies d'une autre classe? Ou de l'autre moitié de la classe, pour qu'ils voient ce que leurs confrères leur donneraient comme notes? Surtout si c'est sur la base de données fixes.

Remi a écrit:EDIT : tout ça pour dire, en lien avec le topic, qu'on peut toujours bosser sur l'hypertrophie de l'égo, mais c'est délicat. En classe comme ailleurs. L'égo est très fort pour tout récupérer. On finit parfois par être fier d'avoir peu d'égo. On peut faire du vide un autre égo, et s'y attacher.

C'est ça le paradoxe: c'est que pour pouvoir se libérer de l'emprise de l'ego, il faut en avoir un bien construit. Ce n'est qu'à cette condition qu'il va accepter sa relativité.

Yudo, maître zen a écrit:

(...)

C'est ça le paradoxe: c'est que pour pouvoir se libérer de l'emprise de l'ego, il faut en avoir un bien construit. Ce n'est qu'à cette condition qu'il va accepter sa relativité.

Tout à fait d'accord. J'ai un peu l'impression (mais ce n'est qu'une image) que "ça" fonctionne un peu comme un pendule : on oscille un peu trop à droite, un peu trop à gauche, pour s'approcher de l'équilibre. Parfois trop d'affirmation de soi, parfois pas assez. C'est très visible dans une discussion : si on s'efface trop, on ne donne rien à mâcher à l'autre, et il n'y a pas de dialogue. Si on veut faire les questions et les réponses, on ne donne pas de place à l'autre, et il n'y a pas de dialogue non plus. Si on a peur parce que nos positions sont "menacées", on est rigide et il n'y a pas de dialogue. Si on a aucune "position" à défendre (à partager), on a rien à dire et là encore : pas de dialogue. Trouver cet équilibre est profondément lié à un geste, à un savoir-faire. D'où l'importance de zazen sur ce point, pour moi.

Par ailleurs, l'égo "bien construit" est forcément pour moi un égo assez "ouvert". J'aime bien utiliser l'image de l'arbre : plus il y a de racines, plus il y a de feuilles, plus c'est solide. Mais c'est solide parce que ça échange beaucoup avec le milieu, sol et air. Des feuilles en haut, des racines en bas. Le nez vertical, les yeux horizontaux : rien de spécial en somme. L'intérêt de cette image est aussi l'importance qu'il y a à "avoir plusieurs racines". Très basiquement, les gens qui ne vivent que pour une seule chose sont en danger : celui qui est addict à la course à pied et qui n'a que ce moyen-là pour donner du sens à sa vie est très profondément emmerdé le jour où un de ses genoux le lâche pendant quelques mois. Celui qui étudie le Dharma le trouve partout, en chaque chose, dans la réalité "nue" de chaque chose (il y a un idéogramme qui se traduit parfois par "naked mind", je crois que l'adjectif veut aussi dire "rouge" en japonais, mais je ne me souviens plus, quelque chose comme "sen-shin"   ). Une tasse de café, la silhouette d'un arbre sur une colline, le chant d'un oiseau, un visage dans le métro, tout ça prend un sens. C'est donc solide, et j'imagine que les gens ayant réalisé cela sont incroyablement stables, sans que ce soit de l'égoïsme, bien au contraire.

Cette attitude non-égoïste est aussi liée, comme le rappelait Kaïkan il y a peu dans un autre sujet, à l'amour d'un parent pour son enfant. Il faut une immense confiance, qui n'est pas une confiance en soi mais une "foi" d'une certaine manière (on pourrait dire dans le langage bouddhiste : foi dans le dharma) plus englobante dans laquelle on est inclus : c'est cette confiance qui permet de laisser le gosse faire une connerie, ou en dire une, sans forcément lui imposer sa "sagesse" parce qu'on sait que c'est le chemin, que cette erreur doit être faite une fois pour ne plus être refaite. L'accompagnement consisterait, pour un père comme pour un maître zen, à faire en sorte que l'enfant ou le disciple fasse l'erreur le moins souvent possible et apprennent le plus rapidement possible de ces erreurs : mais impossible de ne pas en faire : il faut osciller tantôt trop à droite, tantôt trop à gauche pour trouver l'équilibre, et personne ne peut le ressentir à la place de l'enfant ou du disciple. On peut juste poser un cadre vaguement protecteur et essayer de faire en sorte que ça se passe au mieux.

Je ne sais plus quel maître zen avait dit à son disciple lui posant une question : "je pourrais te répondre, mais tu m'en voudras plus tard." C'est celui qui aurait obtenu l'éveil quand un caillou a frappé contre un bambou, quelques années plus tard, et il s'est ensuite exclamé : "mon maître avait la bienveillance d'un grand-père, heureusement qu'il ne me l'a pas dit, sinon je n'aurais pas pu le comprendre moi-même." Quelqu'un voit de qui il s'agit ? Je ne retrouve pas...

Rémi a écrit:

Yudo, maître zen a écrit:

(...)

C'est ça le paradoxe: c'est que pour pouvoir se libérer de l'emprise de l'ego, il faut en avoir un bien construit. Ce n'est qu'à cette condition qu'il va accepter sa relativité.

Tout à fait d'accord. J'ai un peu l'impression (mais ce n'est qu'une image) que "ça" fonctionne un peu comme un pendule : on oscille un peu trop à droite, un peu trop à gauche, pour s'approcher de l'équilibre. Parfois trop d'affirmation de soi, parfois pas assez. C'est très visible dans une discussion : si on s'efface trop, on ne donne rien à mâcher à l'autre, et il n'y a pas de dialogue. Si on veut faire les questions et les réponses, on ne donne pas de place à l'autre, et il n'y a pas de dialogue non plus. Si on a peur parce que nos positions sont "menacées", on est rigide et il n'y a pas de dialogue. Si on a aucune "position" à défendre (à partager), on a rien à dire et là encore : pas de dialogue. Trouver cet équilibre est profondément lié à un geste, à un savoir-faire. D'où l'importance de zazen sur ce point, pour moi.(...)

C'est essentiellement ce qu'a toujours enseigné maître Nishijima: l'équilibre est dynamique, pas statique.

Yudo, maître zen a écrit:

Rémi a écrit:

Yudo, maître zen a écrit:

(...)

C'est ça le paradoxe: c'est que pour pouvoir se libérer de l'emprise de l'ego, il faut en avoir un bien construit. Ce n'est qu'à cette condition qu'il va accepter sa relativité.

Tout à fait d'accord. J'ai un peu l'impression (mais ce n'est qu'une image) que "ça" fonctionne un peu comme un pendule : on oscille un peu trop à droite, un peu trop à gauche, pour s'approcher de l'équilibre. Parfois trop d'affirmation de soi, parfois pas assez. C'est très visible dans une discussion : si on s'efface trop, on ne donne rien à mâcher à l'autre, et il n'y a pas de dialogue. Si on veut faire les questions et les réponses, on ne donne pas de place à l'autre, et il n'y a pas de dialogue non plus. Si on a peur parce que nos positions sont "menacées", on est rigide et il n'y a pas de dialogue. Si on a aucune "position" à défendre (à partager), on a rien à dire et là encore : pas de dialogue. Trouver cet équilibre est profondément lié à un geste, à un savoir-faire. D'où l'importance de zazen sur ce point, pour moi.(...)

C'est essentiellement ce qu'a toujours enseigné maître Nishijima: l'équilibre est dynamique, pas statique.

Oui, je n'ai pas trouvé ça tout seul ! Je n'essaye pas "d'établir des standards" par moi-même, tout ce que je dis et tout ce que je crois savoir vient d'ailleurs, mais je ne sais pas toujours d'où ça vient. J'ai relu votre traduction de "Face au vrai dragon" il y a peu. Je ne sais pas, c'est peut-être un peu vain, mais j'aime bien essayer de reformuler la théorie (en partie, comme je l'ai dit, parce que je ne sais pas toujours d'où ça vient) pour vraiment l'intégrer, et l'intérêt de le faire sur ce forum, c'est d'avoir des contradicteurs au cas où on raconterait n'importe quoi, au cas où on aurait compris de travers.