L'aide médical à mourrir??

Bonjour à tous, j'ai vu aux infos qu'un dame de 100 ans qui souffre dans tout son corps demande l'aide à mourir pour que sa souffrance cesse enfin et on la lui refuse parce quelle n'a pas de maladie, la pauvre elle souffre d'une extrême vieillesse, ça se passe en France, au Québec nous avons l'aide à mourir, en Belgique, en Suisse, je me demande bien pourquoi la France ne s'y met pas ? En tant que Bouddhiste qu'en penser vous?

avec metta
gigi

Ma soeur est morte ainsi, il y a un an et demi. Elle avait un cancer de l'iléon, et à partir du moment où elle a su qu'elle allait y rester, elle l'a demandée, pour le 11 septembre. (Tiens! Je n'avais pas fait le rapport: elle devait être au WTC à New-York, ce jour là, mais des problèmes de logistique l'en avaient empêchée). Dans les semaines qui ont précédé son décès, je l'ai eue au téléphone au moins une fois par semaine. Au téléphone, sa voix me paraissait tout à fait normale; elle, m'expliquait qu'elle était très mal en point, et qu'elle devait descendre et monter de et à sa chambre à quatre pattes dans l'escalier.
La veille de sa mort, par contre, sa voix me montrait de façon évidente qu'elle n'en pouvait plus.
Et je dois dire que de savoir qu'elle est morte chez elle, dans sa chambre, avec ses enfants autour d'elle, m'a paru très réconfortant.
Dans le cas de cette dame qui a mal partout, et alors qu'ailleurs elle pourrait en finir sans problème si elle habitait en Belgique, en Suisse ou au Québec, il faut dire que la France est un pays très autoritaire où les gens qui font partie de l'administration ont une tendance forte à "savoir" ce qui est bon pour le peuple. Et l'aide à mourir est aussi quelque chose où l'individu prend une décision autonome qui échappe à l'appareil. Je crois que c'est un peu ce qui se passe.

Mais autant je pense que le suicide est "condamnable" (je mets des guillemets, parce que ma "condamnation" ne se pose pas dans les mêmes termes que pour des catholiques), au sens où je pense que la fuite devant les difficultés est un mauvais choix, autant je pense que, pour quelqu'un qui est en fin de vie, il est logique et admissible d'en finir dans des conditions confortables, plutôt que de souffrir inutilement. La caractéristique du christianisme, en particulier dans sa version catholique, est le dolorisme, où on doit souffrir en silence, alors que le bouddhisme propose la fin de la souffrance. Il nous paraît donc logique d'accepter ce droit à la fin de vie, même si celle-ci soulève plein de problèmes d'éthique, car il faut aussi éviter l'eugénisme, où ce serait l'état ou ses représentants qui pourraient prendre la décision à la place de la personne, ou les parents pour se débarrasser d'un ancêtre trop vivace par rapport à leurs espérances d'héritage.

Tout cela apporte donc, je crois une lueur d'explication sur ce problème. L'administration française ne veut rien lâcher et les élites intellectuelles et religieuses s'opposent sur des bases en rapport avec leurs propres valeurs religieuses. On ne doit donc pas s'étonner de ce retard, en conséquence.

En fait c'est une question de compassion, c'est triste de voir des gens à notre époque qui vivent dans un monde "civilisé" ne puissent partir dans un certain confort physiquement et mentalement, il me semble que c'est la moindre des choses
merci pour cette réponse Yudo
avec metta
gigi

Kaïkan dit:

D’un autre côté je pense aussi que le choix de quitter la vie ne devrait pas être simplement un échappatoire pour éviter les difficultés, mais seulement le dernier recours si les conditions sont vraiment insupportables humainement parlant.

giig dit:

Bonjour Kaïkan, bien entendu que le suicide et l'aide médical à mourir ne sont pas la même chose,

nous sommes dans un monde de souffrance du début de la vie à la fin de la vie, et cela s'expérimente partout dans la nature, on a beau dire que le monde est beau, cela dépend de quel côté on observe, et pourtant parfois on peut le voir comme parfait et finir par admettre que ce monde est tout simplement ainsi fait, parfait et imparfait, en tout cas je comprend pourquoi le Bouddha a mit toutes ses énergies à trouver la clé qui permet de ne plus y revenir

merci Kaïkan pour ce témoignage, je vous souhaite la meilleur santé possible, au-delà de la douleur

avec metta
gigi

Je crois que les médecins eux-mêmes (ceux avec qui j'ai pu en parler en tout cas) présentent quelques réticences parfois face à cette idée. Au delà de l'inertie administrative, une certaine conception du serment d’Hippocrate amène certains praticiens à vouloir réparer obstinément la machine.

Ce que le bouddhisme pourrait peut-être apporter à ce niveau-là, au niveau de la réflexion, ce serait du côté de la non-dualité corps-esprit. J'ai employé ci-avant le mot "machine" : au-delà de la conception rédemptrice de la souffrance issue du christianisme, la dualité corps-esprit suppose une prédominance de l'esprit sur le corps : qu'importe alors l'état du corps tant que l'esprit peut vivre, et vivra après. (ceci est peut-être à nuancer, normalement "l'être" doit être ressuscité "chair et esprit", ce qui a donné des débats amusants en théologie pour savoir quel corps serait le nôtre dans "la vie éternelle", surtout si l'on meure à 90 ans (par exemple) et en mauvaise santé. Après beaucoup de débats, il a été décidé qu'on ressusciterait avec le corps de nos 33 ans, l'âge du Christ à sa "mort", parce que sinon, c'était problématique. Tout cela pour dire que le dualisme corps-esprit dans le christianisme serait sûrement à nuancer, mais ce n'est pas le sujet, et au niveau de sa "force de propagation", on peut je crois considérer que le christianisme promeut un dualisme net entre corps et esprit.)

Si on considère les deux comme intimement intriqués au point d'en être ultimement inséparables (non-dualité entre corps et esprit), alors on concevra probablement autrement la possibilité de l'euthanasie acceptée. De ce point de vue là l'approche matérialiste positiviste et scientifique  amène à tendre vers cette conception de la fin de vie (l'esprit étant la conscience, la conscience étant considérée comme une sorte d'épiphénomène neuronal). Je crois que c'est surtout cette influence qui amène certains pays à être davantage bienveillants envers l'idée d'une euthanasie éthique et encadrée.

Un frein important toutefois est la capacité à garder, en droit, son libre arbitre : est-on à même de décider dans la maladie ? Pour le dire avec une expression populaire : "a-t-on encore toute sa tête ?" dans l'extrême souffrance physique ?

La peur de la mort et de son aspect irrémédiable fait de cette question une question multiplement épineuse en France. Une bonne façon de mieux penser cela serait justement d'y penser avant que cela arrive, et de pouvoir, pour satisfaire l'esprit très administratif, à l'image des déclarations où l'on affirme vouloir "donner ses organes", stipuler avant la maladie qu'on souhaite pouvoir avoir recours à une aide médicale de type euthanasie. A court terme (les "mentalités" changent lentement) une telle paperasse, quoiqu'un peu ridicule, pourrait permettre de mieux faire accepter l'idée, en France.

De ma compréhension (sûrement lacunaire) du bouddhisme, je ne vois aucune raison de ne pas accepter une aide médicale à mourir, si les précautions à prendre sont assurées.

Kaïkan a écrit:

Fenrir a écrit:Si on considère les deux comme intimement intriqués au point d'en être ultimement inséparables (non-dualité entre corps et esprit)

"Si on considère" c’est judicieux que le si vienne en premier car je ne vois pas corps et esprit intimement intriqués mais plutôt comme non séparés. C’est mon opinion et je la partage    (comme aurait dit Henri Monnier). Cette subtilité peut apparaître étrange, mais il est possible, dans certaines expériences spirituelles de voir son corps en étant pour ainsi dire hors de celui-ci. Ce n’est pas le sujet de ce fil, mais souvent il y a interprétation de ce "non-séparés" comme si ce n’était qu’une seule et même chose. La non-dualité est plutôt une affaire d’ interdépendance sans signifier que les objets ne seraient plus distincts les uns des autres.
C’était juste une parenthèse, on peut ne pas être d’accord mais il faut alors donner des arguments...  

Oui, parfois les "parenthèses" sont très intéressantes. Merci pour cet éclairage ; moi je ne sais pas quoi en penser précisément, je ne suis donc ni d'accord ni pas d'accord.

Je pense que la mise au point est importante. La différence entre "intriqués" et "non séparés" n'est pas que rhétorique. Un minimum de bon sens, d'ailleurs, devrait nous mettre la puce à l'oreille: quand nous sommes enrhumés, notre esprit est incapable de fonctionner correctement. Quand notre esprit est trop tracassé, notre corps s'en ressent absolument. Donc, l'intégration des deux est manifeste, mais de parler d'intrication implique qu'ils sont séparés mais liés.
Je pense que l'option non-séparés est plus simple et j'applique donc le rasoir d'Ockham