Hiérarchie...

Etant rendue quasi AVEUGLE, je ne peux pas lire les messages, alors je fais des nouveaux sujets.
J'espère que vous apprécierez l'impolitesse... de la situation.


" Il y a une voie rationnelle du bonheur et du malheur, des élévations et des chutes.

Une pierre qui tombe suit sa voie rationnelle qui est d'être attirée par la force de la pesanteur et de se briser au contact du sol; le phénomène contraire serait impossible, étant contraire à "la voie rationnelle de la pierre qui tombe".
Tout être, toute chose a donc sa propre voie rationnelle; tout homme a la sienne qui est le résultat normal de son comportement, de la conséquence de ses actes, de son tempérament, des circonstances qu'il a générées autour de lui; c'est la ligne fatale de sa vie.

Le Yi-King emploie souvent l'expression "l'homme doué" qu'il oppose à "l'homme inférieur" et qu'il compare à "l'homme sage".

L'homme doué correspond, dans la métaphysique taoïste, au concept de celui qui est éclairé, de celui qui a réalisé, même partiellement les enseignements traditionnels;
au dessus de lui est l'homme sage qui est dans la plénitude de la réalisation et qui, placé hors du cycle du manifesté, "agit sans motif d'action", selon l'expression taoïste.
Opposé à lui, est l'homme inférieur, celui qui ne sait pas, celui qui est sous l'empire des passions et du désir de vivre et d'être.
L'homme inférieure est la foule ignorante, brutale et matérialiste, mue par les passions irréfléchies et les haines aveugles; c'est aussi l'être rempli d'orgueil, d'avarice, de cupidité, de luxure, qui s'oppose à l'homme doué en qui il sent instinctivement un ennemi d'une autre "qualité"; cette notion se retrouve, dans les doctrines gnostiques, dans l'opposition des "hylides" et des "pneumatiques". Mais il faut comprendre qu'il ne s'agit point de classifications humaines artificielles; c'est de la qualité profonde des êtres, de leur hiérarchie naturelle dans la manifestation reconnue par le concept hindou des castes, de leur état propre qu'il s'agit.
Or, "l'homme doué" a sa voie rationnelle et "l'homme inférieur" a la sienne qui diffère profondément de la première* ( * Voici la définition de ces deux voies telle que la donne le texte même des comentaires du Yi-King:
" L'homme doué attend le moment pour se mouvoir; il se meut et ne s'attache pas...
l'homme inférieur n'a pas de honte et manque d'humanité; il ne craint
rien et ne connait pas le devoir; il n'y voit pas un avantage et il
n'exerce pas son effort; il ne respecte aucune autorité s'il n'est pas
réprimandé.").

"L'homme inférieur" a tendance à monter dans la hiérarchie sociale par la force, par la ruse, par l'injustice et la violence: ceci est sa voie rationnelle et il ne faut pas plus s'en étonner que de se demander pourquoi le tigre dévore ses proies après les avoir attaquées et déchirées. Chaque être, chaque chose a sa vie rationnelle dans la manifestation et, du point de vue auquel se place "l'homme sage", tout est nécessaire, tout a une raison d'être profonde, car tout est équilibré.
(...)
Le texte du Yi-King utilise souvent les termes de "droiture" et de "justice", parlant parfois même de "droiture sans justice" et inversement.
La "justice" est la volonté constante et perpétuelle de doner à chacun ce qui lui appartient, d'accorder à une personne ce qu'il est juste qu'elle obtienne.
La "droiture" est une pureté de motif et d'intention qui donne la forme et la perfection à la vertu, une rectitude d'esprit et de coeur qui fait qu'on cherche en tout le vrai. La droiture diffère de la justice en ce qu'elle a un caractère plus individuel, moins social; l'homme droit est fermé, sans partialité aucune, dans sa direction et rien ne peut l'n faire dévier; l'homme juste recherche toujours l'intérêt général; il ne dépasse pas e point qu'il faut atteindre et il ne reste pas en deça."
Yüan-Kuang ( " Yi-King")


Bonne journée,

Sylvie

Bonjour,

C'est marrant j'arrive à la même conclusion au sujet de la rationalité, en comparant la rationalité fondée sur une éthique de la survie
à la rationalité fondée sur une éthique du bonheur...Qui correspondent bien à l'homme infèrieur, et à l'homme doué. L'éthique du Sage,
et une éthique de la vertu spontanée...
Passer d'éthique de la survie, à une éthique du bonheur...

Bonne journée,
Fa

et le surdoue compare le sage a l'homme inferieur...
Bonne nuit les petits.
Pai Mei

J'entends sage, pas au sens "mouton" du terme...
Car qui vit sans folie n'est pas aussi "sage", qu'il le dit.
Celui qui agit sans motif d'action, se situe au délà du bien et du mal.
C'est un surdoué, un être libre qui ne rend de compte à personne.

celui qui agit sans motif d'action agit selon la morale du zen, il est encore dans le bien et le mal

Justement non, le sans-motif du Zen, signifie : Sans motif préconçus, sans idéologie, donc sans morale.
Il n'y a pas de motif préconçu, parceque l'action Zen reflète les circonstances changeantes du monde.
En tant que telle, elle est insaisissable.

justement si, derriere le sans motif du zen se cache la volonte de puissance !

Pour toi cela est caché. C'est pourquoi tu fais des maîtres des indésirables, compris comme inconscients de cette volonté qui pour toi est encore vécue comme une souillure. En effet ta volonté de puissance ne peut encore se développer qu'à l'encontre de l'altérité, et c'est ce qui te laisse croire que nécessairement la volonté de puissance nous oblige à marcher sur la tête de notre voisin. Ta volonté ne se développe encore qu'à l'encontre de l'altérité disais-je, c'est à dire du pouvoir individuel que ces maîtres expriment dans le fait de leur totale liberté. Par là tu es encore un esclave. La réelle liberté est indécente pour un esprit comme le tien c'est pour cette raison qu'il te semble encore nécessaire de dévaloriser la réalisation de ces maîtres. Tu as encore trop de comptes à rendre.

J'ajouterai une chose, c'est que ce n'est pas à l'homme libre de sacrifier sa liberté pour donner à l'homme ordinaire la sensation de mener la danse, l'homme libre ne fait encore et toujours qu'exprimer sa liberté. C'est à l'homme ordinaire de se hisser au niveau du maître pour en fin de compte reconnaitre en lui un ami dans le bien, c'est à dire une personne n'ayant fait éternellement qu'exprimer sa volonté de parfaire sa propre sagesse. C'est ce qu'indique cette métaphore disant que personne ne peut boire l'eau de la rivière à notre place.
Le Bouddha est toujours là, devant nos yeux mais il n'appartient qu'à nous de le voir et donc de réaliser notre propre Bouddhéité.

alors ouvres les yeux !

justement si, derriere le sans motif du zen se cache la volonte de puissance !

Quel rapport avec la morale ?

alors ouvres les yeux !

Je les ouvrirai lorsque je t'aurai VU

la volonte de puissance du bouddha ou la morale du faible

J'ai fais de mes faiblesses une force...C'est ainsi que j'ai vaincu Dark Vador...

Fa a écrit:J'ai fais de mes faiblesses une force...C'est ainsi que j'ai vaincu Dark Vador...

lol

" La réalisation effective des états multiples de l'être se réfère à la conception de ce que différentes doctrines traditionnelles, et notamment l'ésotérisme islamique, désignent comme l'"Homme Universel", conception qui établit l'analogie constitutitve de la manifestation universelle et de sa modalité individuelle humaine, ou, pour employer le langage de l'hermétisme occidental, du "macrocosme" et du "microcosme".
(...)
toute véritable analogie doit être appliquée dans le sens inverse: c'est ce que figure le symbole bien connu du "sceau de Salomon", formé de l'union de deux triangles opposés. Ainsi par exemple de même que l'image dans un miroir est inversée par rapport à l'objet, ce qui est le premier ou le plus grand dans l'ordre principiel est, du moins en apparence, le dernier ou le plus petit dans l'ordre de la manifestation.
(...)
(....)
" Ces trois gunas sont des qualités ou attributions essentielles, constitutives et primordiales des êtres envisagés dans leurs différents états de manifestation: ce ne sont pas des états mais des condition générales auxquelles les êtres sont soumis, par lesquels ils sont liés en quelque sorte
(dans son acceptation littérale et ordinaire, guna signifie "corde" (...)),
et dont ils participent selon des proportions indéfiniment variées, en vertu desquelles ils sont répartis hiérarchiquement dans l'ensemble des "trois mondes" (Tribhuvana) cad de tous les degrés de l'Existence universelle.
Les trois gunas sont: sattwa, la conformité à l'essence pure de l'être (Sat), qui est identique à la lumière de la Connaissance (Jnâna), symbolisée par la luminosité des sphères célestes qui représentent les états supérieurs de l'être;
rajas, l'impulsion qui provoque l'expansion de l'être dans un état déterminé, cad le éveloppemebtnt de celle de ses possibilités qui se situent à un certain niveau de l'Existence;
enfin, tamas, l'obscurité, assimilée à l'ignorance (avidya), racine ténébreuse de l'être considéré dans ses états inférieurs.
(...)
Dans un texte du Vêda, les trois gunas sont présentés comme se convertissant l'un dans l'autre, en procédant selon un orde ascendant: " Tout était tamas (à l'origine de la manifestation considérée comme sortant de l'indifférenciation primordiale de Prakriti). Il (cad le Suprême Brahma) commanda un changement , et tamas prit la teinte (cad la nature) de rajas (intermédiaire entre l'obscurité et la luminosité); et rajas, ayant reçu de nouveau un commandement , revêtit la nature de sattwa."
(...)
René Guénon
Le Symbolisme de la Croix