AIDER

tangolinos a écrit:

shikantaza a écrit:Dans certains arts martiaux, seul le débutant cherche la bagarre avec tout le monde; un Maître prend la fuite.

Pour les super-grandissime-maîtres, il y a un troisième niveau... illustré par cette citation:

Talek a écrit:Il y a trois degrés de "compréhension" dans les arts martiaux. Ces trois degrés sont bien entendu transposable à tout les domaines de la vie.

Au premier degré, le pratiquant s'engage dans une ruelle sombre et tombent dans une embuscade. Pourquoi s'est-il engager dans cette ruelle, l'histoire ne le dit pas précisément. Peut-être rentré t-il tout simplement chez lui après une soirée agréable entre amis. Qu'importe. Comme il est un bon pratiquant, il met à mal ses agresseurs, surpris de son sang froid et de ses aptitudes aux combats. Ils finissent par prendre la fuite.
Au deuxième degré, l'homme perçoit la présence des agresseurs dans la ruelle et passe tout simplement par un autre chemin. Comment les perçoit-ils, c'est le secret de ce niveau de compréhension.
Au troisième degré, c'est comme si les agresseurs n'étaient jamais nés. D'ailleurs, ils n'ont réellement jamais existé et tant pis pour la raison.

lerouge a écrit:
Pour un maître véritable, il n'y a pas de matériaux inutiles.
Aussi bien toutes occasions sont bonnes pour mettre en fuite l'être immature et capricieux qui se cache en nous, qui s'y cache d'autant mieux qu'il est\hait nous.
gassho gassho gassho

Hayagriva

Une des protectrices des enseignements.

Perles du Dalaï-lama :

39
Nous percevons en général la nature des choses de manière erronée. La différence entre ce qui est réellement et ce que nous percevons est source de souffrance.
Si nous transformons notre esprit, nous apprenons à voir la réalité telle quelle, sans l'interpréter, dans le moment présent.
Nous ne l'appréhendons plus en fonction de nos projections.
C'est une condition fondamentale pour développer la paix de l'esprit.

40
Face à la souffrance des autres, il arrive que nous éprouvions de la détresse et que nous soyons submergés par cette souffrance, ce qui ne fait qu'ajouter à nos propres difficultés.
Ressentir les choses ainsi n'est en aucun cas faire l'expérience de la compassion.
Lorsque la compassion est authentique, au lieu d'éprouver ce malaise, cette détresse, un courage immense monte en nous.
Le souhait de tout faire pour soulager la souffrance des autres devient aussitôt plus important que nos propres souffrances. Agir par compassion procure une joie infinie.

Kaïkan :
40
Face à la souffrance des autres, il arrive que nous éprouvions de la détresse et que nous soyons submergés par cette souffrance, ce qui ne fait qu'ajouter à nos propres difficultés.
Ressentir les choses ainsi n'est en aucun cas faire l'expérience de la compassion.
Lorsque la compassion est authentique, au lieu d'éprouver ce malaise, cette détresse, un courage immense monte en nous.
Le souhait de tout faire pour soulager la souffrance des autres devient aussitôt plus important que nos propres souffrances. Agir par compassion procure une joie infinie.

Vairochana

Vairochana tient dans ses mains la roue,
symbole de l'enseignement grâce auquel
il purifie la conscience dualiste.

Perles du Dalaï-lama :

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Les objets composés sont voués à disparaître, ils sont impermanents, momentanés et provisoires.
Il en est de même de notre corps, mais nous l'oublions trop souvent car nous y sommes attachés.
Prendre conscience de cette réalité provoque, chez certaines personnes, de grandes souffrances.
Appréhender ce qu'est la nature véritable des choses permet d'accepter le fait que rien n'existe en soi et aide à comprendre que la nature de la souffrance est, elle aussi, éphémère, transitoire et n'a pas d'existence en soi. Ce qui est très encourageant lorsque nous rencontrons des situations de vie difficiles et, éprouvantes ou que nous subissons certaines épreuves.

42
Certains désirs ou aspirations sont acceptables sur une voie spirituelle.
Par exemple, un pratiquant du Dharma souhaitera apprendre à maîtriser son esprit.
Quelqu'un qui croit en Dieu aura le désir de Lui plaire. Ces désirs sont légitimes. En revanche, les désirs qui se portent sur des objets extérieurs et qui conduisent notre esprit à générer de l'attachement ou des émotions négatives ne le sont en aucun cas.
Il importe de mettre des limites à ce type de convoitise ou de dépendance.
Il est illusoire de croire que le monde extérieur pourra un jour combler nos désirs.

La Conque

La conque est le symbole de la gloire
de l'enseignement du Bouddha
qui se répand dans toutes les directions
comme le fait le son d'une trompe.
La conque est en effet souvent utilisée
comme un instrument de musique.

Perles du Dalaï-lama :

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Les Tibétains sont attentifs à ce que, dès la conception de l'enfant et pendant toute la durée de la gestation, la mère demeure calme, heureuse et en paix afin que son enfant se développe harmonieusement.
En Occident, de plus en plus de personnes prônent ce type d'attitudes et savent qu'une mère anxieuse, en colère, avide, jalouse, fait subir de mauvaises influences au foetus. Nous recommandons aussi, quand c'est possible, que la mère allaite son enfant, car le lait symbolise l'affection humaine.
L'essentiel est la tendresse qui relie la mère à son enfant. La recherche médicale a prouvé que la tendresse physique à l'égard d'un bébé joue un grand rôle dans le développement du cerveau.

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Travailler sur l'esprit peut parfois sembler difficile aux Occidentaux dans le contexte de leur vie moderne et active.
Ce qui compte est la force de la détermination, car elle engendre un immense courage pour se mettre à l'ouvrage sans tarder, quelles que soient les circonstances rencontrées.
Ainsi, si on le veut vraiment, il est tout à fait possible de transformer son esprit tout en demeurant impliqué dans le travail, la vie de famille, les activités et les tâches quotidiennes.

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Changer notre esprit, développer des qualités d'amour et de compassion, nous transformer, dépend principalement de la force de notre détermination.
Pour la renforcer et la susciter, il est nécessaire de tourner notre propre regard vers
l'intérieur, de nous examiner attentivement, de cultiver notre souhait de transformation et d'étudier.
À l'aide de l'intelligence, nous renforçons ainsi cette disposition positive et la sagesse croîtra de pair.
Cette démarche repose, du moins au début de la voie, sur la sagesse et la raison.

La Conque

Perles du Dalaï-lama :

46
Le quotidien dans le monde du travail accapare beaucoup mais cela n'empêche pas, en général, les gens de se divertir, de se promener, de partir en week-end et en vacances. Si vous avez vraiment le désir de vous transformer, vous trouverez toujours du temps pour le faire.
Il suffit de le souhaiter profondément.

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Au début, lorsque l'on commence à suivre ce chemin d'évolution spirituelle, cela peut paraître difficile.
Puis, l'on acquiert de l'expérience et peu à peu notre désir et notre détermination à poursuivre cette voie se renforcent. Ils deviennent plus constants, plus fermes, ce qui nous aide à transformer notre esprit en toutes circonstances, que ce soit à notre travail, dans notre famille ou lors de nos diverses activités quotidiennes.
Dès lors que nous devenons vigilants, nous devenons plus présents.
Cette manière de faire se reflète dans nos activités et nos comportements vis-à-vis des autres.
Pratiquer le Dharma c'est travailler, à chaque instant, à s'améliorer en utilisant son temps à bon escient.

chrisdupin a écrit:Bonjour,
En ce qui concerne la souffrance souvent elle vient de notre "corps de souffrance" auquel nous nous identifions. Si nous prenons conscience de ce corps de souffrance et de quand il est activé, nous nous désidentifions de lui, du moins nous le voyons agir et cela ne touche pas notre être. Et plus on en prend conscience et moins il s'active à tout moment. Je l'ai constaté sur moi et les situations ou les autres m'agresse se présente beaucoup moins et si cela arrive je vois que c'est leur corps de souffrance qui les domine et cela ne m'atteind pas. M'enfin ça marche pas tout le temps non plus, c'est pas de la magie c'est juste la conscience.

Bonjour chrisdupin,

Je suppose que tu adhères aux théories de Eckart Tollé.
Aurais-tu des contacts au Canada...

chrisdupin a écrit:je sais pas si j'adhère mais ça fait 2 mois que je lis son livre et ça m'a fait réaliser plein de choses sur mon fonctionnement. Surtout pour ce qui est du mental il explique bien comment l'observer "en action" sans juger, juste voir. Pour le mental qui cause tout seul dans la tête aussi c'est bien ce qu'il explique, dès qu'on met la lumière dessus ça s'arrête.
Je trouve que ça colle bien avec ce que j'entends au dojo, ce que je lis et ce que je vis en zazen, je n'y voit pas de contradiction.
Tu as des choses à dire sur ses enseignements qui pourraient me fourvoyer .. ?

Je ne connais pas du tout...Je suis un moine zen et je pratique le zen sôtô et je l'enseigne également. Sur le forum c'est l'occasion de rencontrer des opinions diverses et des mouvements parallèles au bouddhisme traditionnel.
Les théories de Eckart Tollé semblent provenir du Bouddhisme et du Yoga... Mais j'ai très peu lu à ce sujet, pas suffisamment pour donner une opinion. Je trouve la pratique de zazen très efficace sur les pratiquants qui veulent du concret...
Cela n'empêche pas l'être intérieur d'avoir ses préférences. Chaque personne est complètement différente et chacun construit son propre chemin tout en mettant les pieds dans les traces des anciens...

Jamgon Mipham

Un des membres de la renaissance
du bouddhisme au XIXe siècle
qui a cherché à surmonter tout sectarisme.

Perles du Dalaï-lama :

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Si vous enviez un collègue qui réussit mieux que vous, ou si vous jalousez quelqu'un qui a obtenu un objet de valeur, transformez votre esprit en trouvant l'antidote qui sera le contraire de cette émotion négative. Ici, il conviendra d'apprendre à se réjouir, à être heureux du bonheur que ressent cette personne.

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Il n'y a pas de limites à nos désirs lorsque nos souhaits concernent la connaissance de l'esprit et la possibilité de développer nos qualités humaines.
Nous pouvons désirer cela de façon illimitée, sans jamais nous satisfaire des transformations réalisées.
Car comment développerait-on jamais assez la compassion, l'amour et la tolérance?
Cette aspiration à développer ces qualités intérieures doit être profonde, libre, sans limites.

Akshobhya

Akshobhya tient un vajra,
le sceptre symbole d'indestructibilité.
Il est l'inébranlable.
Rien ne peut entraver sa sérénité.




 
Akshobhya

Perles du Dalaï-lama :

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Nous devons être vigilants vis-à-vis de la nature de notre motivation.
Si celle-ci est bienveillante, elle induira des actions du corps, de la parole et de l'esprit de même nature.
Changer ses habitudes mentales est fondamental pour parvenir à transformer notre esprit et les actions qui en découlent. Il est, par exemple, essentiel d'éviter de faire du tort à autrui, d'être attentif à ne pas ressentir d'orgueil, de jalousie, de ne pas être constamment préoccupé par nos gains et nos pertes ; car lorsque ces émotions négatives ne nous envahissent plus, notre attitude change, nous devenons plus altruistes et notre comportement social devient alors bénéfique aux autres.

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Chaque être a une nature et des dispositions différentes, c'est pourquoi il est difficile de dire ce qui peut être le plus utile pour tous. Cependant, il m'est possible de recommander à tous les êtres de cultiver l'esprit d'éveil, la pensée altruiste, de se parfaire pour aider les autres et de méditer sur l'impermanence sous toutes ses formes.
L'impermanence « grossière », évidente, qui se manifeste dans les aspects matériels de l'existence; l'impermanence « subtile », qui se produit à chaque instant en nous, autour de nous, dans notre esprit.
Méditer sur l'impermanence permet de comprendre la nature véritable de la souffrance, ce qui aide à ne plus subir les conditions et causes qui génèrent des effets négatifs dans nos vies et à développer la paix de l'esprit.

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Nous accordons une grande importance au passé et au futur. Nous vivons comme s'ils étaient là en permanence, et nous oublions de vivre le moment présent. Pourtant, l'essentiel est de vivre dans l'instant présent car c'est le seul moment où nous pouvons vraiment agir pour transformer notre esprit en développant des émotions positives qui nous permettront d'aider les autres.

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La méditation, la réflexion nous aident à mieux appréhender le présent, à le vivre plus sereinement et à être moins obsédés par les choses qui nous plaisent ou nous déplaisent en nous projetant dans le passé ou le futur.
Lorsque nous rencontrons un problème, il importe d'apprécier l'événement à sa juste valeur. S'il y a une solution, il convient de l'appliquer tout de suite. Et, s'il n'y a pas de solution, s'inquiéter ne sert à rien, si ce n'est à renforcer notre mal-être. Alors, pourquoi s'en faire?
Si nous analysons les causes et conditions qui ont conduit à cette situation, nous verrons qu'elles existent en nombre incalculable. Développer une vision plus globale de ce que nous vivons permet de ne pas attribuer notre malheur ou notre bonheur à une cause ou à un être unique, ce qui permet de mieux analyser ce qui nous arrive et de devenir moins dépendant des conditions extérieures.

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Les pensées et les émotions négatives cachent la vraie nature de notre esprit, sa nature lumineuse.
Elles sont trop nombreuses et nous entraînent là où elles le souhaitent si nous ne les maîtrisons pas.
Que nous soyons bouddhistes ou pas, nous pouvons réfléchir et nous demander si nous pouvons vraiment dire: « Il y a un "moi" qui pense "je".»
De même, existe-t-il vraiment un «je » et un « ego » quelque part? Grâce à la pratique ou à la réflexion, nous pouvons également apprendre à différencier la personne qui fait l'expérience d'une émotion (par exemple, la jalousie, la colère, la haine) de l'émotion elle-même qui la submerge.
Peu à peu, il devient donc plus simple d'identifier ce qui se passe en nous et de dissocier notre esprit de ce qui l'anime, ce qui aide à le maîtriser.

Akshobhya (sanskrit : Akṣobhya, impassible, inébranlable; chinois: Achùfó 阿閦佛, Búdòng rúlái 不動如來, japonais : Ashuku nyorai 阿閦如来) est l'un des cinq bouddhas de sagesse du Vajrayana, adibouddha de la famille du vajra. Sur les mandalas des cinq bouddhas, il est placé à l’Est. Il règne sur le paradis oriental de la terre pure Abhirati, moins connu que le paradis occidental d’Amitābha. Il transforme la colère en sagesse permettant de voir les choses comme elles sont, sans être déformées par l'émotion, à la façon dont un miroir les reflète sans en être affecté. Sa couleur est le bleu, couleur de l'eau et des miroirs. Sa parèdre (shakti) est Locana. Le bodhisattva Vajrapani et le roi-gardien Acala lui sont liés, et parfois considérés comme ses émanations. Sa monture est l'éléphant, symbole d’indestructibilité et de détermination.
Il est représenté faisant de la main droite le mudra bhūmisparsha (toucher de la terre), marquant sa détermination inébranlable de se diriger vers l’illumination, et tenant un vajra dans la main gauche.

Le mantra

NAMO RATNA TRAYAYA OM KAMKANI KAMKANI ROTSANI ROTSANI TROTRANI TROTRANI TRASANI TRASANI PRATIHANA PRATIHANA SARWA KARMA PARAM PARA NI ME SARWA SATTVA NANTSA SOHA.
La récitation de ce mantra est considérée comme très puissante puisque purifiant tous les karmas négatifs, notamment ceux créés par les cinq crimes haineux, les critiques formulées à l'encontre des aryas ou encore l'abandon du Dharma. Il évite les renaissances dans les mondes inférieurs. Pour les êtres déjà morts, la récitation de ce mantra à leur intention les délivre instantanément des mondes inférieurs.

Mandala des cinq bouddhas

Les cinq bouddhas et quatre bodhisattvas au centre d’un mandala matrice, Japon

Du fait de la diversité des traditions et des pratiques, la position des bouddhas et leur couleur peuvent varier selon les mandalas où ils apparaissent. Ils peuvent de plus être accompagnés de parèdres, de bodhisattvas, de formes courroucées (parfois avec leur parèdre) et de dakinis. la représentation la plus fréquente les place ainsi :

	Akshobhya (Est)
Amoghasiddhi (Nord)	Vairocana (principal adibouddha)	Ratnasambhava (Sud)
	Amitabha (Ouest)

Les protectrices de l'enseignement

Tara

« La Libératrice ».


Bodhisattva féminin de la compassion qui a le pouvoir de protéger ceux qui lui manifestent de la dévotion et de les libérer des peurs, des dangers et des souffrances du samsara.
La Tara Verte représente la compassion agissante et protectrice et la Tara Blanche est en particulier symbole de longue vie.





 
Tara blanche

Perles du Dalaï-lama :

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Lorsque nous sommes tendus, anxieux, et que nous ne parvenons pas à nous contrôler, si nous regardons et observons ce « moi» anxieux qui nous domine, si nous cherchons à savoir quelle est sa nature véritable, cette introspection peut nous aider à soulager cette angoisse.

56
Comprendre ce qu'est la relation d'interdépendance des êtres et des phénomènes aide à développer la non-violence et la paix, à la fois dans le monde et chez les êtres.

L'interdépendance est l'un des principes fondamentaux de l'enseignement bouddhiste. Toute chose, tout être n'existe qu'en interdépendance avec les autres et le reste du monde. Rien n'existe en soi, mais tout dépend d'une série de causes et de conditions elles-mêmes interdépendantes.

 
Tara verte

La fleur de lotus



Bien que naissant dans la boue, la fleur de lotus
s'élève couramment à vingt ou trente centimètres
au-dessus de l'eau. Elle est, pour cette raison,
le symbole de la pureté que rien n'altère.





 
Lotus (peinture tibétaine)

Perles du Dalaï-lama :

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Les phénomènes changent en permanence du fait de l'interdépendance des êtres et des phénomènes.
Nous changeons constamment du fait de causes et de conditions interdépendantes. On a trop souvent tendance à attribuer la responsabilité d'un événement, bon ou mauvais, à une unique cause principale.
On se mobilise alors de toutes nos forces pour obtenir ou pour détruire cette cause selon que nous la trouvons bienfaisante ou malfaisante.
Ce type d'attitude montre que nous ne sommes pas conscients de ce qu'est le principe d'interdépendance des êtres et des phénomènes.

58
Ce n'est jamais une cause ou une personne unique qui est à l'origine de notre bonheur ou de notre malheur. Pour le concevoir, il importe d'avoir une vision globale, holistique, des choses, d'élargir notre compréhension de la réalité. Et ce afin de voir que ce que nous vivons est le résultat d'une infinité de causes et de conditions interdépendantes.
Dès lors, il devient inutile, par exemple, de blâmer une personne comme si, à elle seule, elle détenait le pouvoir de provoquer une situation douloureuse pour nous. C'est pourquoi il importe de changer le type de comportement qui nous fait dire « c'est la
faute de l'autre », ou encore « c'est la faute des circonstances » .

Cette manière d'appréhender la réalité est erronée.
Nous sommes responsables de ce qui arrive, que cela soit bon ou mauvais, dans nos vies. C'est la loi du karma, la loi de causes à effets, qui s'applique pour tous de manière identique. Le comprendre et l'accepter aide à développer la paix de l'esprit.

 
Les huit signes auspicieux

Les Bouddhas

Ratnasambhava

« Le Généreux ».


Ratnasambhava est le Bouddha de la générosité.
Il tient dans sa main un joyau
qui accompli tous les vœux.





 
Ratnasambhava

Perles du Dalaï-lama :

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On dit de quelqu'un à l'esprit étroit qu'il manque de sagesse. S'il a une vision plus large, on dira de lui que c'est un sage.
C'est la compréhension de l'interdépendance associée à la sagesse et à la connaissance qui élargit notre esprit et nous aide à prendre du recul vis-à-vis de ce que nous vivons, de manière consciente.

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Parler de l'interdépendance, comprendre ce qu'est ce principe, c'est décrire la vraie nature des choses et voir comment fonctionne la réalité. Cela conduit à modifier notre façon de percevoir le monde et à changer nos habitudes et comportements.
Ainsi, lorsque nous vivons une situation douloureuse, pourquoi sombrer dans la détresse en pensant que c'est injuste? Songez plutôt à toutes les personnes qui traversent ce type de difficulté et vous développerez alors une vision plus vaste des choses. ☼

Offrez votre attachement à la souffrance ressentie en vue d'aider tous ceux qui éprouvent ce même type de souffrance à s'en libérer. Bien que cela semble difficile à réaliser au début, cela oblige à devenir moins égoïste, et peu à peu on constate que l'on éprouve une réelle paix de l'esprit.
Ce type de pratique peut aussi être accompli lorsque nous éprouvons un grand bonheur. Nous l'offrons alors pour le bien de tous les êtres. ♥

 
Mandala de Ratnasambhava

Lozang Gyatso

Le cinquième Dalaï-lama

Mêlant sa vie durant, avec une subtilité rare,
la politique, la spiritualité, l'art et la connaissance
du genre humain, le Grand Cinquième fut l'un
des grands chefs de son pays.





Lozang Gyatso (1617-1682)
encore appelé Ngawang Lobsang Gyatso et surnommé « le Grand Cinquième »
fut le 5e dalaï-lama (tibétain)

Perles du Dalaï-lama :

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La sagesse permet de concevoir ce qu'est l'interdépendance.
La connaissance nous aide, quant à elle, à appréhender ce qu'est la nature réelle des choses. En gardant cela à l'esprit, en développant la compassion et l'amour altruiste, il devient évident qu'éprouver amour et compassion envers autrui fait du bien non seulement aux autres, mais aussi à nous-mêmes et que, à l'inverse, si nous nuisons aux autres, nous nous nuisons à nous-mêmes.
Dans le premier cas, il y a deux gagnants. Dans le second, deux perdants

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La compréhension de l'interdépendance est très utile pour comprendre le terrorisme et le fanatisme.
On pense que se débarrasser d'eux résoudra le problème. Il est certes impossible d'ignorer la gravité des faits perpétrés par des extrémistes et ce serait une erreur de le faire. Mais il nous faut comprendre que ces actions naissent d'un grand nombre de causes et de conditions. Un nombre impressionnant de raisons participent à la formation de ce type d'attitude. Certaines personnes très attachées à leur tradition religieuse ont souvent des points de vue fermés, qui masquent la réalité et déterminent leur attitude.
Une vision plus large et plus lucide des choses, tant sur le court que sur le long terme, les rassurerait et les réconforterait, ce qui aurait pour conséquence de les aider à adopter d'autres manières de se comporter.

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Il est important d'établir une discipline personnelle, dans le but de nous transformer intérieurement.
Cette discipline ne doit, en aucun cas, être imposée de l'extérieur, mais naître de notre compréhension des choses et de la conscience des bienfaits que nous en retirerons si nous choisissons de la mettre en application.