le rakusu

mi a écrit:Bonjour,
Le 3 décembre je vais participer à une après midi couture au dojo.
J'ai demandé à apprendre à coudre mon rakusu.
J'ai lu quelques infos sur internet sur le rakusu mais j'aurais bien aimé que vous me disiez ce que vous en savez vous si vous avez déjà cousu le votre.
Merci.

J'ai dû en coudre une bonne dizaine. Il faut seulement être patient ce n'est pas très compliqué (seulement cinq bandes). Il faut faire les points en forme de grains de riz (légèrement allongés). Pas si longs que le riz basmati mais pas seulement un tout petit point. Autant s'appliquer car après on le porte sur soi.
Il faut mieux choisir une soie solide (pour la calligraphie), les soies brillantes sont un peu fines. Il y a des soies moins blanches, plus rugueuses qui donnent un aspect "ancien" très doux au regard.
Le marron foncé ou le noir (pour les bandes) sont les moins salissants. Ont peu aussi faire bicolore (deux nuances de marron proches par exemple).
C'est un objet de foi, on peut y mettre vraiment tout son cœur...

Leela a écrit:
cette pratique permet de se rendre compte que chaque acte de la vie peut devenir sacré, même faire le ménage, tricoter un pull avec amour pour un être cher...

AncestraL a écrit:
Mais les méthodes de Sawaki, comment puis-je les obtenir ?

AncestraL a écrit:

Leela a écrit:
cette pratique permet de se rendre compte que chaque acte de la vie peut devenir sacré, même faire le ménage, tricoter un pull avec amour pour un être cher...

Sacré...? Car la vie est sacrée ? Car la vie = Bouddhéité = Bouddha = sacré ?

Yudo, maître zen a écrit:Moi, pour ma part, je dis "laissez tomber le kolomo et le kimono". Ils ne sont pas nécessaires. Ce sont des vêtements en trop. Lorsqu'on ne les porte que pour la durée de la pratique dans un dojo, en particulier l'été alors qu'il fait trop chaud, de plus, c'est l'horreur. Et ça coûte cher.

Nishijima se faisait critiquer parce que, pour donner ses conférences, il mettait son kesa sur son costard d'employé. Mais Niwa répondait à ces critiques: "Laissez: comme ça, il ressemble à un moine de l'Inde antique".

Pour le reste, on est moine lorsqu'on demande (et reçoit) les préceptes. Et encore, "moine" est abusif. Pour réellement être "moine", il faudrait prendre les 150 quelques préceptes du vinaya. Mais Dôgen considérait que c'était inutile, et que les 16 préceptes de bodhisattva (j'insiste, ici), étaient suffisants, car ils contenaient tous les autres.

C'est ce qui fait, que, dans le cadre de la Sôtôshu, les "moines" ne sont que des bodhisattvas. La distinction deshimarique entre "bodhisattva"/5 préceptes et "moine"/16 préceptes est du même ordre que les ceintures de couleur dans les arts martiaux: installer une hiérarchie, parce que c'est ce que demandent les gens.

Ouais ouais, mais là aussi c'est de la rigolade car durant la cérémonie d'ordination que l'on jure mordicus que l'on fera ceci et qu'on ne fera pas cela sur 10 ou 100 ou mille sujets c'est finalement seulement des vœux pieux.
Cela veut seulement dire qu'on va essayer de faire de son mieux et qu'on ressent une envie profonde de suivre la Voie.
Après on s'aperçoit que c'est très difficile et que même une centaine de préceptes ne sont pas suffisants pour définir une attitude juste.
Qu'on le veuille ou non il y a un point de rencontre entre Théravãda et Mahãyãna et ce point est incontournable.
Alors la compréhension "déshimarique" ou "déshimaresque" n'est pas autre chose qu'un point de vue. Et à ce sujet il est absolument certain que c'est à chacun de créer le sien.
Pour cela il n'y a qu'une méthode : "Retrousser ses manches"...

Kaïkan a écrit:

Yudo, maître zen a écrit:(...)

Pour le reste, on est moine lorsqu'on demande (et reçoit) les préceptes. Et encore, "moine" est abusif. Pour réellement être "moine", il faudrait prendre les 150 quelques préceptes du vinaya. Mais Dôgen considérait que c'était inutile, et que les 16 préceptes de bodhisattva (j'insiste, ici), étaient suffisants, car ils contenaient tous les autres.

C'est ce qui fait, que, dans le cadre de la Sôtôshu, les "moines" ne sont que des bodhisattvas. La distinction deshimarique entre "bodhisattva"/5 préceptes et "moine"/16 préceptes est du même ordre que les ceintures de couleur dans les arts martiaux: installer une hiérarchie, parce que c'est ce que demandent les gens.

Ouais ouais, mais là aussi c'est de la rigolade car durant la cérémonie d'ordination que l'on jure mordicus que l'on fera ceci et qu'on ne fera pas cela sur 10 ou 100 ou mille sujets c'est finalement seulement des vœux pieux.

Maître Dôgen, lui, n’a conféré que 16 préceptes, ou Busso-shoden-bosatsu-kai (préceptes de Bodhisattva et des Ancêtres correctement transmis par Bouddha).

Dans la classification de Dôgen, les seize préceptes sont les suivants :
a) - Les trois premiers sont des vœux : Prendre refuge dans les trois joyaux – le Bouddha, le Dharma, et le Sangha.
b) - Les trois préceptes purs (jap. Sanjû Shôjôkai) : Ne pas créer le mal, pratiquer le bien et œuvrer pour le bien des autres.
c) - Les dix préceptes essentiels (jap. Jûzengyôdô) énoncés dans le soutra du filet de Brahma (jap. Bonmo-kyo) :

1. ne pas tuer
   
2. ne pas voler
   
3. ne pas avoir de relations sexuelles illicites
   
4. ne pas mentir
   
5. ne pas vendre ou consommer d'alcool
   
6. ne pas parler des défauts des autres
   
7. ne pas se vanter en diminuant les autres
   
8. ne pas être avare de dons ou d'efforts pour le bien
   
9. ne jamais céder à la colère
   
10. ne jamais dire de mal des Trois trésors.
    

Les préceptes du Bouddha sont plus des prescriptions que des commandements ou des codes moraux. Ils n’ont pas été établis à priori, mais en partant de l’expérience (a posteriori), en prenant comme base les erreurs commises par certains membres du Sangha. Ils prennent donc en compte la diversité de chaque individu, de l’époque, du lieu, et de la nature de l’action selon les circonstances. Dans son Sanjûshichibon Bodaibunpô, Maître Dôgen souligne que l’ensemble des préceptes consiste en une globalité.

Dans le zen Sôtô, les préceptes de Bodhisattva sont aussi appelés Zen-kai (Zen des préceptes). Cela voudrait dire que zazen et préceptes ne font qu’un. Lorsque nous pratiquons, nous plongeons totalement dans la source originelle, celle de la nature_bouddha. Vouloir vivre notre quotidien éclairé par notre pratique, c’est aussi faire en sorte de maintenir les préceptes dans ce quotidien sur le plan de la compassion et du respect de la vie. En cessant d’être attaché à l’idée que l’on se fait de soi-même, à ses comportements et à ses attitudes particuliers, les préceptes deviennent le bras de Manjusri. Ils nous libèrent des obstacles à la réalisation.

Kaïkan a écrit:
c) - Les dix préceptes essentiels (jap. Jûzengyôdô) énoncés dans le soutra du filet de Brahma (jap. Bonmo-kyo) :

1. ne pas tuer
   
2. ne pas voler
   
3. ne pas avoir de relations sexuelles illicites
   
4. ne pas mentir
   
5. ne pas vendre ou consommer d'alcool
   
6. ne pas parler des défauts des autres
   
7. ne pas se vanter en diminuant les autres
   
8. ne pas être avare de dons ou d'efforts pour le bien
   
9. ne jamais céder à la colère
   
10. ne jamais dire de mal des Trois trésors.

Les préceptes du Bouddha sont plus des prescriptions que des commandements ou des codes moraux. Ils n’ont pas été établis à priori, mais en partant de l’expérience (a posteriori), en prenant comme base les erreurs commises par certains membres du Sangha.

Leela a écrit:
c'est pourtant très souvent comme cela que ça se passe, dans la réalité.
Si personne ne vole, il n'est pas nécessaire de faire une loi pour l'interdire, on n'y pensera même pas. (...)