La non violence active

• Naissance 14 janvier 1875
  Kaysersberg, Alsace-Lorraine, Empire allemand
  
• Décès 4 septembre 1965 (à 90 ans)
  Lambaréné, Gabon
  
  
• Nationalité
  1875-1919 : Allemand
  1919-1965 : Français
  
  
• Profession Théologien,
  Musicien,
  Philosophe,
  Médecin
  
  
• Distinctions Prix Nobel de la paix en 1952
  Prix Goethe en 1928
  Chevalier de la Légion d'honneur en 1948
  Médaille d'Or du WWF en 1949
  Grand officier de la Légion d'Honneur en 1950
  Membre de l'Académie française des sciences morales et politiques en 1951
  Médaille d'or de la Ville de Paris en 1954
  Ordre du Mérite par la Reine Elisabeth II en 1955
  
  
• Famille Jean-Paul Sartre, son petit cousin

Ahiṃsā (devanāgarī : अहिंसा) est un terme sanskrit qui signifie non-violence ou respect de la vie. C'est aussi un concept de la philosophie indienne qui a rapport à la bienveillance. Le mot ahimsā désigne proprement « l'action ou le fait de ne causer de dommage à personne », himsā signifiant « action de causer du dommage, blessure » et a- étant un préfixe privatif. Il est interprété de diverses manières, le plus souvent comme une forme de relation pacifique avec tout être vivant.
L'ahimsā est une composante importante de l'hindouisme, du bouddhisme et du jaïnisme qui en a fait l'application la plus stricte.

Bouddhisme mahāyāna
Dans le bouddhisme mahāyāna, le fait de tuer un animal – et l'intention même de le tuer – est refusé. En effet, la vacuité des dharmas est inséparable de la compassion (karunã). La non-violence fait partie des vœux du bodhisattva, qui œuvre pour aider l'ensemble des êtres à trouver leur délivrance. Les êtres sont égaux en dignité puisque chacun a, (est), la nature-de-Bouddha.
Cependant, cette non-violence n'est pas passive et n'empêche pas de se défendre contre une agression : mettre hors d'état de nuire un criminel est justifié. Un sutra du Mahāyāna, l'Upaya-Kausalya Sutra, mentionne un cas où le bodhisattva, capitaine "Maha Karuna" d'un navire, tue un pirate (nommé Dung Thungchen en tibétain) qui menaçait de tuer tous les passagers d'un bateau. Cet acte est considéré comme très méritoire (y compris pour le pirate lui-même, qui obtient une renaissance plus favorable que s'il avait pu librement accomplir ses crimes).
Il est courant de véhiculer une image d’Épinal au sujet des bouddhistes : tous végétariens, non-violents, pacifiques etc…
La réalité est beaucoup plus nuancée. Particulièrement dans le zen, les pratiquants des arts martiaux n’ont pas d’interdits au sujet de la viande. La règle incontournable est la pratique de zazen. Pour le reste il y a évidemment l’octuple sentier, et pour l’attitude envers les êtres vivants, c’est le degré de compréhension de karunã (la compassion) qui fera des différences avec chaque individu.
Il n’y a pas de règles rigides, chacun utilisant sa propre intelligence dans la pratique.

Bouddhisme theravāda
Contrairement à ce qui se passe dans l'hindouisme et dans le jaïnisme, le terme ahimsa n'apparaît pas dans les textes bouddhistes anciens, bien que la non-violence y soit constamment implicite (par exemple, l'Aggi-sutta condamne les sacrifices d'animaux communs dans le brahmanisme). La façon dont le bouddhisme comprend la non-violence n'est pas aussi rigide que chez les Jaïns, même si les bouddhistes ont toujours condamné le meurtre des êtres vivants. Dans la tradition theravāda, le végétarisme n'est pas obligatoire. L'empereur Ashoka, après sa conversion, recommanda le végétarisme mais ne le rendit pas obligatoire. Par ailleurs, la tentative de schisme de Devadatta, rapportée par le canon pali, expose clairement le refus du Bouddha de rendre obligatoire le végétarisme (une des cinq règles que voulait précisément imposer Devadatta).
Ainsi les moines et les laïcs peuvent manger de la viande et du poisson, à condition (dans le cas des moines) que l'animal n'ait pas été tué spécialement pour eux. C'est cependant une faute très grave (parajika 3, conduisant à une expulsion de la communauté monastique dans cette vie) pour un moine que de tuer intentionnellement un être humain (cela inclut l'avortement intentionnel ou même l'encouragement à avorter, mais pas le suicide ni l'assistance au suicide) ; en revanche, tuer intentionnellement un animal est une faute mineure.
Depuis les débuts de la communauté bouddhiste, moines et nonnes sont tenus de respecter au minimum les cinq Préceptes de conduite morale. Les laïcs sont également encouragés à observer ces cinq préceptes, dont le premier, le plus important, est de s'abstenir de prendre la vie d'un être sensible (panatipata). Le commerce de viande n'est pas conforme au Noble Chemin Octuple, il fait partie des cinq métiers qui ne sont pas des "moyens d'existence justes".
Plusieurs textes justifient les guerres défensives. Selon les commentaires du theravāda, il y a cinq facteurs nécessaires pour qu'un acte soit à la fois un acte de tuer et soit karmiquement défavorable. Ce sont :
(1) la présence d'un être vivant, humain ou animal ; (2) la connaissance qu'il s'agit d'un être vivant ; (3) l'intention de tuer ; (4) l'acte de tuer par quelque moyen que ce soit, et (5) la mort qui en résulte.
Certains bouddhistes ont fait valoir que dans des postures défensives, dans le cas d'une "guerre juste", l'intention première d'un soldat n'est pas de tuer, mais de se défendre, et l'acte de tuer dans cette situation aurait des répercussions karmiques minimes.