Sanjushichi bodai bunpo, de maître Dôgen

Merci pour ces précisions Yudo,

Ce qui est sûr en tout cas, c'est qu'effectivement on ressent derrière les mots, certaines émotions...

Yudo a écrit:Mais c'est surtout, dans les termes, un reniement formel de ses précédents écrits sur le rôle des laïcs.

C'est amusant en lisant les premières lignes sur ses critiques au sujet des laïques, il m'est venu à l'esprit ceci :
"Si vous n'abandonnez pas votre vie de famille alors vous recevrez 30 coups de bâton, si vous l'abandonnez, 30 coups de bâtons également."

(suite)

Là encore, de nombreuses personnes pensent: "Les enseignements oraux et le comportement actif sont des affaires sans substance. L'état silencieux et immobile est la réalité vraie." De telles expressions ne sont pas non plus le Bouddha-Dharma. Ce sont les spéculations de personnes qui ont entendu les sûtras et les enseignements de Brahmadeva, d'Îshvara,* et leurs semblables. Comment le Bouddha-Dharma pourrait-il être pris par le mouvement et l'immobilité? Dans l'état bouddhiste de la vérité, y a-t-il mouvement et immobilité, ou n'y a-t-il ni mouvement ni immobilité? Contactons-nous le mouvement et l'immobilité, ou sommes-nous contactés par le mouvement et l'immobilité? Recherchez ceci en pratique sans ménager votre peine. Pratiquants des époques récentes qui sont présents maintenant, ne laissez pas tomber. Quand on considère ce grand royaume des Song, aujourd'hui, les gens qui ont appris en pratique la grande vérité des patriarches bouddhistes semblent avoir disparu; il n'y en reste [même] pas deux ou trois. Il n'y a que des gens qui croient que Vimalakîrti, ayant eu raison, avait le silence total, et qu'aujourd'hui, nous qui ne sommes pas totalement silencieux sommes inférieurs à Vimalakîrti. Il leur manque absolument la route vigoureuse du Bouddha-Dharma. De même, il n'y a que des gens qui croient que le silence total de Vimalakîrti n'est autre que le silence total de l'Honoré du Monde. Il leur manque absolument la lumière de la claire discrimination. On peut dire de ceux qui pensent et parlent ainsi n'ont absolument aucune expérience de l'apprendre en pratique à voir et à entendre le Bouddha-Dharma. Ne croyez pas que, juste parce qu'ils habitent dans le grand royaume des Song, qu'ils doivent être du Bouddha-Dharma. La raison en est aisée à clarifier: l'action juste est l'action d'un moine. Elle dépasse la connaissance des enseignants de commentaires et des enseignants de sûtras. L'action d'un moine signifie des efforts dans la Salle des Nuages, des prosternations dans la Salle du Bouddha, se laver le visage dans la salle de bains,* et ainsi de suite. Cela signifie joindre ses mains et s'incliner, brûler de l'encens et faire bouillir de l'eau. Telle est l'action juste. Il ne s'agit pas que de remplacer une queue par une tête;* il s'agit de remplacer une tête par une tête; de remplacer l'esprit par l'esprit; de remplacer un bouddha par un bouddha; et de remplacer la vérité par la vérité.* C'est juste l'action juste comme branche du Sentier. Si on apprécie fautivement le Bouddha-Dharma, les sourcils et les moustaches s'effondrent et tombent, et le visage part en morceaux.

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自在天 (JI ZAI TEN), le "dieu de la liberté," ou "le tout-puissant," représentent le sanscrit Îshvara, une épithète de Shiva, le dieu de la destruction et de la régénération dans la trinité hindoue, constituée de Brahmâ (le créateur), de Shiva et de Vishnou (le préservateur). "Les sûtras et les enseignements de Brahmadeva, d'Ishvara et leurs semblables" suggèrent l'idéalisme indien.
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後架 (KÔKA), litt., "chassis arrière." Voir chap. 56, Senmen.
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以頭換尾 (I TO KAN BI)、"remplacer une queue par une tête" suggère ici de ramener son attention aux affaires pratiques-- par exemple se rappeler l'importance de manger et de digérer ses repas. Ailleurs dans le Shôbôgenzô, 以頭換尾 (I TO KAN BI) représente un comportement non-pratique ou sans bon sens; voir par exemple, le chap. 66 Shunju, parag. [127].
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以道換道 (I DÔ KAN DÔ), "remplacer la vérité par la vérité" suggère le système de valeurs d'un authentique moine bouddhiste -- celui qui recherche l'état équilibré de l'action juste pour cet état lui-même.

Ce matin, je suis tombé sur un lien donné par Brad Warner pour le blog d'une nonne américaine qu'il connaît. Elle écrit (à propos de Dôgen qui dit qu'il vaut mieux avoir l'esprit d'un renard sauvage que de compter ses respirations):

La nonne Gesshin a écrit:Si ceci était un livre, je mettrais une note de bas de page à propos du terme "Hinayana" et de ce qu'il signifiait au plan historique, et comment toutes les voies sont valides et ni plus grandes ni moindres, au contraire de ce qu'implique le terme Hinayana. Mais, à titre personnel, je pense qu'il faut tout simplement l'ignorer lorsque Dôgen se met à dire des trucs insultants comme cela, et passer son chemin, un peu comme lorsque votre fille adolescente vous dit: "Je te déteste!"  ou "IL FAUT QUE j'achète une paire de jeans de marque à 200€ parce que TOUTES LES AUTRES  en ont un!!!” Ce qu'il faut, c'est dire: "Chérie, je t'aime, mais c'est non." Et on passe aux choses sérieuses. On aime toujours sa petite garce de fille, mais on ne prend tout simplement pas tout ce qu'elle dit au sérieux, parce qu'on comprend bien qu'elle passe par des trucs hormonaux et qu'elle est probablement angoissée par son acné. C'est en tout cas la façon dont je prend Dôgen lorsqu'il part dans un de ses délires de "racaille hinayana." Du genre, “Tu es toujours mon patriarche zen préféré, mais je vais quand même oublier ce que tu viens de dire, parce qu'il est clair que t'es de mauvais poil, et que tu as peur que trop peu de gens s'inscrivent à la Seule Vraie Voie Correcte du Bouddha pour laquelle tu as passé tant de temps et d'efforts en Chine pour la maîtriser.”

Je trouve que cela vient à point.

Ah ah, extraordinaire! La sagesse sort de la bouche des femmes!

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Le fait est que dans la vie de Dogen, sa vraie famille a été le milieu monastique. D'où ce genre d'opinions de sa part. Je pense aussi qu'une bonne thérapie l'aurait aidé a avoir un peu de distance dans tout ça.

Dõgen qui passe par des trucs hormonaux et qui est probablement angoissé par son acné.

Fallait y penser.
C'est vrai que par moments il charge fortement. Je me demande quand même si le terme "racaille hinayana" est vraiment la traduction exacte.

Bonsoir,

 En tout cas si il y a une chose dont on ne doute pas en lisant ces propos de Dögen, c'est la valeur qu'il accorde à l'enseignement qu'il transmet.
Il a découvert un précieux joyeux, plus brillant à ses yeux que tous les autres, et il entend bien le faire savoir de manière non-équivoque.

Vous hésitez entre le voie du Nembutsu, où celle du Tantrisme, laissez tomber tout ça, c'est du pipi de chat !

Le Bouddhisme authentique c'est ici à pas ailleurs !  

Fa a écrit:un précieux joyeux, plus brillant à ses yeux que tous les autres

joyeux ? t'es sûr ?

à propos de l'oeil qui précède le corps, il y a dans l'alphabet grec le omicron et le omega, qui je crois (c'est à vérifier) ont la même traduction en hébreu: oeil.

A propos Fa, merci de nous avoir indiqué le film slumdog millionaire, qu'a toujours eu la chance qu'on lui pose les bonnes questions...
https://www.youtube.com/watch?v=MLI_u2DkSYk

Le scénariste Simon Beaufoy a écrit Slumdog Millionaire basé sur le roman qui a gagné un Boeke Prize et a été nommé aux Commonwealth Writers' Prize Q&A de Vikas Swarup. Pour perfectionner le manuscrit, Beaufoy a fait trois voyages de recherches en Inde et a interviewé les enfants de rue, et se trouve impressionné par leurs attitudes. Le scénariste a dit de son manuscrit que son but était d'« obtenir le sens de ce montant considérable d'amusement, de rire, de causerie, et de sens de la communauté qui est à ces taudis »

remerciements à Yudo pour ces posts

c'est drôle parce que cela m'a fait comme lorsque j'était gamin à l'école; on assimile une leçon et pouf! comme par hazard, une circonstance de la vie fait écho à cette leçon. Cela donne l'impression que je serais passé complètement à côté si je n'avais pas eu la leçon. Et comme je ne connaissais pas tout, je savais alors que je passais à côté de bien des choses.

Là, la leçon c'est la vie (ou la pratique) qui me l'a donné, et s'est en lisant le post sur la vue juste et placer le corps dans l’œil, que cela a résonné.  D'ailleurs placer tout le corps dans l'oeil n'est-ce pas placer le corps et tout l'univers  dans l’œil

j'ai bien aimé ta réponse Kaïkan sur le fait d'ajuster la lecture, ou prendre le temps de lire.
Parce que du coup prendre le temps de lire ce n'est pas que relire ou lire doucement, mais lire et pra tiquer et relire et pratiquer...         ...

[62] Le mode de vie juste, en tant que branche de la voie est le gruau du petit matin et le riz de midi,* c'est de rester sur le terrain du temple et laisser l'âme s'amuser,* et c'est le démontrer directement sur la chaise en bois ronde.* Les moins de vingt membres de l'ordre du Vieux Jôshu sont la réalisation du mode de vie juste; les moins de dix membres de l'ordre de Yakusan sont le sang vital du mode de vie juste; et les sept ou huit membres de l'ordre de Fun-yo* sont la constante à laquelle est suspendu le mode de vie juste -- parce qu'ils sont divorcés de toute forme de mode de vie incorrect. Le Bouddha Shâkyamuni dit: "Les shrâvakas n'ont jamais atteint le mode de vie juste." De sorte que l'enseignement, la pratique et l'expérience d'un shrâvaka ne sont jamais le mode de vie correct.


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Les repas du moine.
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弄精魂 (RÔZEIKON), "laisser l'âme s'amuser" ou "jouer avec l'âme," est expliqué comme suit, au chapitre 68 Udonge, parag. [167]: Jouer avec l'âme signifie juste s'asseoir et laisser tomber le corps et l'esprit. Devenir un bouddha et devenir un patriarche s'appelle jouer avec l'âme. Mettre des vêtements et manger ses repas s'appelle jouer avec l'âme.
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曲木座 (KYOKU BOKU ZA), "la chaise ronde en bois," signifie la chaire utilisée dans le temple pour les prêches formels.
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Maître Fun-yô Zenshô (947-1024), successeur de maître Shuzan Shônen, et descendant à la quatrième génération de maître Rinzaï.

fonzie a écrit:

Fa a écrit:un précieux joyeux, plus brillant à ses yeux que tous les autres

joyeux ? t'es sûr ?

IL voulait dire "joyau"

Bonjour,

esprit de débutant a écrit: echo (...) lire et pra tiquer et relire et pratiquer...

comme dans "coucou" ou "Lege, Lege, Relege, Ora, Labora"  

"(...)  Le Ainsi Venu a dit que tous les signes sont donc le non-signe. (...)"
http://zenmontpellier.voila.net/fr/sutras/diamant.html

bonjour Fonzie
je ne connaissais pas cette formule latine mais du coup effectivement ça se rejoint bien

(suite)

Les épaves de ces derniers temps, cependant, ont dit que nous ne devons pas distinguer entre les shrâvakas et les bodhisattvas. Prétendant que nous devons nous fier aux dignes formes et préceptes de chacun de ces deux, ils jugent les formes et le comportement dignes qui sont la règle pour un bodhisattva du Grand Véhicule à l'aune des règles pour un shrâvaka du petit véhicule. Le Bouddha Shâkyamuni dit: "La façon de garder les préceptes d'un shrâvaka est, pour un bodhisattva, une violation des préceptes." Donc les préceptes de shrâvaka que ceux-ci considèrent être garder les préceptes, si on les compare aux préceptes de bodhisattva, ne sont qu'une violation des préceptes. Les autres [pratiques] -- équilibre et sagesse* -- sont pareilles. Quoique de tels [préceptes], tels que Ne pas tuer les choses vivantes soient en apparence les mêmes en forme pour les shrâvakas et les bodhisattvas, il y a nécessairement entre eux une différence qui dépasse la distance entre le ciel et la terre. Combien moins encore les principes transmis de façon authentique de bouddha en bouddha et de patriarche à patriarche pourraient-ils être les mêmes que ceux des shrâvakas? Il ne s'agit pas que de mode de vie correct, mais bien de mode de vie pur. En conclusion, il se pourrait que juste apprendre en pratique auprès d'un patriarche soit le mode de vie correct. Ne vous fiez pas aux vues et opinions de maîtres de commentaires et leurs semblables. Parce qu'ils n'ont jamais atteint au mode de vie juste, ils ne vivent pas vraiment leurs propres vies.


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Equilibre et sagesse: renvoie à 三学 SANGAKU), "les trois pratiques," du sanscrit tisrah shiksâh: préceptes (sîla), équilibre (samâdhi), et sagesse (prajnâ).

esprit du débutant a écrit:bonjour Fonzie
je ne connaissais pas cette formule latine mais du coup effectivement ça se rejoint bien

(...) et invenies

Kaïkan a écrit:

bulleOcean a écrit:Kaikan
C'est de qui cette histoire ?
Merci

Auteur inconnu.
C'est une légende populaire.

Fa a écrit:Bonsoir,

 En tout cas si il y a une chose dont on ne doute pas en lisant ces propos de Dögen, c'est la valeur qu'il accorde à l'enseignement qu'il transmet.
Il a découvert un précieux joyeux, plus brillant à ses yeux que tous les autres, et il entend bien le faire savoir de manière non-équivoque.

Vous hésitez entre le voie du Nembutsu, où celle du Tantrisme, laissez tomber tout ça, c'est du pipi de chat !

Le Bouddhisme authentique c'est ici à pas ailleurs !  

En fait, quand on regarde bien le SBGZ, il a des références au tantrisme (Mitsu gyo), et au Nembutsu (je ne sais plus). En fait Dogen j'ai pas cherché a créer son école, mais la racine universelle du bouddhisme, en étant inclusif. Ici, sa critique va plus vers ceux qui mettent tout sur le même niveau, alors qu'il y a une unicité où tout se rejoint, mais ne se confond pas. Cela s'exprime difficilement autrement que par le paradoxe.

[suite]

[65] L'effort approprié en tant que branche de la voie est une action qui sculpte un corps tout entier, et c'est le façonnage d'un visage humain au sein de la sculpture du corps tout entier.* C'est de faire le tour de la Salle du Bouddha, la tête en bas, en faisant un tour, deux tours, trois, quatre et cinq tours, de sorte que neuf fois neuf en vienne à faire quatre-vingts-deux. C'est de rembourser de façon répétée [la bienveillance] des autres, des milliers et des dizaines de milliers de fois; c'est de tourner la tête dans n'importe quelle direction de la croix, verticalement ou horizontalement; c'est de changer le visage verticalement ou horizontalement, dans n'importe quelle direction de la croix;* c'est entrer dans la chambre [du maître] et de se rendre à la Salle du Dharma. Cela exprime s'être rencontrés* au pavillon Boshu-tei, s'être rencontrés sur le Pic Useki-rei, s'être rencontrés en face de la Salle des Moines;* et s'être rencontrés à l'intérieur de la Salle du Bouddha -- s'y trouvant deux miroirs et trois sortes de reflets.*


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Autrement dit, l'effort approprié est celui qui nous rend plus véritablement humains au sein du processus qu'est l'entraînement bouddhiste. Voir les paroles de maître Tendô Nyôjô au chap. 63 Ganzei, parag. [88]: "En sculptant l'oeil de Bodhidharma, j'en fais une boule de glaise et je le travaille pour en faire une personne."
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Nord-Sud et Est-Ouest, autrement dit, la rose des vents.
___
相見了 (SÔKEN RYÔ), ou "s'être rencontrés mutuellement". 相 (SÔ), qui exprime une relation mutuelle ou réciproque, suggère ici l'union du sujet et de l'objet.
___
Seppo s'adresse à l'assemblée: "Je vous ai rencontrés au pavillon Boshu-tei, je vous ai rencontrés au Pic Useki-rei, et je vous ai rencontrés en face de la Salle des Moines." Hôfuku demande à Gako: "Oublions un instant en facet de la Salle des Moines. Qu'en est-il des rencontres au pavillon Boshu-tei et sur le Pic Useki-rei?" Gako s'enfuit à toute vitesse vers les quartiers de l'abbé. Hôfuku incline la tête et s'en va dans la Salle des Moines. Voir le Shinji-Shôbôgenzô, 3° partie, no. 91. Voir aussi le chap.36, Kômyô, parag. [139]
___
"Deux miroirs suggère le sujet et l'objet, leur combinaison résultant dans la réalité indivise de l'instant présent. L'effort approprié a lieu dans la conscience équilibrée de ce qui se produit autant à l'intérieur qu'à l'extérieur, ici et maintenant.

lausm a écrit:Ici, sa critique va plus vers ceux qui mettent tout sur le même niveau, alors qu'il y a une unicité où tout se rejoint, mais ne se confond pas. Cela s'exprime difficilement autrement que par le paradoxe.

ça me fait penser qu'une même image n'ayant pas la même valeur selon les êtres, je tiens à préciser à esprit de débutant que ce n'est en aucun cas moqueur, c'est une image "alchimique" qui allait bien avec ce dont on parlait.

[66] L'attention appropriée en tant que branche de la voie est la réalisation à quatre-vingts ou quatre-vingt-dix pour cent de l'état de se faire duper par nous-mêmes. Apprendre que la sagesse survient à la suite de l'attention est quitter le père et s'enfuir.* Apprendre que la sagesse surgit au sein même de l'attention est être enchaîné à l'extrême. Dire qu'être sans attention est l'attention appropriée est du non-bouddhisme. Nous ne devrions pas non plus voir l'âme animante de la terre, de l'eau, du feu et du vent comme étant l'attention. Les états dérangés d'esprit, de volonté et de conscience ne s'appellent pas l'attention. Vous, ayant ma peau, ma chair, mes os et ma moelle* n'êtes que l'attention appropriée en tant que branche de la voie.

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捨父逃逝 (SHA FU TÔZEI), est tiré d'une parabole du Sûtra du Lotus. Voir SdL 1.224.
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Paroles de maître Bodhidharma exprimant l'unité entre lui-même et chacun de ses quatre disciples. Voir le chap. 46 Katto, parag. 90.

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[67] L'équilibre approprié, en tant que branche de la voie est de se libérer des patriarches bouddhistes et de se libérer de l'équilibre approprié. C'est les autres qui sont bien en mesure de discuter. C'est de faire des narines* en entaillant le sommet de la tête. C'est faire tourner une fleur d'udumbara à l'intérieur du trésor de l'oeil correct du Dharma. C'est la présence, à l'intérieur de la fleur d'udumbara, de cent mille visages de Mahâkâshyapa qui se mettent à sourire. Ayant utilisé [cet] état d'activité vigoureuse pendant longtemps, la cuiller en bois se brise.* Ainsi, l'équilibre approprié c'est six années à patauger dans la nature* et une nuit au cours de laquelle une fleur s'ouvre.* C'est, [lorsque] flambe l'holocauste à la fin du kalpa et que les grands milliers de mondes sont totalement détruits, de juste suivre les circonstances.*

[69] Ces trente-sept éléments de la bodhi sont les yeux et les narines mêmes, la peau, la chair, les os et la moelle, et les mains, les pieds et les traits réels des patriarches bouddhistes. Nous avons appris en pratique, en tant que les trente-sept éléments de la bodhi, la personne entière du patriarche bouddhiste. En même temps, ils sont la réalisation des 1,369 réalités,* [chacune d'entre] elles étant un élément constitutif de la bodhi. Nous devons nous en débarrasser par l'assise, et nous libérer d'eux.



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鼻孔 (BIKU), "trous du nez", autrement dit les narines, sont un symbole de vivacité. L'équilibre approprié est un état vivace qu'on réalise en cessant les activités mentales plus complexes qui nous éloignent de l'ici et maintenant.
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木杓破 (BOKU SHAKU HA), "une cuiller en bois est cassée" signifie qu'un pratiquant bouddhiste s'est complètement libéré des diverses conditions restrictives.
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落艸六年 (RAKUSÔ ROKU NEN), litt., "tomber [dans] les herbes pendant six ans," fait allusion aux six années de pratique ascétique du Bouddha, à la recherche de la vérité.
___
花開一夜 (KAKAI ICHIYA), "une fleur s'ouvrant une nuit," suggère l'expérience d'équilibre du Bouddha, la nuit de son éveil, lorsqu'il s'est juste assi dans la posture du lotus.
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Un moine demande au maître Daizui Hôshin, "[On dit que] lorsque flambe l'holocauste à la fin d'un kalpa, le grand milliers de mondes sera totalement détruit. Je me demande si cet endroit sera détruit ou non." Le maître répond: "Il sera détruit." Le moine poursuit, "S'il en est ainsi, devrions-nous nous contenter de suivre les circonstances?" Le maître répond, "Nous suivons juste les circonstances." (Goto-egen, chap. 4; voir aussi le Shôbôgenzô, chap. 37, Shinjin Gakudô, parag. [152].
___
一千三百六十九品の公案現成 (ISSEN SAN BYAKU ROKU JÛ KÛ BON no KÔAN GENJÔ). Le nombre 1369 est 37 au carré -- ce qui suggère que le tout qui comprend les 37 éléments est présent dans chacun de ces éléments.
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Dans l'actuelle préfecture de Fukui.
___
1244.

intéressant. On lit une critique du theravada et du tantrisme, de l'attachement à l'attention ou aux pratiques élémentales. Ce qui est frappant c'est qu'il renvoie au corps comme lieu premier et dernier de l'expérience spirituelle.

Bonjour,

C'est de faire le tour de la Salle du Bouddha, la tête en bas, en faisant un tour, deux tours, trois, quatre et cinq tours, de sorte que neuf fois neuf en vienne à faire quatre-vingts-deux.
(...)
落艸六年 (RAKUSÔ ROKU NEN), litt., "tomber [dans] les herbes pendant six ans," fait allusion aux six années de pratique ascétique du Bouddha, à la recherche de la vérité.

comme je trouve que 6 est un "reflet" vertical de 9, je trouve que 9x9=82 est un "reflet" vertical de 6x6=37

Le nombre 1369 est 37 au carré -- ce qui suggère que le tout qui comprend les 37 éléments est présent dans chacun de ces éléments.

d'où "l'Univers dans un brin d'herbe"

Deux miroirs suggère le sujet et l'objet, leur combinaison résultant dans la réalité indivise de l'instant présent. L'effort approprié a lieu dans la conscience équilibrée de ce qui se produit autant à l'intérieur qu'à l'extérieur, ici et maintenant.

 comme je trouve que 82 est une "reflet" horizontal de 28, c'est en lien avec le 7 (de 37) parce que 1+2+3+4+5+6+7=28
et 6x6 est en lien avec le 8 (de 82) parce que 1+2+3+4+5+6+7+8= 36
d'où peut-être la suggestion de "tourner la tête dans n'importe quelle direction" et de "la rose des vents"...
puisque c'est 3 fois la même différence (1) entre:
*7 (de 37) et 8 (de 82)
*81 (carré conventionnel de 9) et 82 (reflet horizontal de 28)
*36 (carré conventionnel de 6, qui est reflet vertical de 9) et 37 "éléments de la bodhi".
Donc comme dit lausm: "il y a une unicité où tout se rejoint".

Yudo, maître zen a écrit:Les quatre demeures de l'attention = 4
Les quatre sortes de retenue correcte = 4
Les quatre bases de la capacité mystique = 4
Les cinq forces-racine = 5
Les cinq pouvoirs = 5
Les sept membres de l'état équilibré de la vérité = 7
Les huit branches de la voie correcte =8

3 x 4 = 12
2 x 5 = 10
12 + 10 = 22
22 +7 = 29
29 + 8 = 37

Cela me paraît clair, non?

Disons que ça demande encore réflexion, parce que 1369 réalités à réaliser, c'est beaucoup de temps.

ps:
et à mon sens Bodhidharma, 28eme Patriarche resté 9 ans face au mur, n'est pas une légende.
http://fr.wikipedia.org/wiki/Bodhidharma
celui qu'a écrit "fondateur légendaire" sur wiki devrait rectifier.

Fa a écrit:Le scénariste Simon Beaufoy a écrit Slumdog Millionaire basé sur le roman qui a gagné un Boeke Prize et a été nommé aux Commonwealth Writers' Prize Q&A de Vikas Swarup. Pour perfectionner le manuscrit, Beaufoy a fait trois voyages de recherches en Inde et a interviewé les enfants de rue, et se trouve impressionné par leurs attitudes. Le scénariste a dit de son manuscrit que son but était d'« obtenir le sens de ce montant considérable d'amusement, de rire, de causerie, et de sens de la communauté qui est à ces taudis »

Et le plus drôle, c'est que la distribution du film serait de "Pathé Distribution".
En cherchant bien, on trouve plein de chiens célèbres: Rantanplan, Lassy... tout ça !
Et même dans le zen, y'a le chien de Joshu.

Yudo, maître zen a écrit:[3] La réalité des bouddhas éternels est présente; elle est, essentiellement, l'enseignement, la pratique et l'expérience des trente sept éléments de la Bodhi. L'entremêlement de l'ascendant et du descendant à travers leur classification n'est rien d'autre que l'état entremêlé de la réalité, que nous appelons les bouddhas et que nous appelons les patriarches.

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Note: 三十七品菩提分法 (sanjûshichi bodaï bunpô), du sanscrit sapta-trim-shad-bodhipaksa dharma. Vous aurez reconnu les chiffres sept (sapta) et trente (trim), comptés à l'allemande (sept et trente). Le sens original de paksa est aile, flanc, ou côté, de sorte que bodhipaksa dharma signifie "les dharmas qui sont comme des ailes pour la bodhi." Autrement dit, que les dharmas, (affaires ou pratiques) qui sont des pratiques constitutives de la bodhi (l'état équilibré de la réalité qui est parfaitement réalisé par la pratique-et-expérience de s'asseoir en zazen -- voir le Fukan-Zazengi. Dans la traduction chinoise du Sûtra du Lotus (SdL 3.290), les trente-sept éléments sont rendus par 三十七品菩提分法 (sanjûshichi bodaï bunpô), littéralement "trente-sept sortes de dharmas qui aident à l'éveil," ou "trente-sept sortes d'aides à la Voie."

je reviens sur le "37" parce que ce qui est clair pour les uns, ne l'est pas forcément pour les autres
est-ce que "sanjûshichi bodaï bunpô" est une sorte de traduction explication du dernier sermon du Bouddha pour le Japon par Dogen ?

il donna son dernier sermon capital à ses disciples, « Les Trente-sept Ailes de l'Éveil .
https://fr.wikipedia.org/wiki/Parinirvana