Ne pas dériver

Je rebondi sur une réponse de yudo dans un autre post:

Yudo a écrit:"Le Bouddhisme est souvent qualifié de méthode.
Lorsqu'on décide de la mettre en oeuvre, on fait un acte de confiance, parce que ladite méthode non seulement nous semble éprouvée, mais qu'elle paraît aussi logique.
Cette confiance n'est pas aveugle, mais repose, comme je viens de le dire sur l'observation, d'une part, et sur la logique, d'autre part.
A partir de là, soit on a compris la mise en oeuvre de travers (ce qui est souvent le cas), soit on a des résultats qui viennent confirmer notre confiance.
Dans le premier cas, soit on rejette en bloc (ce qui se voit souvent) soit on s'interroge sur le fait d'avoir bien compris les instructions: cette dernière démarche est plus difficile, car elle implique de nous remettre, nous-mêmes, en cause. Et s'il est une chose que nous détestons, c'est bien de nous remettre en cause."

source : https://zen-et-nous.1fr1.net/t2215p50-pratiquer-pour-soi-pratiquer-pour-les-autres#39262

Comment savoir si je ne dérive pas, si je ne m'éloigne pas de la vraie compréhension en pratiquant seul (c'est-à-dire de la lecture, une pratique de zazen quotidienne...). Il m'est difficile d'aller au dojo (azi) régulièrement à cause de mes horaires de travail et quand j'y vais, je médite avec les autres mais nous repartons tous chez nous ensuite. Je ne veux pas faire un zen "à la carte". Mais j'ai peur de plus ou moins faire cela sans forcément m'en rendre compte (auquel cas, j'aurais compris la mise en oeuvre de travers comme le dit yudo)

L'AZI EST par définition une mise en oeuvre de travers.
Nous sommes dans une situation difficile. Mais ce n'est pas la première fois. Lorsque Obaku, à l'époque de Charlemagne, dit dans un sermon qu'il n'y a pas de maîtres zen en Chine, un moine s'étonne, et Obaku lui répond donc: "Je ne dis pas qu'il n'y a pas de Zen en Chine. Je dis juste qu'il n'y a pas de maîtres zen."
La preuve, comme disent les anglais, est dans le gâteau. Es-tu de plus en plus capable de supporter la critique, les incidents de la vie (pneu crevé, panne d'essence ou autre), de goûter l'amertume de l'existence? Si c'est le cas c'est bon. Si tu deviens, ou reste, intolérant à tout ce qui puisse perturber ta petite tranquillité, c'est pas bon.

Déjà, si tu te poses la question, c'est bon signe !

Merci à vous deux Kaikan et Yudo !

Je pense avoir progressé sur les petites pichenettes de la vie mais cela m'a pris presque 4 ans ! Mon point de vue sur certaines situations s'avère moins "personnel", moins violent. Pour le reste je me laisse toujours embarquer sans m'en apercevoir (ou trop tard !). Pour mes "gros monstres", je reste cependant un enfant et il m'est douloureux pour l'instant de changer mon angle de vue...

Cela me réjouit et m'attriste à la fois si un forum s'avère être la source vivante qui me semble la plus accessible pour l'instant. Je suis content néanmoins de profiter de votre cheminement: cela me rassure.

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Et merci à toi également Zenoob !

Je crois que les gros monstres, ça prend plus de temps que les petits pour s'en faire des potes. En tout cas chez moi c'est comme ça aussi.

GaryKaspov a écrit:
Comment savoir si je ne dérive pas, si je ne m'éloigne pas de la vraie compréhension en pratiquant seul (c'est-à-dire de la lecture, une pratique de zazen quotidienne...)

Je pratique aussi seul, pour l'essentiel. Cela dit dés qu'on lit (des choses sur ce forum ou des livres) ce n'est déjà plus tout à fait de la pratique "seul". Et quand je fais zazen, j'ai toujours l'impression d'être entouré (souvenirs des proches, jaillissement de choses lues ici et là etc...) et en même temps entourant (établissement dans l'acte de réception passive qui donne l'impression d'embrasser tout ce qui arrive, d'avancer avec cela sans s'en sentir séparé).

Pour la notion de dérivation, la posture est d'une grande aide. Il y a toujours des déviations, des pertes de concentration, mais le but est justement de les percevoir sans les juger pour revenir à un certain silence et à l'attitude d'équilibre de la posture zazen. Si l'esprit se relâche, la posture aussi, et inversement. Zazen est un peu comme faire jouer une clef à l'intérieur d'une serrure : on cherche le point de bascule ou la clef va enfin ouvrir le verrou. C'est très physique. Bon, la comparaison est un peu maladroite, dans le sens où ce n'est pas tout à fait comme s'il y avait une porte à ouvrir qui pourrait être ouverte définitivement... Mais c'est pour mettre en avant un aspect "bricolage", "recherche".

En fait, c'est quand zazen ne marche pas qu'il est le plus efficace : on s'en rend compte et on revient dans le flux, en douceur et avec fermeté. C'est un peu frustrant mais c'est bien ce mouvement qui muscle la pratique : concentration puis déviation puis sentir qu'on a dévié puis revenir etc...

Petit à petit, les mouvements deviennent plus souples, plus amples, et se transposent de plus en plus dans notre vie quotidienne.

Je dirais donc, tant mieux si tu dérives, dévies, pars "ailleurs" ; il faut l'accepter et en faire une partie du contenu de la pratique.

C'est ce qu'enseignait Nishijima: il n'y a pas de mauvaise pratique.
Même si on a passé toute la durée à avoir la tête qui tourbillonne, c'est quand même zazen.

Zenoob a écrit:Je crois que les gros monstres, ça prend plus de temps que les petits pour s'en faire des potes. En tout cas chez moi c'est comme ça aussi.

J'aime bien cette idée ; devenir pote avec les monstres.
En fait, tous les monstres sont des potes lorsque par le détachement, il est devenu possible de contempler leur manière à chaque fois spécifique d'avoir de l'emprise sur nous. Plus le monstre est hargneux, plus il est délicieux d'être parvenu grâce au détachement à en faire un objet de contemplation. Plus la prison est étroite en somme, plus le sentiment de liberté est intense chez le prisonnier qui a été libéré.
D'ailleurs, c'est Deshimaru qui disait je crois : A petite illusion, petit satori ; à grande illusion, grand satori.
Mais en fait, ce n'est pas vraiment le monstre qui est contemplé, mais le cauchemar.

Yudo a écrit:C'est ce qu'enseignait Nishijima: il n'y a pas de mauvaise pratique.

C'est vrai, il n'y-a que quelqu'un qui pense à tort que sa pratique est mauvaise, ce qui fait partie des idées qui tourbillonnent et auxquelles à terme, on finit par ne plus prêter attention.

Même si on a passé toute la durée à avoir la tête qui tourbillonne, c'est quand même zazen.