Le son de l'Absolu

Le silence est le son de l’ Absolu.

Ce qu'on peut dire peut-être c'est que le silence est globalement la réponse qui convient le mieux à la question : qu'est-ce que l'absolu ?

Petite citation d'Henry Miller :
Le vieux monde que je détestais est en fait un monde de magie et d'enchantement, depuis que, grâce au Zen, on m'insuffle le silence où gît l'inépuisable.

Fred a écrit:Ce qu'on peut dire peut-être c'est que le silence est globalement la réponse qui convient le mieux à la question : qu'est-ce que l'absolu ?

Petite citation d'Henry Miller :
Le vieux monde que je détestais est en fait un monde de magie et d'enchantement, depuis que, grâce au Zen, on m'insuffle le silence où gît l'inépuisable.

Pourrait-on alors dire que le silence est la "le-çon" (à retenir) "de l'absolu" ?

De plus, le silence n'existe pas, y compris dans le vide de l'espace (on trouve des vidéos sur Youtube où la NASA a retranscrit en son les ondes magnétiques reçues des différentes planètes du système solaire).

Le corps humain est lui aussi plein de bruits, comme le mental.

Le silence n'existe pas, seul le calme existe.

Chifoumi a écrit:Pourrait-on alors dire que le silence est la "le-çon" (à retenir) "de l'absolu" ?

Oui quelque part, c'est bien ça.

@Ancestral

Bien vu.
En fait lorsqu'on parle de silence généralement sur les forums bouddhistes, c'est dans le sens je crois de s'abstenir de parler ou de s'engager dans une réflexion.

c’est curieux que ce sujet ait pu se manifester, à mon insu...
mais bon, il nous invite à méditer sur des idées apparemment contradictoires et qui par leurs oppositions ne sont que relatives…
Comme quoi on peut dire que le bruit est le son des manifestations relatives.
Et quel est donc l’ attribut principal les manifestations relatives ?… n’est-il pas l’impermanence ?
Et donc par l’ opposition qui distingue l’ Absolu du relatif, on peut accepter l’ idée que l’ Absolu est silencieux, puisque les manifestations relatives sont toutes bruyantes comme l’ évoque Ancestral.

Pour aller encore plus loin dans la réflexion, je dirais que tout est onde…
aussi l’ idée que l’ Absolu soit l’ onde qui ait la plus la plus longue période ( pour ne pas dire infinie, tout comme l’ éternel ) me convient tout à fait.

Comment pourrait-on entendre le son de l’ éternel ?… ça ne peut être que l’ éternel qui nous entend.

Tango a écrit:Comment pourrait-on entendre le son de l’ éternel ?

Ce que j’en pense :
Puisque ce sujet « nous invite à méditer sur des idées apparemment contradictoires et qui par leurs oppositions ne sont que relatives… » je dirais que ce son ne peut pas ne pas être entendu.
Ainsi le simple son d’un cailloux cognant sur un bambou est le son de l’éternel, une charrette tirée par deux boeufs est le son de l’éternel. Ce que j’entends présentement est le son de l’éternel.
Puisque je ne m’attache pas aux distinctions toutes relatives, je réalise la non dualité par laquelle la distinction entre absolu et relatif est à la fois relative et absolue.

Salut Fred
ça ne me dérange pas vraiment que tu te laisses ressentir des choses qui te semblent contenir l’ éternel.
Or, l’ éternel contient tous les temps.
Ce qui fait que lorsque tu parles, tu me sembles ressembler à un papillon qui dans son espérance de vie de quelques heures, prétend pouvoir constater que la Terre tourne autour du Soleil….ce qui est impossible….
C’est pourquoi, l’ idée de l’immobilité de l’ éternel me convient tout à fait, tout comme le serait l’ Absolu.

à propos de dualité, je dirais qu’elle est évidente dans toutes les manifestations relatives, et il me semble bien qu’il serait illusoire de penser que l’ Absolu et le relatif soient mêmes, puisque l’ Absolu est dénué de dualité.

Disons que ça nous ramène à la fameuse question: ‘’Que suis-je’’.

Ma réponse de ce jour:
‘’ je suis quelque chose d ‘ absolu, que ma conscience (manifestée dans le relatif) ne peut saisir, puisque c’ est cette chose qui saisit ma conscience.’’
C’est pourquoi, il m’ arrive souvent de dire que l’ être absolu et sa manifestation relative, sont deux choses distinctes.

D’ailleurs on voit souvent l’ être absolu s’ interroger sur les sottises qu’il a pu produire lors de ses manifestations… il y a bien quelque chose qui perdure, en tant que spectateur.

On pourrait dire qu'il n'est pas de miracle supérieur au fait qu'un papillon puisse se poser sur une fleur pour se nourrir de son nectar.
Et, c'est par ce constat j'ai envie de dire qu'on pourrait réaliser l'éternel, je veux dire, le réaliser précisément au travers de l'existence d'un simple papillon dont l'existence ne serait en fait rien d'autre qu'une actualisation totale du miracle de la vie.

@Fred
j’ aime beaucoup cette idée de miracle qu’on pourrait déduire du spectacle de toutes les manifestations, tant le pur hasard n’ aurait pu produire que pur chaos.
D’ ailleurs cette idée de miracle ressemble à l’ idée (de L’ Absolu), qui dirait qu’ il n’ y a qu’une seule chose qui se manifeste sous l’ apparence de milliards d’ aspects.

Le miracle s'exprime en quelque sorte pour moi dans la complémentarité qui existe entre l'oeil et les myriades de phénomènes. Qui s'interroge sur l'oeil ne trouvera en quelque sorte rien d'autre que le vu. Chercher l'oeil dans le vu, voilà peut-être donc l'ignorance.
On pourra donc dire que l'oeil n'est ni ceci ni cela, car ceci et cela se restreindra toujours à n'être que de la nature de ce que voit l'oeil et jamais ne sera l'oeil lui-même.

Salut Fred
l’ oeil que tu évoques comme étant celui qui voudrait se voir, est un miroir qui cherche un miroir pour se regarder.

Disons qu’ il y'a bien un oeil qui regarde, et ce postulat est bien suffisant pour accepter l’ idée qu’il voit quelque chose.

Et les choses qu’il voit ne sont pas lui.

Disons que l’ Absolu a choisi la dualité relative pour se manifester, et il y a bien un oeil absolu qui regarde le déploiement des manifestations relatives.

Et le miracle est que le ‘’déploiement hasardeux’’ de toutes ces manifestations puisse nous devenir compréhensible.

La connaissance ressemble à une sorte de navire qui pourfend l'eau à l'aide de sa proue, cette même eau qui finit par se refermer et ainsi retrouver par là son unité au niveau de sa poupe.
Zazen, c'est en quelque sorte avoir un matelot posté aux deux extrémités du navire.
Le vide devient forme (proue), la forme devient vide (poupe)

Salut Fred
j’ aime beaucoup ta métaphore du navire qui pourfend l’ eau.
Cependant, je soupçonne que tu restes attaché à ce navire.

Comment dire ?… c’ est l’ eau qui m’importe et non pas le navire.
L’ eau est là de manière absolue, et le navire l’ incise de manière relative.

Alors disons, qu’il n’ est pas sot de constater l’ impermanence de nos considérations relatives au sujet de ce que peut être l’ eau, mais l’ eau est toujours là, bien au delà de toutes les considérations qu’on pourrait lui accorder.

Un petit texte du dico des symboles :

Ciseau
Comme tous les outils tranchants (voir charrue, hache), le ciseau figure le principe cosmique actif (mâle), pénétrant, modifiant le principe passif (femelle). Ainsi le ciseau du sculpteur modifie-t-il la pierre. Ce symbolisme a été utilisé dans les initiations de métier et sa trace subsiste dans la Maçonnerie. Le ciseau est l'éclair, agent de la Volonté céleste pénétrant la matière ; il est le rayon intellectuel pénétrant l'individualité. Il est la force qui tranche, découpe, sépare, distingue, première opération de l'esprit, qui ne juge qu'après avoir opposé.

Salut Fred
tu me fais penser au jeu: ciseau papier ou caillou.
Et j’ ai envie d’ opposer à ton ciseau le caillou qui dirait que le principe femelle est actif, puisque c’ est lui qui anime le ciseau passif du mâle.

En tous les cas, il y-a bien un principe actif et un principe passif complémentaires et qui se définissent de telle ou telle manière selon les circonstances. C'est cela qu'il faut entendre dans ce texte.

Ce topic est un dialogue de sourds...

"La nature intime de notre existence, le tréfonds de nous-mêmes n’est pas différent de la vie du cosmos entier"
@ Fred: Pourrait-on dire qu'ainsi le navire fusionne avec l'eau et que l'on est en harmonie avec l'univers ? ...

chifoumi a écrit:"La nature intime de notre existence, le tréfonds de nous-mêmes n’est pas différent de la vie du cosmos entier"
@ Fred: Pourrait-on dire qu'ainsi le navire fusionne avec l'eau et que l'on est en harmonie avec l'univers ? ...

Le navire et l'eau, le ciseau et la pierre ont à mon sens pour vocation d'exprimer le principe par lequel il y-a connaissance, et ce peu importe la qualité ou la justesse de cette dernière si je puis dire.
C'est sur le principe de la rencontre que se dévoile cette connaissance il me semble, donc sur celui de l'unité dans la complémentarité qu'implique cette rencontre.
Disons donc que la démarche de connaître implique de poser un objet et que cet objet (principe passif) ne peut être connu sous la forme dont il est connu qu'en rapport avec notre manière de l'interroger et de le considérer (principe actif).

Mais comme le dit Maître Keizan :
Avant que la forme et le vide ne soient séparés,
Comment pourrait-il exister le moindre objet ?
En d'autres termes, ce que Maître Keizan me semble chercher à pointer du doigt, c'est l'état supra-objectal par lequel effectivement on peut réaliser qu'en définitive il n'y-a en l'occurrence ni navire, ni eau, ni ciseau, ni pierre, ni fusion, ni harmonie, ni univers, ni unité, ni dualité, ni état supra objectal (voir Sutra du Coeur).

Je te remercie Fred pour les explications.
Je vais aller lire le Sutra du Coeur.