Dharma

Voici un petit exposé surgi de ma réflexion ^

Dharma

Le Dharma étant toutes formes (visuelles, auditives, olfactives, tactiles, gustatives) on ne peut en faire l’expérience par ces biais là, expérience qui signifierait qu’une forme soit illusoirement et arbitrairement isolée au sein de cette totalité.

De même :

Le Dharma étant toutes sensations, on ne le sent pas.
Le Dharma étant toutes perceptions, on ne le perçoit pas.
Le Dharma étant toutes pensées, on ne peut le conceptualiser.
Le Dharma étant toutes consciences, on ne peut le conscientiser.

Aussi ; non manifeste, il est la totalité des manifestations.

Nous dirons donc que « la forme est le vide et que le vide est la forme. » autrement dit ;

que le Dharma non manifeste (vide) est UN avec la totalité des manifestations (formes), lesquelles sont interdépendantes, raison pour laquelle chacune existe relativement aux autres, ce pour quoi on dit qu’elles n’existent pas en soi, c’est à dire indépendamment les unes des autres.

Lorsqu’on s’assoit sur le zafu, c’est tout le Dharma qui s’assied ; lorsqu’on se lève, c’est tout le Dharma qui se lève, aussi le Dharma comprend-t-il les dharmas que sont l’assise et la station debout. Parce qu’être assis est différent que d’être debout, on parle de deux états dharmiques différents, à savoir deux états manifestés.

Parce qu’il est impossible de ne pas être debout lorsqu’on est debout et qu’il est impossible de ne pas être assis lorsqu’on est assis, ces deux états représentent alors chacun leur tour l’état de Bouddha, c’est à dire, le seul qui puisse être.

« L’hiver ne devient pas le printemps. L’hiver est l’hiver et le printemps est le printemps. » Dogen

Pour Dôgen, le temps n’est pas une dimension séparée de l’existence (Roland Rech)

C’est pourquoi dans le zen, on demande d’être attentifs à l’instant présent, c’est à dire à l’état manifesté de l’univers lié à ce lieu et ce moment où se joue la seule liberté que nous ayons, à savoir notre liberté d’action en et par le dharmakāya (corps du Dharma).

Le dharmakāya (tib. chos sku ཆོས་ཀྱི་སྐུ།, ch. Fǎshēn 法身 ou Zìxìngshēn 自性身 ), corps de dharma, de réalité absolue : la dimension de vacuité de l'Éveil, son essence non-objectale. C'est un corps sans forme, arūpa.


Le dharmakaya est l’incomparable refuge. Cette seule possibilité consistant à ne pouvoir qu’être assis lorsqu’on est assis et à ne pouvoir qu’être debout lorsqu’on est debout désigne qu’au final, tout dharma est le Dharma incomparable lui-même. Quand il y-a hiver, l’hivers est le refuge, lorsqu’il y-a printemps, le printemps est le refuge. Quand Dogen dit que l’hivers ne devient pas printemps, il est probable qu’il puisse vouloir dire par là que le dharma hivernal est la totalité de l’univers (Dharma) s’exprimant en l’existence de l’hivers et que le dharma printanier est la totalité de l’univers (Dharma) s’exprimant en l’existence du printemps. Aussi, dans le zen Soto, il est dit que pratique et satori sont un. Cela signifiera sans doute que le dharma de l’assise est la totalité de l’univers (Dharma) s’exprimant dans la pratique de cette dernière.

Merci pour ce partage. Texte vraiment très intéressant ! Et dense. Il faudra que je le relise.

Première réaction (enfin deuxième, la première était un émerveillement ) : si j'ai bien compris, l'interdépendance fait d'un dharma le Dharma. L'absolu est là, à portée de zafu, à portée de printemps, à portée d'hiver.

Mais alors pourquoi l'égarement ne serait pas, en tant que Dharma de l'égarement, l'égal du Dharma de l'assise ?

Je pense que tu connais la réponse ! Mais ça serait peut-être justement pertinent de l'ajouter. Sinon, la beauté de ton texte et sa profondeur risquerait peut-être de nous diriger vers un simple (et absolu ?) relativisme, non ?

Je chipote. Mais j'ai vraiment adoré ton texte, et j'ai hâte de voir les réactions des autres membres, ta réponse, et de revenir le lire bientôt.

Salut Rémi,

Rémi a écrit:Mais alors pourquoi l'égarement ne serait pas, en tant que Dharma de l'égarement, l'égal du Dharma de l'assise ?

Il me semble que la réponse devrait être : Dharma est l’égarement et Dharma est l’assise.

Je pense que tu connais la réponse ! Mais ça serait peut-être justement pertinent de l'ajouter. Sinon, la beauté de ton texte et sa profondeur risquerait peut-être de nous diriger vers un simple (et absolu ?) relativisme, non ?

Dans quel sens ?

Dans le sens du questionnement initial de Dôgen : si tout le monde, moi y compris, a la nature de Bouddha, à quoi bon pratiquer ?

Si le Dharma se manifeste (dans sa non-manifestation, mais j'aborderai ce point juste après, si j'y arrive, ce qui n'est pas gagné !) dans l'assise comme dans la posture "debout", dans l'égarement comme dans la silencieuse coïncide avec le monde, alors tout se vaut, et on pourrait aussi bien aller se gaver de saké que de passer ses 40 minutes (ou moins, ou plus) sur le zafu tous les matins.

Attention hein : je ne joue pas les maîtres ni quoi que ce soit de ce genre, je ne prétends pas du tout avoir atteint un truc de "plus" ou de "mieux" que toi, donc j'envisage vraiment ça comme une conversation d'égal à égal où j'espère ne pas "rajouter des têtes par-dessus des têtes", ne pas t'égarer (nous égarer) plus que nécessaire.

Mais j'ai l'impression que, si ton texte reflète une intense compréhension de tout ce bazar, et est fort agréable à lire et pertinent pour un dharma-addict, qu'il manque juste deux trois trucs à ajouter pour ne pas tomber dans ce que Dôgen considèrerait comme une hérésie naturaliste du type : j'ai l'éveil, mon dharma est le Dharma, y'a pas à pratiquer.

Ce n'est pas ce que tu dis et ce que tu penses, et tu le rappelles bien en disant que satori et pratique sont un. Donc y'a pas particulièrement de problème je crois. Simplement, peut-être, ajouter quelques garde-fous (dont toi tu n'aurais pas besoin) pourrait être pertinent. Ou pas, je ne sais pas...

Tu écris : "Il me semble que la réponse devrait être : Dharma est l’égarement et Dharma est l’assise." (à la question : pourquoi l'égarement ne serait pas, en tant que Dharma de l'égarement, l'égal du Dharma de l'assise ? )

Je ne sais pas trop quoi en dire, ça dépasse ma compréhension. Ma réponse aurait été :

Le Dharma de l'égarement est bien l'égal de celui de l'assise ; celui qui verrait vraiment le Dharma de l'égarement serait de toute façon assis en plein dessus. Si souffrir devait revenir au même que "ne pas souffrir", il n'y aurait pas à aller chercher ailleurs que dans le "ne pas souffrir" une justification à la pratique.


En ce qui concerne l'aspect non-manifeste du Dharma, tu as écrit :

"Le Dharma étant toutes sensations, on ne le sent pas.
Le Dharma étant toutes perceptions, on ne le perçoit pas.
Le Dharma étant toutes pensées, on ne peut le conceptualiser.
Le Dharma étant toutes consciences, on ne peut le conscientiser.

Aussi ; non manifeste, il est la totalité des manifestations."

Je me demande : si on ne sent pas, ne perçoit pas, ne peut pas conceptualiser, ne peut pas conscientiser le Dharma, alors comment peut-on savoir qu'on ne peut pas le sentir, le percevoir etc... ? Est-ce bien toujours du Dharma dont tu parles, ou du fantasme d'un Dharma absolu qui serait en porte-à-faux avec l'interdépendance ?


Franchement, je ne sais pas. Il se peut que mes questions soient source d'égarement, bien inutiles... Ne te laisse pas déstabiliser ! Je ne sais pas ce que je fais.

Ne t’inquiète pas, nous pouvons discuter. De plus je n’ai pas parole d’évangile donc il se peut qu’il y-ait des maladresses dans ce que je dis.

Dans le sens du questionnement initial de Dôgen : si tout le monde, moi y compris, a la nature de Bouddha, à quoi bon pratiquer ?

Je dirais, pour manifester le dharma de zazen.

Si le Dharma se manifeste (dans sa non-manifestation, mais j'aborderai ce point juste après, si j'y arrive, ce qui n'est pas gagné !) dans l'assise comme dans la posture "debout", dans l'égarement comme dans la silencieuse coïncide avec le monde, alors tout se vaut, et on pourrait aussi bien aller se gaver de saké que de passer ses 40 minutes (ou moins, ou plus) sur le zafu tous les matins.

Oui, mais si tu ne pratiques pas, tu ne peux pas manifester le dharma de zazen. Alors tu me diras, à quoi bon manifester le dharma de zazen ? Et je te répondrai que zazen est en soi la réalisation même de son dharma et que si tu ne pratiques pas, tu ne peux pas faire l’expérience de ce dharma, de même que tu ne peux pas faire l'expérience du dharma -boire du saké- si tu ne bois pas de saké. D'où cette notion très importante de Mushotoku, qui relativement à zazen signifie ; le pratiquer sans autre objectif que de le faire.

Tu écris : "Il me semble que la réponse devrait être : Dharma est l’égarement et Dharma est l’assise." (à la question : pourquoi l'égarement ne serait pas, en tant que Dharma de l'égarement, l'égal du Dharma de l'assise ? )

Je ne sais pas trop quoi en dire, ça dépasse ma compréhension. Ma réponse aurait été :

Le Dharma de l'égarement est bien l'égal de celui de l'assise ; celui qui verrait vraiment le Dharma de l'égarement serait de toute façon assis en plein dessus. Si souffrir devait revenir au même que "ne pas souffrir", il n'y aurait pas à aller chercher ailleurs que dans le "ne pas souffrir" une justification à la pratique.

J’aime bien la réponse que tu apportes à la question que tu as posée. Cependant, au sujet de « ne pas souffrir », en l’occurrence, cela pourrait vouloir dire ; ne pas chercher dans zazen autre chose que zazen, ne pas chercher une délivrance en faisant de zazen un outil de cette délivrance, ce qui pourrait refléter une avidité (poison et donc souffrance) en tension vers un devenir d’accomplissement idéal. Quand je dis que Dharma est l’égarement, c’est une réponse circonstancielle que je ferais à quelqu’un qui me poserait par exemple la question : « je suis égaré, comment trouver le Dharma ? » réponse : « Dharma est égarement. » Je ne sais pas si tu comprends ce que je veux dire ? C'est une sorte de moyen habile pour diriger la conscience sur l'ici et maintenant où il y-a égarement, point à partir duquel la personne comme tu le dis pourrait reconnaître qu'elle est assise sur cet égarement, vision lui permettant de comprendre que ce dernier est Dharma, c'est à dire l'unique chose qui peut être étant dit que cette chose est.

En ce qui concerne l'aspect non-manifeste du Dharma, tu as écrit :

"Le Dharma étant toutes sensations, on ne le sent pas.
Le Dharma étant toutes perceptions, on ne le perçoit pas.
Le Dharma étant toutes pensées, on ne peut le conceptualiser.
Le Dharma étant toutes consciences, on ne peut le conscientiser.

Aussi ; non manifeste, il est la totalité des manifestations."

Je me demande : si on ne sent pas, ne perçoit pas, ne peut pas conceptualiser, ne peut pas conscientiser le Dharma, alors comment peut-on savoir qu'on ne peut pas le sentir, le percevoir etc... ? Est-ce bien toujours du Dharma dont tu parles, ou du fantasme d'un Dharma absolu qui serait en porte-à-faux avec l'interdépendance ?

Dans le bouddhisme on parle de prajna qui est une sagesse transcendante. Transcendante, je la définirais telle une conscience sans objet. Elle se différencie donc par là de la conscience ordinaire, qui est toujours conscience de quelque chose. Etant sans objet, elle perçoit la vacuité des phénomènes, là où la conscience ordinaire tant à s’ agripper à ces derniers de manière plus ou moins subtile. C’est à partir de cette conscience sans objet qu’on peut dire qu'il n'est possible ni de sentir, ni de percevoir, ni de conceptualiser, ni de conscientiser le Dharma dont l’essence précisément est non objectale. En d'autres termes, à partir de cette conscience sans objet, on peut dire que la conscience ordinaire (objectale) est incapable de percevoir la vacuité des phénomènes qui est l'essence même du Dharma.

Merci, ça me paraît clair ! Spécialement pour ta mise au point sur Mushotoku et "ne pas souffrir", où ma formulation était vraiment très partielle et inadéquate je pense.

Rien à ajouter. Pour l'instant. Je reviendrai lire tout ça et peut-être qu'alors j'aurais besoin de quelques précisions