La bonne gouvernance

(D'après Walpola Rahula)

Les principes du bon gouvernement ont été exposés par le Bouddha dans son discours sur les "Dix devoirs du roi" (Dasa-rāja-dhamma) que l'on trouve dans les Jātaka. Naturellement, le terme "roi" (rāja) de l'antiquité doit être compris comme étant le titre d'un gouvernant et remplacé par celui de "gouvernement". (Le "roi" Suddhodana, père du Bouddha, était élu). Chefs d'état, ministres, chefs politiques, députés, maires, fonctionnaires, etc.

Le premier des "Dix devoirs du roi" est la libéralité, la générosité, la charité (dāna). Le souverain ne doit pas être avide, ni attaché à la richesse et aux propriétés, mais doit en disposer pour le bien-être du peuple.
Le second devoir est celui d'un caractère moral élevé (sīla). Il ne doit pas détruire la vie, tromper, voler et exploiter autrui, commettre d'adultère, mentir et s'enivrer. Aussi bien dire qu'il doit suivre les cinq préceptes laïcs.
Le troisième est de tout sacrifier pour le bien-être du peuple (pariccāga). Il doit être disposé à sacrifier toute commodité personnelle, son nom et sa réputation et même sa vie dans l'intérêt du peuple.
Son quatrième devoir est l'honnêteté et l'intégrité (ajjava). Il doit être exempt de peur et de favoritisme dans l'exercice de ses fonctions, être sincère dans ses intentions et ne doit pas tromper le public.
Son cinquième est la gentillesse et l'affabilité (maddavā). Il doit avoir un comportement sociable.
Son sixième est d'avoir des habitudes austères (tapa). Il doit mener une vie simple et ne pas se complaire dans le luxe. Il doit faire preuve de contrôle de soi.
En septième lieu, se garder de la haine, de la malveillance, de l'inimitié (akkodha). Il ne doit pas être rancunier envers quiconque.
Le huitième devoir est celui de la non-violence (avihimsā), ce qui veut dire non seulement de ne faire de mal à personne, mais même de s'efforcer de promouvoir la paix en évitant et en prévenant les guerres et tout ce qui implique la violence et la destruction de la vie.
Numéro neuf: la patience, l'acceptation, la tolérance, l'indulgence (khanti). Il doit se montrer capable de surmonter les épreuves, les difficultés et les insultes sans perdre les pédales.
Et finalement, le dixième: Non-opposition, non-obstruction (avirodha), c'est-à-dire qu'il ne doit pas s'opposer à la volonté populaire, ni faire obstacle à ce qui pourrait améliorer les conditions sociales. Autrement dit, il doit gouverner en harmonie avec son peuple.

(Walpola Rahula)

Comme vous pouvez voir, pour nous, aujourd'hui en France, nous sommes vraiment trrrrrès loin du compte...
Et, à voir ce qu'on entend sur les radios, le Bouddha était donc un populiste...

Le troisième est de tout sacrifier pour le bien-être du peuple (pariccāga)

Le poids le plus lourd à porter.

Oui, tout cela est désoeuvrant.

Juste imaginer une société ou les dirigeants seraient comme cela,... Qu'il ferait bon y vivre putain!!!!

Meme s'ils se faisaient des guerres presque sans morts, les Amérindiens avaient des chefs comme cela. Tecumseh etait un des plus grands, un héros meme.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Tecumseh

Kaïkan a écrit:
C'est d'ailleurs vraiment étrange, que dans les sociétés démocratiques actuelles, le seul fait d'essayer d'écouter les problèmes auxquels sont confrontés les citoyens et voilà qu'on est tout de suite épinglé avec l'étiquette "populiste" (le mot étant employé de façon clairement péjorative), comme si c'était un crime de se préoccuper des difficultés des gens.
C'est pas très bouddhique finalement...  

En fait il s'agit (à tout prix) d'empêcher que les classes moyennes s'allient aux classes populaires contre l'élite dirigeante, avant qu'elles n'aient été réduites elles-mêmes à la pauvreté, et pendant qu'elles ont encore du poids politique et économique: c'est toujours ainsi que les régimes se font renverser. Donc, à éviter en agitant l'épouvantail "populiste!" à propos de tout et de rien;

A ce sujet, il existe un excellent "Manière de voir" (le magazine qui accompagne le Monde Diplomatique de temps en temps), intitulé "Tous populistes ?", qui explique l'origine du succès de la notion, son utilisation à tort et à travers par les médias, etc.

Passionnant ! Ca se trouve en ligne sur le site du monde diplo.

En fait de nos jours, tout le pouvoir tourne autour des mots. Maintenant on appelle ça "de la com". La façon dont les gilets jaunes ont été assimilés à des casseurs. Les gilets jaunes ont perdu tout le pouvoir à cause de ça: des mots.

Les paroles engendrent du karma tout comme les actions. Par conséquent c'est très important d'avoir une attitude bienveillante dans les actes et les paroles car le karma affecte autant les autres que soi-même.
Dans l'octuple sentier il y a l'action juste et la parole juste. (c'est pas pour des prunes   )
En ce moment même ceux qui veulent aider les autres, comme ceux de la profession médicale ou bien ceux qui combattent le feu, ne sont plus compris par la population comme des aides mais comme des symboles du pouvoir, des gens à combattre. C'est injuste et vraiment triste cette forme de dérive...

Kaïkan a écrit:
Je crois que j'ai trouvé quelque chose ici → https://www.monde-diplomatique.fr/mav/164/RIMBERT/59698
Zenoob nous dira si c'est bien de cet article dont il s'agit.

Oui, c'est ça ; enfin le lien que tu as posté ici renvoie vers l'introduction de la revue, qui est entièrement consacrée à l'histoire du "populisme".

Voici le lien vers toute la revue (je ne sais pas quelle quantité de contenu est accessible en ligne), passionnante :

https://www.monde-diplomatique.fr/mav/164/